Humanismus - Humeanism
Humeanismus se týká filozofie Davida Huma a tradice myšlení, kterou inspiroval. Hume byl vlivný skotský filozof dobře známý svým empirickým přístupem, který uplatnil v různých oblastech filozofie. Ve filozofii vědy je pozoruhodný rozvíjením teorie pravidelnosti příčinné souvislosti , která ve své nejsilnější formě uvádí, že příčinná souvislost není nic jiného než neustálá konjunkce určitých typů událostí bez jakýchkoli základních sil zodpovědných za tuto pravidelnost konjunkce. To úzce souvisí s jeho metafyzickou tezí, že mezi odlišnými entitami neexistují žádná nezbytná spojení . Humánská teorie akce definuje akce jako tělesné chování způsobené duševními stavy a procesy, aniž by bylo nutné odkazovat se na agenta, který je za to zodpovědný. Slogan Humeovy teorie praktického rozumu zní, že „rozum je ... otrok vášní“. Omezuje oblast praktického rozumu na instrumentální racionalitu ohledně toho, jaké prostředky použít k dosažení daného cíle. Odmítá však rozumu přímou roli ohledně toho, který konec bude následovat. Ústředním bodem Humeovy pozice v metaetice je rozdíl, který je třeba . Uvádí, že výroky is , které se týkají faktů o přírodním světě, neznamenají ubohé výroky , což jsou morální nebo hodnotící tvrzení o tom, co je třeba udělat nebo co má hodnotu. Ve filozofii mysli je Hume dobře známý pro svůj rozvoj svazkové teorie já. Uvádí, že já je třeba chápat jako svazek mentálních stavů, a ne jako látku, která působí jako nositel těchto stavů, jak je tradiční pojetí. Mnoho z těchto pozic bylo původně motivováno Humovým empirickým výhledem . Zdůrazňuje potřebu zakotvit vlastní teorie ve zkušenostech a zavrhuje protichůdné teorie, protože tak neučinily. Ale mnoho filozofů v humánské tradici překročilo tato metodologická omezení a z Humových myšlenek vyvodilo různé metafyzické závěry.
Kauzalita a nutnost
Kauzalita je obvykle chápána jako vztah mezi dvěma událostmi, kde je dřívější událost zodpovědná za vyvolání nebo nutnost pozdější události. Humův popis kauzality byl vlivný. Jeho první otázkou je, jak kategorizovat kauzální vztahy. Podle jeho názoru patří buď do myšlenkových vztahů, nebo do faktických záležitostí . Toto rozlišení se označuje jako Humova vidlice . Vztahy myšlenek zahrnují nezbytná spojení, která jsou apriori znatelná nezávisle na zkušenosti. Věcné skutečnosti se na druhé straně týkají podmíněných tvrzení o světě poznatelném pouze a posteriori prostřednictvím vnímání a paměti. Kauzální vztahy spadají do kategorie záležitostí faktů, podle Huma, protože je možné, že je nezískají, což by v případě potřeby nebylo. Pro Humeův empiristický pohled to znamená, že kauzální vztahy by měly být studovány pozorováním smyslové zkušenosti. Problém je v tom, že kauzální vztah sám o sobě nikdy není dán tímto způsobem. Prostřednictvím vizuálního vnímání například můžeme vědět, že byl nejprve hozen kámen ve směru okna a že následně došlo k rozbití okna. Ale přímo nevidíme, že vhazování způsobilo zlomení. To vede k Humovu skeptickému závěru: že, přísně vzato, nevíme, že by šlo o příčinnou souvislost. Místo toho to jen předpokládáme na základě dřívějších zkušeností, které měly velmi podobné řetězce událostí jako jejich obsah. To má za následek zvyk očekávat pozdější událost vzhledem k dojmu té předchozí. Na metafyzické úrovni byl tento závěr často interpretován jako teze, že příčinná souvislost není nic jiného než neustálá konjunkce určitých typů událostí. Někdy se tomu říká „jednoduchá teorie kauzality pravidelnosti“.
Úzce související metafyzická teze je známá jako Humeovo diktát : „[t] zde není žádný objekt, což implikuje existenci jakéhokoli jiného, pokud vezmeme v úvahu tyto objekty samy o sobě“. Jessica Wilson uvádí následující současnou formulaci: „[t] zde neexistují žádná metafyzicky nezbytná spojení mezi zcela odlišnými, vnitřně typovanými entitami“. Humova intuice motivující tuto tezi je, že zatímco zkušenost nám předkládá určité představy o různých objektech, mohla by nám také nabídnout velmi odlišné představy. Takže když vnímám ptáka na stromě, mohl bych také vnímat ptáka bez stromu nebo strom bez ptáka. Je tomu tak proto, že jejich podstaty na sobě navzájem nezávisí. Následovníci a tlumočníci Huma někdy používali Humovo diktát jako metafyzický základ Humovy teorie kauzality . Z tohoto pohledu nemůže existovat žádný kauzální vztah v robustním smyslu, protože by to zahrnovalo jednu událost vyžadující další událost, jejíž možnost popírá Humeovo diktum.
Humeův výrok byl použit v různých argumentech v současné metafyzice . Lze jej použít například jako argument proti nomologické nezbytnosti , názoru, že přírodní zákony jsou nezbytné, tj. Jsou stejné ve všech možných světech . Chcete -li zjistit, jak by to mohlo fungovat, zvažte případ, kdy je sůl vhozena do šálku vody a následně rozpuštěna. To lze popsat jako sérii dvou událostí, vrhací akce a rozpustící událost. Nezbytní si myslí, že všechny možné světy s vrhací událostí také obsahují následnou rozpustnou událost. Ale tyto dvě události jsou odlišné entity, takže podle Humeova výroku je možné mít jednu událost bez druhé. David Lewis se při formulaci svého principu rekombinace řídí touto myšlenkovou linií : „cokoli může koexistovat s čímkoli jiným, alespoň za předpokladu, že zaujímají odlišné časoprostorové polohy. Stejně tak cokoli může selhat současně s čímkoli jiným“. V kombinaci s předpokladem, že realita spočívá na nejzákladnější úrovni ničeho jiného než časoprostorové distribuci místních přírodních vlastností, je tato teze známá jako „ humánská supervenience “. Uvádí, že přírodní zákony a příčinné vztahy pouze dohlížejí na toto rozdělení. Ještě širší aplikací je použít Humův diktát jako axiom modality k určení, které tvrzení nebo světy jsou možné na základě pojmu rekombinace.
Ne všichni tlumočníci souhlasí s tím, že reduktivní metafyzický pohled na příčinu humánní tradice představený v posledních odstavcích ve skutečnosti odráží Humovu vlastní pozici. Někteří argumentují proti metafyzickému aspektu, že Humeův pohled na kauzalitu zůstává v oblasti epistemologie jako skeptický postoj k možnosti vědět o kauzálních vztazích. Jiní, někdy označovaní jako „tradice New Hume“, odmítají reduktivní aspekt tím, že zastávají názor, že Hume byl navzdory svému skeptickému výhledu robustní realista ohledně příčinné souvislosti.
Teorie akce
Teorie akce se snaží určit, co jsou akce, konkrétně jejich základní rysy. Jednou z důležitých vlastností akcí , které je odlišují od pouhého chování , je to, že jsou záměrné nebo vedené „pod myšlenkou“. V této záležitosti Humeova analýza akce zdůrazňuje roli psychologických schopností a stavů, jako je uvažování, senzace, paměť a vášeň. Pro jeho výhled je charakteristické, že dokáže definovat akci bez odkazu na agenta . Agentura místo toho vychází z psychologických stavů a procesů, jako jsou víry, touhy a úvahy. Některé akce jsou zahájeny po uzavření výslovného jednání o tom, jaký postup podniknout. Ale u mnoha jiných akcí tomu tak není. Hume z toho vyvozuje, že „ činy vůle “ nejsou nezbytným požadavkem pro činy.
Nejvýznamnějším filozofem akce v humánské tradici je Donald Davidson . Následující Hume při definování akcí bez odkazu na agenta, on si myslí, že akce jsou tělesné pohyby, které jsou způsobeny úmysly . Samotné záměry jsou vysvětleny pojmy víry a tužeb . Například přepnutí vypínače světla spočívá na jedné straně na přesvědčení agenta, že tento tělesný pohyb rozsvítí světlo, a na druhé straně na touze mít světlo. Podle Davidsona se za jednání nepočítá jen tělesné chování, ale také důsledky, které z něj vyplývají. Pohyb prstu při přepnutí spínače je součástí akce, stejně jako elektrony pohybující se drátem a zapínající žárovka. Některé důsledky jsou zahrnuty v akci, i když agent neměl v úmyslu, aby se staly. Stačí, že to, co agent dělá, „lze popsat z aspektu, který ho činí záměrným“. Pokud tedy například přepnutí spínače světla upozorní na vloupání, pak je upozornění na vloupání součástí činnosti agenta.
Jedna důležitá námitka Davidsonových a podobných humánských teorií se zaměřuje na ústřední roli, která je příčinným faktorem při definování jednání jako tělesného chování způsobeného záměrem. Problém byl označován jako svévolné nebo deviantní příčinné řetězce. Kauzální řetězec je svéhlavý, pokud záměr způsobil uskutečnění jeho cíle, ale velmi neobvyklým způsobem, který nebyl zamýšlen, například proto, že schopnosti agenta nejsou uplatňovány plánovaným způsobem. Například horolezec tvoří záměr zabít horolezce pod ním tím, že pustí lano. Nesmyslný příčinný řetězec by spočíval v tom, že místo úmyslného otevření držení ruky způsobí úmysl prvního lezce tak nervozitu, že mu provaz proklouzne rukou a vede tak ke smrti druhého lezce. Davidson řeší tento problém vyloučením případů svévolné příčinné souvislosti ze svého účtu, protože se nejedná o příklady záměrného chování v přísném smyslu. Tělesné chování tedy představuje akci pouze tehdy, pokud bylo způsobeno úmysly správným způsobem . Tato reakce však byla kritizována kvůli své neurčitosti, protože vysvětlení, co znamená „správná cesta“, se ukázalo jako poměrně obtížné.
Praktický důvod
Slogan Humeovy teorie praktického rozumu zní, že „rozum je ... otrok vášní“. Vyjadřuje myšlenku, že je funkcí praktického důvodu najít prostředky k realizaci předem daných cílů . Důležité pro tento problém je rozlišení mezi prostředky a cíli . Cíle jsou založeny na vnitřních touhách , které se týkají věcí, které chtějí pro sebe nebo jsou cenné samy o sobě . Prostředky , na druhé straně, jsou založeny na instrumentálních touhách, které chtějí něco kvůli něčemu jinému, a tím závisí na jiných touhách. Z tohoto pohledu je praktický důvod o tom, jak něčeho dosáhnout, ale nezabývá se tím, čeho by mělo být dosaženo. Co by mělo být dosaženo, je určeno vnitřními touhami agenta. To se může hodně lišit od člověka k člověku, protože různí lidé chtějí velmi odlišné věci.
V současné filozofii je Humeova teorie praktického rozumu často chápána ve smyslu norem racionality . Na jedné straně je to teze, že bychom měli být motivováni použít prostředky nezbytné pro cíle, které máme. Pokud by tak neučinili, bylo by to iracionální. Vyjádřeno praktickými důvody, uvádí, že pokud má agent důvod realizovat konec, tento důvod se přenáší od konce k prostředku, tj. Agent má také odvozený důvod pro použití prostředků. Tato práce je sporná jen zřídka, protože vypadá docela intuitivně. Nedodržení tohoto požadavku je formou chyby, a to nejen při posuzování z vnější perspektivy, ale dokonce i z vlastní perspektivy agenta: agent nemůže hájit, že mu to je jedno, protože již touží po odpovídajícím konci.
Na druhou stranu současný humanismus o praktickém rozumu zahrnuje tvrzení, že pouze naše touhy určují, jaké počáteční důvody máme. Takže touha plavat na pláži poskytuje agentovi důvod, aby tak učinil, což mu zase poskytuje důvod cestovat na pláž. V tomto ohledu, zda agent má tuto touhu, není otázkou racionality nebo ne. Racionalita vyžaduje, aby agent, který se chce koupat na pláži, měl motivaci tam cestovat. Tato teze se ukázala jako nejkontroverznější. Někteří tvrdili, že touhy neposkytují důvody vůbec, nebo jen ve zvláštních případech. Tato pozice je často kombinována s externistickým pohledem na racionalitu: že důvody nejsou dány psychologickými stavy agenta, ale objektivními fakty o světě, například z toho, co by bylo objektivně nejlepší. To se odráží například v názoru, že některé touhy jsou špatné nebo iracionální a lze je z těchto důvodů kritizovat. V této poloze mohou být psychologické stavy jako touhy motivačními důvody , které hýbou agentem, ale nikoli normativními důvody , které určují, co je třeba udělat. Jiní připouštějí, že touhy poskytují důvody v příslušném smyslu, ale popírají, že tuto roli hrají pouze touhy. Mohou tedy existovat další psychologické stavy nebo procesy , jako jsou hodnotící přesvědčení nebo úvahy, které také určují, co bychom měli dělat. Lze to kombinovat s tezí, že praktický důvod má co říci o tom, kterých cílů bychom měli následovat, například tím, že budeme mít dopad buď na tyto jiné státy, nebo přímo na touhy.
Společný spor mezi Humeans a Anti-Humeans v oblasti praktického rozumu se týká statusu morálky . Anti-Humeans často tvrdí, že každý má důvod být morální. Ale to se zdá být neslučitelné s humánskou pozicí, podle níž důvody závisí na touhách a ne každý má touhu být morální. To představuje následující hrozbu: může to vést k případům, kdy agent jednoduše ospravedlňuje své nemorální činy poukazem na to, že nechtěl být morální. Jedním ze způsobů, jak na tento problém reagovat, je jasně rozlišit racionalitu a morálku. Pokud se racionalita zabývá tím, co by mělo být provedeno podle vlastního pohledu agenta, pak může být rozumné jednat nemorálně v případech, kdy agent nemá morální touhy. Takové činy jsou pak racionálně odůvodněné, ale přesto nemorální. Je však sporné, zda skutečně existuje taková mezera mezi racionalitou a morálkou.
Metaetika
Ústředním bodem Humeovy pozice v metaetice je rozdíl, který je třeba . Řídí se myšlenkou, že existuje důležitý rozdíl mezi prohlášeními is , která se týkají faktů o přírodním světě, a prohlášeními ought , což jsou morální nebo hodnotící tvrzení o tom, co je třeba udělat nebo co má hodnotu. Klíčovým aspektem tohoto rozdílu je, že příkazy is neimplementují žádná prohlášení . To je podle Huma důležité, protože tento typ mylného závěru byl v historii filozofie častým zdrojem chyb. Na základě tohoto rozdílu tlumočníci často přisuzovali Humeovi různé související filozofické práce ve vztahu k soudobým debatám v metaetice. Jedna z těchto tezí se týká sporu mezi kognitivismem a nekognitivismem . Cognitivists tvrdí, že je bezpředmětné výkazů jsou pravda-apt , tj jsou buď pravdivé nebo nepravdivé. V tomto smyslu se podobají výrokům , které odmítají nekognitivisté. Někteří nekognitivisté popírají, že by měla prohlášená prohlášení vůbec smysl. Běžnějším přístupem je však vysvětlit jejich význam jinými způsoby. Prescriptivists zacházet s měl-prohlášení jako předpisy nebo příkazy, které jsou smysluplné, aniž by pravdivostní hodnotu. Emotivisté naopak zastávají, že by tato prohlášení měla pouze vyjadřovat emoční postoje mluvčího formou schválení nebo nesouhlasu. Debata mezi kognitivismem a nekognitivismem se týká sémantické úrovně o smyslu a pravdivosti výpovědí. To se odráží na metafyzické úrovni jako spor o tom, zda normativní fakta o tom, co by mělo být v případě, jsou součástí reality, jako realisté tvrdí, či nikoli, jako anti-realisté tvrdí. Na základě Humeova popření, že by se tvrzení měla týkat faktů, je obvykle interpretován jako anti-realista. Humeovi tlumočníci ale vzbuzovali různé pochybnosti, jak ho označit za antirealistu a za nekognitivistu.
Svazková teorie sebe sama
Ve filozofii mysli je Hume dobře známý pro svůj rozvoj svazkové teorie já. Ve svých analýzách používá pojmy „já“, „mysl“ a „osoba“ zaměnitelně. Popírá tradiční pojetí, obvykle spojené s René Descartesem , že mysl je tvořena hmotou nebo nehmotnou duší, která působí jako nositel všech svých duševních stavů. Klíč k Humeově kritice tohoto pojetí pochází z jeho empirického pohledu : že taková látka není nikdy součástí naší zkušenosti. Místo toho introspekce ukazuje pouze řadu duševních stavů, které Hume označuje jako „vjemy“. Pro Huma toto epistemické zjištění implikuje sémantický závěr: že slova „mysl“ nebo „já“ nemohou znamenat podstatu duševních stavů, ale musí znamenat svazek vjemů . Je tomu tak proto, že podle Huma jsou slova spojena s nápady a nápady jsou založeny na dojmech. Takže bez dojmů mentální látky nám chybí odpovídající myšlenka. Humova teorie je často interpretována tak, že zahrnuje ontologické tvrzení o tom, co ve skutečnosti je, což přesahuje sémantické tvrzení o tom, co slovo „já“ znamená, ale. Jiní však tvrdí, že to představuje mylnou interpretaci Huma, protože svá tvrzení omezuje na epistemickou a sémantickou úroveň.
Jeden problém pro svazkovou teorii já je, jak vysvětlit jednotu já. Obvykle se to chápe z hlediska diachronní jednoty, tj. Jak je mysl v různých dobách sjednocena sama se sebou nebo jak přetrvává v čase. Lze to však také chápat z hlediska synchronní jednoty, tj. Jak v jednom konkrétním čase existuje jednota mezi různými duševními stavy, které měl stejný subjekt. Látka, na rozdíl od jednoduché sbírky, může vysvětlit oba typy jednoty. To je důvod, proč se svazky nestotožňují s pouhými sbírkami, rozdíl je v tom, že svazkové prvky jsou navzájem spojeny vztahem, který se často označuje jako „sounáležitost“, „spoluosobnost“ nebo „spoluvědomí“. Hume se pokusil pochopit tento vztah z hlediska podobnosti a kauzality . Z tohoto důvodu patří dvě vjemy ke stejné mysli, pokud se navzájem podobají a/nebo stojí ve správných příčinných vztazích. Humeova konkrétní verze tohoto přístupu je obvykle odmítnuta, ale existují různé další návrhy, jak tento problém vyřešit kompatibilní s teorií svazků. Zahrnují účtování o jednotě z hlediska psychologické kontinuity nebo ji považují za primitivní aspekt vztahu komprese .