Padayani - Padayani
Padayani , také známý Padeni (od Malayalam slova pro vojenské útvary) je tradiční lidový tanec a rituál umění ze střední části indického státu z Kerala . Obřadní tanec zahrnující masky, to je starověký rituál provádí v bhagavati chrámech. Tanec se provádí na počest Bhadrakaali . To znamená, že „řada válečníků“ je Padayani uměleckou formou, která spojuje veškerou hudbu, tanec, divadlo, satiru, obličejové masky a obrazy. Je součástí uctívání Bhadrakaliho a odehrává se v chrámech zasvěcených bohyni od poloviny prosince do poloviny května. Padayani je jedinečný pro centrální Travancore , který zahrnuje okresy Pathanamthitta a kottayam v Kerale. Padayani je považován za pozůstatek drávidských forem uctívání, které existovaly před příchodem brahmanismu .
Padayani je jako Theyyam v severní Kerale. Bicí nástroje používané v Patayani jsou patayani thappu , chenda , para a kumbham.
Tradice původu
Padyani je moderní forma rituálního tance Kolam Thullal , kterou hráli muži z magicko-medicíny z Keraly (endogamní sekce Tinta komunity Ganaka ). V dávných dobách byla tato komplikovaná a nákladná událost prováděna za účelem uzdravení chorob hlubokých psychologických dysfunkcí bez jakékoli identifikovatelné závažné fyzické příčiny a případů, které se zdály být nepřístupné lékařským způsobům intervence. Tato forma duševního nebo duchovního léčení, jinak známá jako Kolam Thullal, byla navržena, kontrolována a prováděna podsektou Tinta komunity Ganaka jako metoda exorcismu. Lidové umění, Padayani, se vyvinulo z tohoto tanečního představení, božská rituální tradice ve spojení s festivalovými příležitostmi chrámů Bhagavathy ( Bhadrakaali ) v Kerale.
Další verze jeho původu souvisí s nácvikem starověkého výcviku bojových umění v Kerale. Již od doby Samghamu byla společnost Ganaka společností považována za tradiční preceptory (sanskrt: Acharya) bojových umění a dopisů. Protože původ výrazu padayani souvisí s vojenskou přehlídkou nebo řadami armády, obecně se věří, že se vyvinul ze symbolické minulosti připomínající šermířský pochod bojového umění ( Kalari ) nairskými cvičenci (bojovníky) a jejich preceptory - Kalari Asans ( Kaniyar Panicker ), aby vyděsil nepřátelské vojsko a ukázal svou sílu. Nakonec byly zodpovědnosti různých funkcí souvisejících s tímto tancem rozděleny a přiděleny mezi lidi z různých komunit. Takže Nair folk stal interpretů moderní formy Padayani umění, ale napravo od psaní textů, navrhování a vytváření propracovaných kostýmů byla svěřena s místními Kaniyar lidí. V současné době se moderní forma Padayani provádí v mnoha chrámech Devi v jižní oblasti Kerala, zejména v okresech Pathanamthitta, Kottayam, Alappuzha a Kollam
Design a výkon
Padayani je v indické Kerale velmi populární jako prostředek sloužící k uctívání bohyně Kálí . Dějová linie přichází tak, že bohyně po zabití Daruky, Asury, byla velmi rozzlobená. Bhoothagana, služebníci lorda Sivy, před ní tančili, aby zmírnili její hněv, jinak by její hněv měl za následek zničení celého světa. Na památku tohoto incidentu účastníci nosí masky (kolam) vyrobené z soustruhů stromu areca pomocí jedné až stovek. Barvy použité k výrobě kolam jsou čistě přírodní. Jsou vyrobeny ze zeleně samotné latě ( kamukin pacha ), kari (uhlík), manjalpodi, sindooram atd.
Hlavní atrakcí padayani je píseň s ní spojená. Ke spojení písně, thappu, se tradičně používá pouze jeden typ nástroje. Písně jsou v jednoduchém malajálamštině a byly předány od předků v průběhu let.
Umělecká forma začíná zahříváním hudebního nástroje, thappu (Thappu Choodakkal). Nástroj stojí tváří v tvář ohni a nástroj je vyladěn. Poté začíná umělecká forma. Různé druhy tanců mají různá jména jako madan, marutha, yakshi, pakshi, kalan kolam a bhairavi kolam.
Marutha jsou malí a jsou jako drama. Spolu s písněmi tančí, aby si užili zábavu. Kolam provádějí muži i děti.
Kalan Kolam je hlavní atrakcí v Padayani. Jedná se o dítě, které prosí o život u lorda Sivy, zatímco smrt přichází v den jeho 16. narozenin. V té době přichází Kalan, bůh smrti, a snaží se vzít život Markandayovi, chlapci.
Bhairavi kolam je tanec k uctívání bohyně. Je to největší kolam a používá mnoho latí ze stromu areca. Kolam vede kvůli své velké hmotnosti více než jedna osoba.
Poté, co skončí kolam thullal, proběhne rituál s názvem Pooppada, což je konec festivalu padayani. Poté dny barev skončí a barevné vzpomínky budou v myslích.
Čekání na další padayani pak začíná ... modlitbou za pohodu celého světa ....
V roce 2007 byly předloženy plány na realizaci návrhu básníka Kadammanitty Ramakrishnana na vytvoření vesnice Padayani na podporu taneční formy. V roce 2009 se předpokládá, že první taková vesnice bude postavena v básníkově rodném městě Kadammanitta za cenu Rs. 1,9 crore . Hlavním představitelem Padayani je prof. Kadammanitta Vasudevan Pillai . Jeho spojení a seznámení s Kadammanittou Ramakrishnanem vedlo k mnoha literárním přínosům. Jeho literární dílo „Padayaniyude Paalakolangal“ a „Padayani“ je autoritativním dílem o folklóru Kerala se zvláštním odkazem na Padayani.
Alapra Padayani
Chrám Alapra Thacharickal Bhagavathy je jediným místem ve čtvrti Kottayam, kde se Padayani provádí každoročně. Roční představení padayani v Alapře začíná aurismem Pururuttathi v měsíci malajálamském měsíci Meenam a končí Valiyou Padayanim na ahronismu Rohini .
Padayani rituály začínají „Choottu vaipu“ první den. Poté následují Thappu a Thavadi další den. První Kolam, který přišel na pódium, je Ganapathi Kolam třetího dne. Čtvrtý den se koná představení Pancha Kolama. Další den následuje Pakal Padayani a večer se koná hlavní rituál Adavi a Pallippana. Kolamský průvod a Edappadyaani v chrámu Thacharickal jsou šestý den. Festival Padayani končí na Valiya Padayani představením Bhairavi Kolams.
Sree Bhadra Padayani Sangham v Alapra je hlavní skupina v chrámu Thacharickal Bhagavathy.
Elanthoor Padayani
„ Elanthoor Padayani“ se provádí spolu s 8denním Padeni maholtsavamem v chrámu Elanthoor Bhagavathikunnu Devi během měsíce února až března každého roku (malajálamský měsíc kumbam ) (začíná makayiram naal). 8. den od makayiram naal je grand padeni nebo Valya Padeni. Velký dav na průvodu valya padeni je hlavní atrakcí programu kaappoli. Hlavní kolamy jsou Ganapathi, Pishaachu, Sivakolam, Marutha, Koottamarutha, Rudra Marutha, Naayattu, Kuthira, Pakshi, Sundara Yekshi, Anthara Yekshi, Maya Yekshi, Arakki Yekshi, Erinaaga Yekshi, Bajan, Karink Mangala Bhairavi. Mezi další představení patří Velakali, Thaavadi, Pulavrittham, Pooppada a různé druhy Vinodhamů jako Kaakkarashi Drama, Paradeshi, Sharkarakudam, Ammumma, Pattarum Pennum, Ooraali, Pulayan, Naadukaani atd.
Kottangal Padayani
„ Kottangal Padayani“ se provádí spolu s 8 ( Ettu padayani ) dny z celkem 28 dnů v období leden - únor ( Makara Bharani ). To se provádí každý rok v chrámu Kottangal Devi, který se nachází na rozhraní okresů Kottayam a Pathanamthitta. Posledních 8 dní je důležitých pro představení různých Kolamů a dalších tradičních programů. Padayani se provádí dvěma Karas (oblasti, které obsahují různé podoblasti) Kottangal a Kulathoor . Posledních 8 dní je rovnoměrně rozděleno na dvě kary, což jsou 4 pro každého. Poslední dva dny ( Valiya Padayani ) jsou pro Karase nejdůležitější a vedou programy konkurenceschopně. Poslední dva dny večer tam budou krásné procesí. Mezi hlavní programy patří vela Kali, Adavi, Pallippana, Vellam Kudi, vinodam a kolam Thullal. Kolamy prováděné v padayani jsou Ganapathi Kolam, Kuthira, Bhairavi, Sundara Yakshi, Araki Yakshi, Marutha, Pakshi, Kalamadan a Kalan Kolam.
Kadammanitta padayani
„ Kadammanitta Padayani“ Festival se slaví každý rok od prvního dne malajálamského měsíce medam do 10. dne, kterému se říká pathamudayam. . Medam 8th je oblíbený pro Grand padayani (Vellya Padeni), kdy všechny „kolamy“ pod padayani budou provádět odborníci a přijde velký počet zájemců z celé země i několik cizinců, kteří jsou pravidelnými návštěvníky každý rok kromě skvělých kulturních a sociálních vůdců vidět velkolepá představení.
Padayani je prováděn jako oběť bohyni Kali ( Devi ) a často zobrazuje příběh o vítězství bohyně nad Daarikanem , zlou postavou. Tento rituální festival je známý ve vesnici Kadammanitta ve čtvrti Pathanamthitta .
Hlavním aspektem festivalu Kadammanitta Padayani je aspekt oddanosti Bohu a je znakem pocty vzdávané bohyni Bhagavathy, která je symbolizována jako bohyně matky. Festival, který se vyznačuje uctíváním všemocné bohyně Matky, je výstavou vášnivé oddanosti bohyni, která je v provincii Kerala uctívána jako postava matky. Festival, který se v tomto tropickém ráji slaví deset dní, je obrovskou ukázkou barev a elegance, která přirozeně pramení z kultury sahající několik let do starověku. Festival je také poznamenán představením Patayani, populární taneční formy, která je nedílnou součástí oslav Kadammanitty Padayani. Patayani se tradičně hraje osmý den festivalu a naznačuje obětování bohyni Kálí, na jejíž počest se festival slaví. Festival je také příznivý, protože znamená vítězství Kali nad Daarikenem, zlou postavou a obnovu ochrany bohyně na lidských bytostech.
V Kadammanitta Devi Kshethram- První dva dny jsou obřadní rituály (21:00- 30 m), aby se zahájil Padayani. Přítomnost bohyně je Padayani evokována lidovými písněmi a bubnováním Thappu. Od třetího dne se inscenují Padayani Kolam jako Ganapathi, Marutha, Pakshi, Kalan, Sundara Yekshi, Bhairavi, Kanjiramala atd. (11:00-4:00). Šestého dne (19. dubna) v noci je Adavi, rituál, kde se přinese strom Palmyra a postaví ho na zem, po několika rituálech se strom posune dolů. 21. dubna je Valiya padayani, nejdůležitější den festivalu. Během celonočního představení (od 12 do 6 hodin) se uskuteční asi 15 různých kolamů, včetně Maya yakshi, Anthara yakshi, Arakki yakshi, Kurathi kolam, Shiva kolam, Kanjhiramala a Mangala Bhairavi. Devátý den se nekoná. Závěrečné představení se koná ráno (11:00-12:20). Kromě lidových písní se hraje také lidový tanec Pulavrutham a Thavadi. Velkolepý průvod se provádí (16:30- 18:30) ulicemi vesnice s Jeevathou za doprovodu Velakali, kavadi, Melam, Panchavadyam atd. Podobný průvod (Vilakku ezhunnallippu) probíhá v noci v chrámové budově (11:30) pm až 2 hodiny) s Thalappoli atd.
Kurampala padayani
„ Kurampala Padayani“ se provádí jednou za pět let. Adavi (festival lidské oběti) je hlavním rituálem Kurampaly.
Kallooppara Padayani
„ Kallooppara Padayani“ se provádí v chrámu Kallooppara Devi ve vesnici Kallooppara, 8 kilometrů od Thiruvally , která se nachází mezi Thiruvala a Mallappally . Koná se v měsíci únor – březen (Kumbha maasam) jako součást festivalu Kumbhabharani. Zde je Padayani oslavován v Revathy a Aswathy z Kumbha Masam. Několik umělců provádí toto umění jako uctívání bohyně Bhadrakali. Hlavními provedenými Kolamovými jsou Yakshi, Pakshi, Marutha, Bhairavi a Kalan Kolam. Spolu s nimi je také prováděn Vinodam.
Kadalimangalam Padayani
Padayani se provádí v chrámu Kadalimangalam Devi ve vesnici Kuttoor v Thiruvalle každý rok v měsících březen a duben. Desetidenní festival pořádají lidé dvou místních karas, konkrétně Eruvellipara a Venpala. Zde se hraje vzácný a skvělý Padayani Kolam, konkrétně „KALAYAKSHI“. Je právem dvou rodin, jmenovitě Mukkanjirathu a Pullenplavila ze dvou karas, provádět tento „KALAYAKSHI KOLAM“.
Thengeli Padayani
Kunnamthanam padayani
„ Kunnamthanam padayani “ se hraje v Kunnamthanam , vesnici v Thiruvalle, spolu s Pathamudaya Maholsavam v chrámu Madathilkavu Bhagavathi. Říká se, že sezóna padayani za rok začíná Vrishchikamem (listopad – prosinec) v thelliyoorkavu a končí měsícem Medam (březen – duben) v chrámu Kunnamthanam Madathilkavu. Gothrakalapeedom je organizace zaměřená na poskytování školení a propagaci projektů zahrnujících Padayani, lidovou uměleckou formu Keraly. Nachází se v Kunnamthanamu, vesnici bohaté na přírodu v Thiruvalle. Vznikla v roce 2004 s cílem přivést zpět Padayani, dlouho ztracený rituál vesnického chrámu „Madathilkavu Devi Kshetram“. „Arangetram“ první dávky vycvičené Tharanamuriyilem Vasudevanem Pillai asanem byl v roce 2005 Gothrakalapeedom úspěšný ve svém úsilí a stal se dobře zavedeným, čímž rozšířil aktivity, aby se Padayani proslavil po celém světě, aby pomohl výzkumným pracím na historii Padayani a realizovat sociální programy pro padajanské umělce. Aktivní účast místních lidí na jejich úsilí přispívá k úspěchu organizace. Zaměřuje se také na podporu odvěkých chrámových rituálů Keraly, jako jsou Kalamezhuth a Mudiyettu. Tyto rituální umělecké formy, na rozdíl od mnoha jiných uměleckých forem Keraly, přijímají plné srdce místních lidí, což je činí stranou. Umělci Gothrakalapeedom vystupovali v různých chrámech a platformách pro kulturní spolupráci v celé Kerale. Kunnamthanam Padayani je jedním z prvních Padayanisů z Central Travancore. Rituál je pozorován ve spojení s chrámem Madathilkavu Bhagavathy. Padayani byl prezentován po dobu 8 dnů od Medam 3 do Medam10. Skuteční nositelé pochodně byli skuteční architekti Kunnamthanam Padayani, mudrci jako Kanppettil Narayanakurup Asan, Allimangalathu Krishna Pilla Asan, Kamukumcheril Kunjunni Kurup Asan. Padayani, který byl od roku 1952 přerušen, byl znovu ritualizován v roce 2005. Kunnamthanam Padayani vděčí za svůj zrod Gothrakalapeedom, proslulé tréninkové skupině pro rituály a folklór. Tharanamuryil TK Vasudevan Pilla Asan se podílel na obnově Kunnamthanam Padayani tím, že zachoval neporušené jeho staré obřady.
Pět Ganapathykolamů v masce Pisachu tančících v Kalamu (země), snímky oblohy svázané Ambarayakshy sestupující ve voze jako Chattathelyakshy a Devathakolam, připomínající Madthilkkavil Bhagavathy, jsou exkluzivní rysy Kunnamthanam Padayani.
Padayani je každoročně pozorován na Medam 7 (20. dubna). Chrám Madathilkkavu Bhagavathy, který se nachází, je přístupný z Thiruvalla (12 km) a Changanacherry (11 km).
Mýtus
Velmi ničivá válka mezi devy (bohy) a asury (anti-bohy) zanechala ve třídě asurů pouze dvě ženy, Danavathi a Darumathi. Ponecháni sami sobě praktikovali tapasya (pokání oddanosti), aby potěšili stvořitele Brahmu. S jeho požehnáním každý zplodil syna, Danavu a Dariku. Když Darika dospěla, Darumathi mu vyprávěl smutný příběh o porážce a zničení jejich třídy devy. Nabádala ho, aby konal pokání, aby potěšil Brahmu a získal síly, s nimiž by měl získat ztracenou slávu své třídy. Darika předváděla namáhavou tapasyu, kterou Brahma nemohl ignorovat, a požehnal mu takovými schopnostmi, které ho ve dne i ve dne mohou chránit před zraněním člověka nebo boha. Brahma mu daroval mocnou tyč Brahmy, zbraň s velkým ničivým potenciálem. Ale arogantní obrat asury rozzuřil Brahmu, který přidal na štěstí svého oddaného smrt božskou slečnou. Darika s pomocí nadpozemského architekta Maya postavila nádherný palác na břehu západního moře a vyhlásila ochranu a čest všem přeživším členům jeho třídy roztroušených a skrývajících se. S jejich pomocí rekonstituoval asurskou armádu, bojoval s Indrou, náčelníkem bohů, a porazil ho. S tím Darika nepřestala. Vzal přerušované vojenské výlety na území devů a stal se pro ně trvalou hrozbou. Bohové v tísni požádali Višnua, velkého boha zachování, který je nasměroval k Šivovi, který jim řekl, že Dariku může zabít pouze bohyně mimořádných schopností. Brahma tedy vytvořil Brahmi, Višnu vytvořil Vaishnaviho a Shivu Maheswariho, Indru Indraniho, Subrahmanyu Kumariho a Yama Varahi. Jejich společné úsilí však nemohlo Dariku porazit. Pak Darice přišel do cesty osud v podobě Narady, nebeského mnicha.
Pyšná asura světci vyčítala a vyhrožovala mu smrtí. Zoufalá Narada šla ke Kailasovi a stěžovala si Shivovi na démonické chování. Rozzuřený Shiva vytvořil Bhadrakali z jeho třetího oka a přidělil jí úkol zničit asuru. V bitvě, která následovala, Bhadrakali zabil Darikina ministra. Provokovaný Darika se rozhodl konfrontovat Kaliho, ale než odešel na bojiště, přenesl všechny mocné mantry (chvalozpěvy vzývání) na svou manželku. Darika použila tyč brahmy a donutila Kali ustoupit. Bohyně Kartyayani, spojenec Kali, který věděl, že Darika už není jediným vlastníkem manter jeho úspěchu, podvedl asurovu manželku, která se přestrojila za nevinnou brahminskou dívku. Se všemi mocnými mantrami protivníka, které teď měla s sebou, bojovala Kali s Darikou a dvaadvacátého dne zajala Brahmovu tyč, uřízla soupeřově hlavě a jeho krví potřela žízeň. Kaliho zuřivost zuřila i poté, co válka skončila. Její armáda bohyň a fantomů, vyděšená neobvyklým hněvem jejich vůdce, uprchla z pole a hledala útočiště v Shivě. Shiva navrhla několik způsobů zábavy, aby ji ochladila. Zkoušeli jsme tanec, hudbu, komické dialogy a pantomimu, ale všechno bylo marné. Ale když lord Subrahmanya vytáhl svou zuřivou formu na zem a poté ji předvedl nádherným nástrojem a rytmickým pohybem, Kali to pobavilo a potěšilo. Toto je ve zkratce příběh za Padayani.
Mýtické příběhy tohoto druhu, které tvoří pozadí uměleckých forem, jako je Padayani, jsou také základem pro založení určité etiky. Během následujících fází sociálních změn byly připojeny významy „figury“ - vystupovaly pomocí doplňků a návrhů nakreslených na podlaze. „Postavy“ (Kolam v malajálamštině) se staly označovateli s významy ležícími v náboženském systému, který se vyvíjel vedle sociálního systému. Padayani, jak je dnes známo, má kromě své umělecké funkce také funkci odlehčení sociální skupiny „duchů“, které zhoubného těla i duše. Každý Kolam má svůj účel a smysl, jeho funkce není individuální, ale sociální.
Viz také
Další čtení
- Gopalakrishnan, KK (2010) Study of Padayani CHOOTTUPADAYANI - Folklore Study: B. Ravikumar; Vydavatelé duhových knih, Chengannur-689124. BHAIRAVIKOLAM - B. Ravikumar:
- Ashok Kumar Elanthoor „PRAKRUTHIYUDE MUGHAM PAALAKOLANGALIL“, „KAALANKOLATTHINTE ARTHATHALANGAL“ & „PADENIYILE KAANAPPURANGAL“.
- www.padayani.com, je autorizovaný web pro padayani. Web vytvořil Vinu Mohanan Kurampala