Protestantismus v Číně - Protestantism in China

Protestantské křesťanství ( Číňan : 基督 敎 新 敎 ; pchin-jin : Jīdūjiào xīnjiào ; rozsvícené „ Nové křesťanství “, ve srovnání s dřívějším římským katolicismem a východním křesťanstvím ) vstoupilo do Číny na počátku 19. století a významně se zakořenilo během Qing dynastie . Někteří historici považují Taipingské povstání za ovlivněné protestantským učením. Od poloviny 20. století došlo v Číně ke zvýšení počtu křesťanských praktikujících. Podle průzkumu zveřejněného v roce 2010 je v Číně přibližně 40 milionů protestantů.

Velká část tohoto růstu nastala v neformálních sítích označovaných jako domácí církve , jejichž šíření začalo v padesátých letech minulého století, kdy mnoho čínských katolíků a protestantů začalo odmítat státem kontrolované struktury, které je údajně zastupují. Nyní se říká, že členové těchto skupin představují „mlčící většinu“ čínských křesťanů a představují mnoho různých teologických tradic.

Raná historie

Protestantské křesťanství přišlo do Číny, dokud Robert Morrison z Londýnské misijní společnosti nezačal v roce 1807 pracovat v Macau .

Podle „základních zákonů“ Číny má jedna sekce název „Čarodějové, čarodějnice a všechny pověry, zakázáno“. Jiaqing Císař v roce 1814 našeho letopočtu přidal šestý klauzuli v této části s odkazem na křesťanství. To bylo upraveno v roce 1821 a vytištěno v roce 1826 císařem Daoguang . To odsoudilo Evropany k smrti za šíření křesťanství mezi Han Číňany a Manchus. Křesťané, kteří by nelitovali svého obrácení, byli posláni do muslimských měst v Sin-ťiangu, aby byli vydáni jako otroci muslimských vůdců a včel .

Doložka uváděla: „Lidé ze západního oceánu [Evropané nebo Portugalci] by měli v zemi šířit náboženství nebeského Pána [jméno, které křesťanům dali katolíci], nebo tajně tisknout knihy nebo shromažďovat sbory, které mají být kázány podvádět a tím klamat mnoho lidí, nebo by měli Tatarové [Manchusové] nebo Číňané zase šířit nauky a tajně dávat jména (jako při křtu), zapálit a zavést mnoho, pokud to prokáže autentické svědectví, hlava nebo vůdce bude odsouzen k okamžité smrti uškrcením: ten, kdo propaguje náboženství, rozněcuje a podvádí lidi, není-li počet velký a není-li uvedeno žádné jméno, bude po uplynutí doby uvěznění odsouzen k uškrcení. posluchači nebo následovníci doktríny, nebudou-li činit pokání a odvolání, budou převezeni do mohamedánských měst (v Turkistánu) a vydáni jako otroci včel a dalších mocných mohamedánů, kteří jsou schopni donucovat e. . . . Všichni civilní a vojenští důstojníci, kteří pravděpodobně nezjistí, že Evropané tajně pobývají v zemi v rámci jejich jurisdikce a šíří své náboženství, čímž podvádějí zástup, budou předáni Nejvyšší radě a budou podrobeni vyšetřovacímu soudu. “

Někteří doufali, že čínská vláda bude rozlišovat mezi protestantismem a katolicismem, protože zákon byl zaměřen na katolicismus, ale poté, co protestantští misionáři v letech 1835-6 dali čínské knihy křesťanům, požadoval císař Daoguang vědět, kdo jsou „zrádní domorodci v“ kantonu kdo jim dodal knihy. “Zahraniční misionáři byli Číňany uškrceni nebo vyloučeni.

V roce 1860 byly protestantské mise omezeny na pět pobřežních měst. Do konce století přinutily západní mocnosti vládu, aby vpustila misionáře do nitra. Během druhé poloviny století vstoupil do země zvýšený počet misionářů. Po americké občanské válce byla ve Spojených státech uspořádána řada nových misijních společností a účast se zvýšila také z Velké Británie. Několik tisíc misionářů pracovalo ve všech částech Číny. 1859 probuzení v Británii a příklad J. Hudson Taylor (1832-1905) byl vliv.

Do roku 1865, kdy začala Taylorova čínská vnitrozemská mise , pracovalo v Číně 30 různých protestantských skupin. Rozmanitost zastoupených denominací se nerovnala více misionářům na poli. V sedmi provinciích, ve kterých již protestantští misionáři pracovali, žilo podle odhadů 204 milionů lidí s pouhými 91 pracovníky, zatímco ve vnitrozemské Číně bylo dalších jedenáct provincií s počtem obyvatel odhadovaným na 197 milionů, u nichž se nepokusilo o nic. Kromě Londýnské misijní společnosti a Americké rady komisařů pro zahraniční mise zde byli misionáři přidružení k baptistům , jižním baptistům , presbyteriánům , metodistům , episkopálcům a Wesleyanům . Většina misionářů pocházela z Anglie , Spojených států , Švédska , Francie , Německa , Švýcarska nebo Nizozemska .

Kromě publikace a distribuce křesťanské literatury a Biblí podpořilo protestantské křesťanské misionářské hnutí v Číně rozptyl znalostí s dalšími tištěnými díly historie a vědy. Když misionáři začali pracovat mezi Číňany, založili a rozvíjeli školy a zaváděli nejnovější techniky v medicíně. Na misijní školy se tradiční čínští učitelé dívali s určitým podezřením, ale od standardu se lišili tím, že nabízeli základní vzdělání chudým Číňanům, chlapcům i dívkám, kteří neměli naději, že se budou učit ve škole před dobami čínské republiky .

Chinese rekordér a misijní Journal , která byla založena v Šanghaji v roce 1869, byl prominentní vývod pro podávání zpráv o podnikání mise a pro diskusi a diskusi.

V osmdesátých letech došlo k expanzi křesťanství za izolované oblasti přístavů Smlouvy o tisíce nových misionářů, kteří vstoupili do vnitrozemí Číny. Západní misionáři rychle šířili křesťanství přes pobřežní města okupovaná cizími zeměmi; Taiping povstání byl spojen v jeho vzniku do misie. Britské a americké vyznání, jako například britská metodistická církev , nadále vysílaly misionáře, dokud jim v tom nebylo zabráněno v důsledku založení Čínské lidové republiky . Protestantští misionáři hráli významnou roli při zavádění znalostí o Číně do Spojených států a Spojených států do Číny.

Protestantští křesťané v Číně založili první kliniky a nemocnice, poskytli první školení pro zdravotní sestry, otevřeli první moderní školy, pracovali na zrušení praktik, jako je svazování nohou , a na zlepšování léčby služebných. Zahájili charitativní činnost a distribuovali jídlo chudým. Rovněž se postavili proti obchodu s opiem a zacházeli s mnoha závislými. Někteří z prvních vůdců Čínské republiky , například Sun Yat-sen , konvertovali ke křesťanství a byli ovlivněni jeho učením.

Současná pevninská Čína

Od uvolnění omezení náboženství po sedmdesátých letech došlo v Lidové republice k výraznému nárůstu křesťanství. Protestantské vlastenecké hnutí tří sebe a Čínská křesťanská rada jsou přidruženy k vládě a řídí se předpisy, které jsou jim uloženy. Vlastenecké hnutí tří sebe sama do roku 2005 tvrdilo, že má 10–15 milionů věřících, zatímco celkový počet protestantů, včetně neoficiálních domácích kostelů, se počítá na 30 milionů členů.

Potlačení

Počínaje rokem 2013 začala vláda potlačovací kampaň zaměřenou na velké protestantské a katolické církve s věžemi a kříži. Rok 2018 byl poznamenán demolicí evangelického kostela s 50 000 členy v Linfenu v Shanxi .

Protestantské uctívání v současnosti

Čínský svaz verze bible je čínský Nový kancionál , v Modlitba Páně , jak je psáno v čínské unie verze a víra apoštolů se obvykle používá většina protestantských věřících v dnešní Číně.

Zpěvník Canaan Hymns je jednou z nejúspěšnějších podzemních křesťanských publikací v Číně. Kromě domácích kostelů se používá v kostelech Three-Self Patriotic Movement .

Bible v Číně

Od počátku 19. století mnoho překladů Bible do čínštiny prováděli protestanti, katolíci a pravoslavní křesťané. Časný překlad provedl britský misionář a lingvista Robert Morrison . Od roku 1823 bylo za aktivní účasti protestantských misionářů od roku 1807 do roku 1953 vydáno a šířeno více než 300 milionů výtisků Bible v čínštině .

Neregistrované kostely a kulty

Mimo státem schválenou Církev tří sebe (三 自 教會), jejíž doktríny jsou v souladu s hlavním protestantismem a mají provládní postoje, je v Číně míněno jako „protestantismus“ ( Jīdūjiào xīnjiào ). U Církve Tří Já jsou různé disidentské církve. Primárně fungují ve formě takzvaných „rodinných kostelů“ (家庭 教會), „podzemních kostelů“ (地下 教會) nebo „podzemních nebes“ (地下 天國), malých skupin uctívání v rodinných domech. Ty byly západními křesťanskými médii obecně nazývány „domácími církvemi“. Sítě rodinných církví jsou zvláště přítomné v provinciích Zhejiang a Henan . Mají misionáře v jiných provinciích a dokonce i v zahraničí do sousedních států, jako je Tchaj-wan .

K dispozici jsou také různé kulty založené na biblických učeních, jako jsou Eastern Lightning , Mentuhui , Beili Wang , The Shouters , Total Scope Church , Fangcheng Fellowship , China Gospel Fellowship a Meeting Hall . Mnoho z těchto méně běžných skupin bylo označeno jako „ heterodoxní učení “ ( 邪教 ; xiéjiào ) a čínské právní orgány je potlačují.

Jména pro Boha

Shangdi (doslovně „nejvyšší císař“) je termín, který protestanti běžněji používají k překladu „ Bůh “. Katolická církev historicky upřednostňovala Tianzhu (doslovně „Pán nebes“), proto čínské jméno pro katolicismus: Tianzhujiao .

Viz také

• Che Kam Kong
• Křesťanství v Číně
• Katolická církev v Číně
• Seznam protestantských teologických seminářů v Čínské lidové republice
• Verze Bible čínské unie
• Čínský nový zpěvník
• Čínská křesťanská rada
• Protestantské mise v Číně 1807–1953
• Alimujiang Yimiti

Reference

Zdroje

•   Tento článek včlení text ze života mezi Číňany: s charakteristickými náčrtky a událostmi misijních operací a vyhlídek v Číně , publikace Roberta Samuela Maclaye z roku 1861, nyní ve veřejné doméně ve Spojených státech.

Další čtení

externí odkazy

• Biografický slovník čínského křesťanství
• Bible v čínštině
• Čínské biblické zdroje