Vrána náboženství - Crow religion

Crow náboženství je domorodé náboženství z Crow lidí , domorodí Američané z Great Plains území Spojených států .

Vrána božstvo

V jazyce Vrána má Stvořitel mnoho jmen, například Akbaatatdia (Ten, kdo vytvořil všechno / Tvůrce všeho výše), Iichíkbaalee (První činitel / Tvůrce) a Isáahkawuattee (Starý muž Kojot). Všechna jména odkazují na jedinečného, ​​všemocného boha, o kterém Vrána věří, že vytvořil vesmír. Předpokládá se, že tento vesmír je tvořen třemi světy, první je fyzický svět, který je považován za nejmenší ze všech světů, druhý je duchovní svět a třetí je místem, kde žije pouze Bůh.

Příběhy o tvorbě vrány

Jeden z mnoha příběhů o tvorbě Crowa pro fyzický svět připomíná, že Old Man Coyote (OMC) byl sám ve velkém oceánu, když viděl, jak se na jeho povrchu vznášejí dva mužské kachny. V rozhovoru s kachnami se subjekt obrací k tomu, co leží pod mořem. Kojot starý muž povzbuzuje jednu z kachen k potápění, což dělá, a po nervózním čekání se kachna konečně vynoří s kořenem v zobáku. Další nebezpečný ponor přináší bahno. S touto půdou Old Man Coyote staví nejprve ostrov a poté všechny země Země. Země je však prázdná, takže Old Man Coyote používá kořen k osídlení planety rostlinami a stromy. Navzdory tomuto úspěchu Země stále neměla pravdu, byla příliš plochá, takže OMC formovala zemi tak, aby vytvořila řeky, hory a všechny geografické rysy. Opět něco chybělo, starý muž Kojot a kachny chtěli přátele, a tak vytvaroval člověka z hlíny. Ale Old Man Coyote chtěl, aby byl člověk šťastný, a tak vytvořil i ženy, aby se mohly spokojit a množit. Poté vyrobil ženské kachny, aby mohly být také šťastné. Příběh se pak rozvíjí tam, kde se Kojot Old Man setká s jiným Kojotem, a oni se rozhodnou cestovat společně a dostat se do různých situací, které nakonec vytvoří všechna zvířata na Zemi.

Na začátku se věří, že vrány byly blízké Bohu a neustále se modlily, aby projevily svou oddanost, ale jak čas postupoval, vrány se zapomněly modlit a způsobily si neštěstí. Vrány věří, že pokud mají být prosperující, musí toto pouto obnovit modlitbou, mnozí hledají osobní vztah s Bohem, aby byli individuálně úspěšní.

Vrána náboženské víry

Vrány často používají „babičku Zemi“ jako způsob vyjádření fyzických věcí, které Bůh stvořil, protože Bůh, i když je součástí fyzického světa, přesahuje první svět. Z tohoto důvodu se Bůh často hierarchicky označuje jako „nahoře“, jako nadřazený, spíše než fyzicky v nebi. Jak Bůh stvořil vše, vrány věří, že moc Stvořitele je ve všech věcech, a proto jsou všechny věci v přírodě posvátné. Protože Bůh stvořil všechno, a proto je všudypřítomný, jsou vrány v kontaktu s Bohem během všech aspektů jejich každodenního života. Díky této všudypřítomnosti a všemocnosti jsou vrány nábožensky tolerantní. Jedním z příkladů této tolerance je přehled světových náboženství poskytnutý Thomasem Yellowtailem, lékařem Crow a šéfem Sun Dance. Yellowtail použil metaforu kola vozu k popisu náboženské víry, přičemž poznamenal, že každý mluvený představoval jedinečný lid a náboženství. Pokud by byl jeden paprsek odstraněn, kolo by nefungovalo, což znamená, že musí být přítomny všechny paprsky, aby tvořily kruh života. Všechny paprsky jsou však spojeny s centrálním paprskem, Stvořitelem. Všechna náboženství a národy jsou proto spojeny s Bohem a všechna jsou stejně platná jako způsoby navázání duchovního vztahu. Výsledkem je, že se vrány mohou účastnit různých náboženství. Je na jednotlivcích, aby se rozhodli, které metody považují za nejúčinnější. To, co se nyní považuje za tradiční vranské náboženské praktiky, se s největší pravděpodobností vyvinulo někdy v letech 1725–1770, v době velkých kulturních změn poté, co Vrána během třicátých let 20. století získala své první koně od kmene Comanche.

Baaxpée, Xapáaliia a lihoviny

Posvátná Boží moc se nazývá Baaxpée , což znamená „moc přesahující obyčejnost“. Fyzický projev Baaxpée se nazývá Xapáaliia , často označovaný jako „lék“, který představuje a funguje jako potrubí Baaxpée dané Vraně Bohem.

Aby Vrána získala Baaxpée , musí jí být dána duchem, Iilápxe, superpřirozeným patronem duchovního světa. Protože duchovní svět je mezi fyzickým a třetím světem, kde přebývá Bůh, věří se, že duchové jsou prostředníci mezi člověkem a Bohem, a proto jsou schopni udělit Baaxpée . Vrány věří, že svět je plný duchů, kteří často mají podobu zvířat, zvláště uctívaní buvoli, ptáci a medvědi. Hvězdy, jak je stvořil Bůh, jsou také považovány za vysoce posvátné a jejich duchové mohou komunikovat s lidmi stejně jako patron zvířat. Projev ducha často definuje typ Baaxpée, který darují , s duchem Elk, jako silné a nezávislé zvíře spojené s předáním zvýšené síly. Předpokládá se, že veverkový duch, který na zimu ukládá ořechy, aby nakrmil svou rodinu, dělá to samé pro člověka a pomáhá kmenu najít jídlo. Jednotlivé vlastnosti každého ducha také ovlivní typ daného Baaxpée , například šedovlasý patron bude znamenat dar dlouhověkosti. Neexistuje však žádný stanovený zvířecí patron a Baaxpée pro Vranu , každý duch je individuální osoba, která přijala jeho vizi.

Vize úkoly

Podle Vrány ve světě před rezervací existovaly dva hlavní způsoby, jak může Crow získat akvizici Baaxpée , první je cesta za vizí . Existuje mnoho důvodů, proč by Vrána chtěla dosáhnout Baaxpée prostřednictvím hledání vize, někteří mohou být nemocní a chtějí být vyléčeni, jiní mohou chtít získat sílu, pomocí níž mohou porazit své nepřátele v boji, a mnozí chtějí být požehnáni Bohem vést je po celý život. Obecně si Baaxpée Crow, kterého si přeje dosáhnout prostřednictvím vize, je osobní a specifický pro jednotlivce.

Než se Vrána pustí do výpravy, mohl navštívit lékařku, aby pomohl určit, jaký typ Baaxpée by jim nejvíce pomohl, a projít obřady a modlitbami, aby zajistil, že jejich snaha bude následovat rituály. Pro samotný úkol Vrána odejde sám na izolované a prominentní místo, často na vrchol kopce (Vrány upřednostňují zejména Vlčí hory), aby získal úplnou samotu pro svou rituální modlitbu.

V Crow se rituál nazývá bilisshíissanne , což se překládá jako „postit se z vody“, protože účastník slibuje, že nebude jíst a nepít dva až tři dny, aby svou obětavostí projevil svou oddanost Bohu. Někdy se také praktikuje sebepoškozování, nejběžnějším je odejmutí prstu jako oběť Bohu a jako znamení jejich zasvěcení. Účelem těchto mučení je ukázat jejich ochotu zcela se odevzdat Bohu a získat soucit s duchem, představitelem Boha. Když duch bude účastníka litovat, vyvolá vizi, ve které patron přijme Vranu a uděluje Baaxpée . Vztah mezi duchem a Vranou je koncipován jako otcovský, kde duch jako otec vede Vranu po celém životě, proto se duchové často nazývají „otcové medicíny“. Nicméně Baaxpée se Quester zisky je půjčil duchem, nedal zcela, vyžadující Crow, aby se modlili, aby jejich patron k potvrzení vazby mezi nimi a udržet Baaxpée silná.

Jakmile je úkol dokončen a Baaxpée získán, hledač vrány se vrátí domů, často navštěvuje léčitele, aby si promluvil o své vizi, aby plně pochopil její význam. Aby si připomněli své zkušenosti, pátrací vytvoří Xapáaliia, která bude zastupovat jejich patrona, sílu, kterou získali, a pomůže Vraně při směrování a udržování jejich Baaxpée . Pro jednotlivce může být Xapáaliia cokoli, co považují za dostatečné k tomu, aby reprezentovalo pouto mezi nimi a jejich patronem, například pokud byl jejich duchem orel, může se Vrána rozhodnout vzít orlí pírko jako svou Xapáaliia. Pro každou Vranu je jejich Baaxpée a jejich vize jedinečná a nelze je přenést. Nicméně Xapáaliia je fyzický, mocný a posvátný předmět, který může být předán mezi Vrány, často udělený na smrt rodinným příslušníkům, nebo dán Vranám, kteří nemohou přijmout vlastní vizi. Pokud je známo, že Crowova Xapáaliia je obzvláště silná, což dokazuje její schopnost ovlivňovat život, mohou se ocitnout zaplaveni žádostmi o její použití, ale rozhodnutí je nakonec na majiteli, komu ji dá. Pravomoci, které Xapáaliia uděluje svému majiteli, obvykle odrážejí pragmatické obavy z každodenního života Vrány, ať už jde o získání jídla, dobrého zdraví, bohatství nebo o vítězství nad nepřáteli. Aby byla jejich Xapáaliia čistá a jejich patroni šťastní, je zásadní, aby nedocházelo ke kontaktu s menstruacemi, pokud by tomu tak bylo, urazilo by to jejich otce Medicíny a přineslo by to nemoc majiteli.

Tanec slunce

Druhým způsobem, jakým se Crows v devatenáctém století mohli pokusit získat Baaxpée, byl Tanec slunce (aškišširissu-a). Na rozdíl od hledání vize je Tanec Slunce prováděn jednotlivci na veřejném obřadu ve prospěch celého kmene, který je prováděn, aby se zajistilo, že Vraní vazby na Boha zůstanou silné, a přinesou tak prosperitu a štěstí. Leslie Spear věřila, že obřad Sun Dance s největší pravděpodobností pochází z kmenů Čejenů, Blackfeet a Atsina, protože tyto skupiny měly nejsložitější obřady Sun Dance. Sun Dance byl v rezervaci Crow zakázán v roce 1887 jako součást „civilizačního“ úsilí, které indický úřad zahájil během této éry. Tato praxe byla oživena v roce 1941, kdy William Big Day, poté, co se zúčastnil Shoshone Sun Dance, kde pocítil intenzivní spojení, provedl první Crow Sun Dance za padesát čtyři let a věřil, že jeho vzkříšení přinese kmeni štěstí. Praxe rostla tak, že do 90. let bylo každé léto provedeno v průměru pět slunečních tanců. Na konci 80. let byla do rezervace uvedena Teton-Sioux verze Sun Dance, což vedlo k tomu, že některé tance vykazovaly hybrid charakteristik Shoshone a Teton.

Obřad The Sweat Lodge

Menším, ale neméně významným rituálem, oslavovaným jak ve světě před rezervací, tak v současné Crowově společnosti, je potní chata . I když je tento rituál praktikován osamoceně, je také důležitým předpokladem slunečního tance, o kterém členové kmene věří, že očišťuje tělo a připravuje duši na sluneční tanec. Toto spojení je vidět v tom, že Sweat Lodge je často označován jako „Little Lodge“, menší bratr „Big Lodge“, ve kterém se provádí Sun Dance. Samotný Sweat Lodge v mnoha ohledech napodobuje Velký domek, který je vyroben z dvanácti pólů s dveřmi směřujícími na východ, aby přivítal Slunce. Ve středu chaty je vykopána jáma o rozměrech 2 stopy na 2 stopy, do které jsou umístěny horké kameny, ohřívané ohněm na východ od chaty. Jednotlivec má povinnost umístit kameny do jámy, zatímco ostatní sedí a modlí se tiše. První čtyři kameny musí být umístěny do kříže, z nichž každý představuje čtyři směry větru a kruh života. Jakmile jsou všechny kameny umístěny, obřad začíná, nejprve se na skály zvané „dubnové sprchy“ umístí nespočetné množství poklesů vody, aby se v chatě vybudoval pot. Poté jsou vedeny formální čtyři čtvrtiny obřadu s přestávkou mezi každou čtvrtinou. Během prvního čtvrtletí jsou na skály umístěny čtyři poklesy, druhý sedm, třetí deset a poté čtvrtý nepočítaný „čtvrt milionu“. Předpokládá se, že obřad očišťuje účastníky a připravuje je na obřad slunečního tance, který, viděný jako forma duchovní vytrvalosti a boje, vyžaduje, aby Vrána byla čistá, aby jim poskytla duchovní brnění.

Ačkoli přesný původ Sweat Lodge není znám, Thomas Yellowtail věřil, že pochází z příběhu Sedm bizonů, jejich mužského společníka a jejich boje proti rozzlobeným bizonům Bones Together. V příběhu každý ze sedmi bizonů zaútočí na Bones Together, ale při pokusech si zlomí nohy kvůli čistému kostnímu brnění Bones Together. Nakonec je na řadě lidský spojenec bizona, který se před útokem na Bones Together modlí k Bohu a je požehnán orlem, který mu dá Baaxpée, aby se proměnil v pírko. S touto mocí muž konfrontuje Bones Together, který se nabíjí čtyřikrát, pokaždé, když mu chybí muž, když se promění v pírko a nezraněný z cesty, jako by ho chytil vánek. Po čtvrtém nabití muž vystřelil šíp do konečníku Bones Together, probodl mu srdce a zabil ho. Přestože jsou muži muži vítězní, jsou těžce zraněni, a tak společně provedou obřad Sweat Lodge, který uzdraví všechny bizony v plné síle. Poté Sedm bizonů překročí oblohu a vytvoří Velký vůz a muž Malý vůz. The Sweat Lodge je také zmíněn v příběhu Muža a sedmi beranů, který navzdory svým obrovským schopnostem respektuje Sweat Lodge a uznává jeho velkou sílu.

Chata Sun Dance: stavba a symbolika

Po očištění může pokračovat obřad Sun Dance. Nejprve je však nutné podívat se na budovu Velké lóže, Ashé Isée, protože to je životně důležité, pokud je třeba chápat Tanec v kontextu a složitou symboliku, která je součástí jeho stavby. The Lodge funguje jako nejbližší budova, kterou Crows měla před rezervací u kostela, a je postavena komunitou na pozemku ve vlastnictví tanečního sponzora. Sponzorem je obvykle pověstný člověk, který si přeje získat určité požehnání od Boha, nebo proto, že měl vizi, která mu dává pokyn k tanci. Jako sponzor je jejich povinností shromáždit všechny materiály potřebné k vybudování chaty, stanovit celkovou agendu tance a zajistit, aby samotný tanec byl správně veden předními klíčovými rituály a písněmi.

Nejdůležitější součástí lóže je centrální pól, kolem kterého se točí celý obřad. Vidlicový strom je vybrán sponzorem a pokácen s úctou a modlitbou, pokud pařez vyzařuje mízu, je považován za dobré znamení a vrány se požehná jeho vylučováním. Strom je poté odvezen na obřadní místo a zvednut do vzpřímené polohy tak, aby rozkrok vidlice směřoval na východ. K jedné z větví vidličky je připevněna bílá vlajka, ke druhé modré, bílé, která představuje Zemi a modrá pro oblohu, je také připojena nabídka tabáku, která pomáhá Vranám komunikovat s Bohem. Na pól jsou tři kroužky nakresleny dřevěným uhlím, které symbolizuje počet dní v tanci a tři světy vesmíru Crow, černý uhlí představující vítězství. Je to tak, že se příspěvek stává reprezentací Boha, kanálu pro Baaxpée, který proudí do tanečníků. K centrálnímu pólu jsou také zavěšeny hlavy buvolů a tělo orla, patronů, kteří během obřadu ožijí v myslích tanečníků. Kolem tohoto totemu je umístěno dvanáct sloupů z topolového dřeva, asi čtyřicet stop od středu, které tvoří hranice lóže, s dveřmi na východní straně. Dvanáct pólů je fyzickým projevem Crowovy spirituality, která, když je krokvemi spojena s centrálním sloupem, představuje spojení Crowa s Bohem, jako je tomu u kola vozu Yellow Yellowtail. Dvanáct příspěvků také představuje dvanáct měsíců roku v životním cyklu Vrány a vytvořením koule tvoří samotný kruh života. Pro současné vrány, kteří věří v tradiční náboženské myšlenky i křesťanství, symbolizuje dvanáct příspěvků dvanáct apoštolů a tři prsteny na středovém pólu tři dny, které Kristus strávil ve své hrobce. Je to tak, že taneční lóže Slunce je navržena tak, aby soustředila a směrovala Boží baaxpée a dávala účastníkům Vrány vize a požehnání pro celý kmen.

Obřad Sun Dance

Jakmile je chata postavena, obřad může začít. Podobně jako při hledání vize, účelem Slunečního tance je, aby Vrána projevila svou oddanost, projevovala oběť půstem a mučením neustálým tancem, aby se fyzicky vyčerpala při modlitbě k Bohu, v lóži vyhřívané celý den intenzivním sluncem . Tradičním hlavním cílem Sun Dance bylo dát truchlícímu Boží požehnání pomstít se kmenu, který zabil jejich příbuzného, ​​a zejména umožnit účastníkovi ublížit jednotlivcům odpovědným za jejich vraždu. Avšak s uloženým pokojem výhrad se účel rituálu musel změnit, místo toho existuje řada důvodů pro provedení slunečního tance, včetně obnovy sezóny, získání Božího požehnání a ve vzácných případech k získání posvátné moci, která pomůže Vrány jít do války. Ačkoli obecným cílem konkrétního Sun Dance může být přinést štěstí kmenu, každý tanečník měl svůj vlastní osobní program účasti. Někteří si možná přejí přijímat Baaxpée prostřednictvím tanečních vizí, zatímco jiní si možná přáli léčit nemoci buď pro sebe, nebo pro nemocného člena rodiny. Bez ohledu na jejich motivaci se všichni tanečníci před obřadem zavázali k figuríně Sun Dance a slíbili, že budou tančit po celou dobu, která byla oznámena.

Během obřadu se účastník ujistil, že má oči upřené na idol na tyči, protože Vrána neustále tančila a byla stále unavenější, zdá se, že postavy ožívají a tančí s nimi, což nakonec způsobí zhroucení tanečnice a vidění . Pokud tanečník zíral na hlavu Buffala a tančil dostatečně dlouho na to, aby duch ožil, předpokládá se, že patron účastníka nabil, což způsobilo, že Vrána měla „tvrdý pád“, což vyvolalo vizi. Když se tanečník zhroutil a vstoupil do vizionářského stavu, ostatní členové kmene je opatrně odstranili z obřadního centra, což umožnilo jejich vizi běžet. Když se tanečník probudil, jsou znovu oživeni a rychle se znovu připojili k rituálu. Aby pomohli tanečníkům dosáhnout těchto vizí, hrají bubeníci zásadní roli. Pravidelné rytmy pomáhají tanečníkovi udržovat své úsilí, přičemž nepravidelné bití účastníky vyčerpává. Když bubeníci uvidí tanečníka v sevření vidění, zvýší sílu svého bubnování, aby jim pomohl ‚tvrdý pád '. Šéf bubnu se za tanečníky bude často modlit pomocí tabákového kouře, aby jim pomohl snášet oběť.

Zatímco v devatenáctém století se sluneční tanec mohl prodloužit na několik dní, dnes trvá obvykle tři dny. Na začátku každého dne se vrány shromáždily v chatě těsně před úsvitem směrem na východ, aby uvítaly ranní slunce. Když se první paprsky objevily nad obzorem, provedla Crows Sunrise Ceremony, kde se účastníci Sun Dance pokusili absorbovat sílu slunce, když se modlili, tančili, foukali na píšťaly z orlí kosti a zpívali Sunrise song. Během obřadu Sunrise je tabu chodit přes vchod do chaty, protože to narušuje spojení mezi tanečníky a sluncem, pokud se jednotlivec musí pohybovat z jedné strany chaty na druhou, musí chodit po zadní části chaty budova. První den tancování se účastníci pokorně oblékli do obyčejného oblečení, aby ukázali svou pokoru Bohu, ale druhý den, jak byli tanečníci stále více unavení, nosili se pestrobarevné oblečení, barvy na obličej a jejich nejsilnější léky, aby jim pomohli v jejich duchovní válka. Aby jim pomohli překonat tento obtížný druhý den a jako uznání jejich oběti, členové kmene nabídli dary a rady, stejně jako postavené vrbové struktury v chatě, aby zatemnily a podpořily tanečníky. Willow je významná, protože je spojena s chladem a poskytuje symbolickou úlevu vyprahlým účastníkům. Stánky byly často malovány žlutě okrově, barvou spojenou s orlem, o kterém se Crows domnívá, že je poslem Boha. Bylo to v poledne třetího dne, kdy obřad obvykle skončil, a to přerušením půstu pitím požehnané vody přinesené ženami kmene. Po pití bylo řečeno, že modlitby poděkovaly tanečníkům za jejich oběť a celý kmen se zúčastnil velkého svátku. Obnovením jejich spojení s Bohem se věří, že tanec Slunce uděluje kmenu Boží požehnání a přináší jim štěstí a štěstí pro příští rok.

Než byl Tanec Slunce zakázán, některé Vrány provedly určitý druh sebeztráty. Otvory by byly proraženy do prsních svalů tanečníků, kterými by bylo provlečeno lano ze surové kůže a připevněno k tyči, účastník by se pak naklonil dozadu a utáhl lano proti jejich tělu sebemučením. Svoboda přijde, až když se provaz propracoval pokožkou tanečníka a ukázal svou oddanost Bohu. S oživením Slunečního tance však tato konkrétní praxe nebyla zahrnuta, a přesto zůstává jedním z trvalých obrazů Slunečního tance dodnes.

Diakaashe , „opravdu to udělal“

Jak v minulosti, tak v současnosti by provádění těchto rituálů bez správného náboženského přístupu bránilo účastníkovi mít jakýkoli užitek. Největším darem Bohu je každý obřad s diakaašem , „skutečně to udělal“, kterému Vrána z celého srdce věřil v Boží moc, a proto se chovali s upřímností a odhodláním. „Pokud člověk očekává, že dostane něco velkého, pak ten člověk pravděpodobně nikdy nic nedostane. Otcové medicíny nikomu nic nedluží. Musíme si to uvědomit a zasvětit svůj život tomu, abychom žili v souladu s pokyny, které nám byly dány shora - ne jen jednou za rok, ale každý den a rok co rok. “

Tabák

Tabák je také důležitou součástí náboženství Vrána, přičemž rostlina je ctěna v Crowové sektě zvané Tobacco Society, Bacu'sua . Vrány věří, že tabák byl poprvé objeven náčelníkem No Vitals u Devils Lake ve východní Severní Dakotě poté, co byl instruován, aby tuto rostlinu vyhledal Bohem, jehož uctívání by pomohlo Vranám ctít Boha. Z tohoto důvodu je tabák vnímán jako zásadní pro blaho kmene a byl popsán samotnými vrány jako jejich „způsob života“. Protože je rostlina zvláště uctívána, společnost tabáku zajišťuje správné provádění všech rituálů a rituálů a kultivuje ji tak, aby mohl být kmen úspěšný. Když je posvátná rostlina kouřena, věří se, že kouř pomáhá při prosbách k Bohu.

Pro ty Vrany, kteří považují kouření za zvláště svaté, je tu Společnost Sacred Pipe. V této společnosti se kouření provádí denně, což umožňuje členům přiblížit se k Bohu. Jakmile je trubka zapálena, je stonek nasměrován výše jako oběť Bohu, pak dolů k Matce Zemi a nakonec ve všech čtyřech směrech větru. Když jsou modlitby nad, trubka se vrátí na své zvláštní místo v týpí. Thomas Yellow byl zastáncem této metody cti Boha, protože věřil, že jde o způsob modlitby jako součást každodenního života Vrány, který považuje za obzvláště důležitý, má-li být Bůh řádně respektován. Yellowtail použil popis posvátné dýmky Black Elk k prokázání toho, co považoval za důležitou vyděšenou dýmku pro Vrány. „S touto posvátnou dýmkou budete chodit po Zemi; protože Země je vaše babička a matka a ona je posvátná. Každý krok, který na ní byl učiněn, by měl být jako modlitba. Mísa této dýmky je z červeného kamene; je to Země ... Stonek této dýmky je ze dřeva a to představuje vše, co roste na Zemi ... všechny věci vesmíru jsou spojeny s vámi, kdo kouří dýmku - všichni posílají své hlasy Wakan-Tance , Velkému duchu. Když se modlíte touto trubkou, modlíte se za všechno. “

křesťanství

Vránové náboženství dnes zahrnuje více než tradiční víry vrány. Za posledních 100 let se mezi lidmi vrány etablovalo několik křesťanských sekt. Počátky křesťanství mezi Vranami lze vysledovat do doby rezervace, kdy Vrána byla omezena na relativně malou část a byla pečlivě sledována bílými misionáři a vládními agenty. První a zpočátku nejúspěšnější křesťanskou denominací byli katoličtí jezuité, kteří v roce 1887 založili misi sv. Xaviera v údolí Bighornu pod vedením Pierpaola Pranda poté, co katolíci sedm let itinerantně kázali Vraně. Prando byl respektován Crowsem za jeho odhodlání naučit se jejich jazyk, což mu umožnilo vést s nimi rozhovory a umožnilo mu překládat kázání do Crowa, aby porozuměli křesťanskému Bohu. V říjnu 1888 jezuité upevnili své poslání vybudováním školy, která dále vrátila Crows k jejich denominaci. Klíčem k úspěchu katolíků byla jejich schopnost vypořádat se s Crows podle jejich vlastních podmínek, že misionáři respektovali tradiční víry vrány, dokonce umožnili obráceným vránám vytvořit Christian Xapáaliia .

Protestanti byli zpočátku méně úspěšní při obrácení Vrány ke křesťanství. Ačkoli podporovaná indickým úřadem ve víře, že protestantismus „zvedne“ Crows, první unitářská mise zřízená v Little Bighornu v roce 1886 Henrym F. Bondem nezískala podporu od Crowovy komunity. Bond praktikoval přísnou formu protestantismu, a proto odmítl uznat tradiční víry a kulturu Crow, čímž odcizil kmen. Podobný osud postihla i mise Americké misijní asociace založená v roce 1895 za vlády Jamese Gregora Burgesse. Úspěch se dostavil v roce 1903, kdy byla v Lodge Grass postavena baptistická mise a v roce 1904 byla postavena škola pod vedením reverenda Williama A. Petzoldta. Tato škola se ukázala být obzvláště populární, protože se nacházela v srdci komunity Vrána a umožňovala studentům studovat, ale zůstat doma, což vzdálené internáty ostatních křesťanských misí neumožňovaly. Tato mise v Lodge Grass se ukázala natolik úspěšná, že jezuité, oslabení tím, že v roce 1895 stáhli financování své mise z indického úřadu, zde založili také školu.

Ačkoli se tyto křesťanské skupiny setkaly s úspěchem při obrácení Vrán, bylo pro ně mnohem těžší přimět jejich obrácené k uctívání výhradně křesťanského Boha. Tento odpor byl způsoben systémem víry Crow, že křesťanství bylo považováno za jeden z mnoha způsobů navázání vztahu s Bohem, což umožnilo koexistenci tradičních vírek Crow s křesťanskými praktikami. Tato Crowova neochota byla pro křesťanské misionáře ještě frustrující kulturním a náboženským oživením Crowa na přelomu století, čímž se dostalo do popředí to, co považovali za „primitivní“ náboženství. Jedinou úspěšnou křesťanskou sektou, která přiměla Vrány uctívat pouze Boha, byl evangelikalismus, který v 80. letech zažil náboženský rozmach a zakládal po celé rezervaci kostely v okresech. Členové těchto církví odmítli jakoukoli formu tradičního vránského náboženství, byla to však výjimka z pravidla.

Peyote a indiánská církev

Součástí širšího duchovního probuzení byl růst náboženství peyotů, které dosáhlo rezervace Crow v roce 1910. Obřady peyotů zahrnují konzumaci usušených špiček kaktusu peyotů, původem ze severního Mexika a na dalekém jihu USA. Jakmile je peyote sněden, vytváří pocity euforie, vizuálních zkreslení a pocitu nadčasovosti. Použití peyotů při obřadech pochází z předkolumbovského Mexika, přičemž záznamy ze sedmnáctého století katolickými misionáři zaznamenávají jeho použití při všech nočních obřadech domorodými národy tohoto regionu. Peyot se tradičně používá z mnoha důvodů, z nichž některé jsou touhou po dlouhověkosti a dobrém zdraví, k očištění těla a duše, stejně jako k dosažení štěstí a ochrany před újmou. Přestože o tom akademici stále diskutují, věří se, že obřady peyotů přinesly do USA nomádští domorodí Američané Apache a Comanche, kteří často cestovali na jih od hranice, aby zaútočili a pásli koně. Bylo to soustředění těchto domorodých národů do rezervací Oklahomy, které umožnilo této domorodé praxi vydržet a růst. Poprvé žilo mnoho kmenů v blízkosti a dokázalo mezi sebou komunikovat, protože byly nuceny učit se anglicky, aby mohly jednat s indickým úřadem. Vláda USA poté dále pomohla peyotickým rituálům vysláním domorodých Američanů na internáty. Školy byly tavícím kotlem domorodých kmenů a studenti se podělili o své znalosti obřadů peyotů. Tito mladíci by poté měli být vzdělanými a vlivnými členy svých kmenů a stavět je do pozic, které by jim umožňovaly propagovat používání peyotů v jejich komunitách. Použití peyotu se tak rychle rozšířilo v rezervacích Oklahomy, protože to byl prvek domorodé kultury, který ještě nebyl zničen bělochy, což domorodým Američanům poskytlo neocenitelné spojení s jejich minulostí.

V roce 1918 se praktikující peyotů, kteří čelili vládním represím, zorganizovali do indiánské církve v naději, že jako formální organizace budou USA donuceny uznat peyote jako legitimní náboženství. V Církvi členové konzumují peyot a poté celou noc zpívají a modlí se k Bohu. Šéf Comanche Quanah Parker komentoval rozdíl mezi indiánskou církví a mainstreamovým křesťanstvím a poznamenal, že „bílý muž jde do svého církevního domu a mluví o Ježíši, ale Ind jde do jeho týpí a mluví s Ježíšem.“

Indický úřad, který věřil, že peyot je návykový a škodlivý pro „civilizaci“, zakázal prodej závodu v Montaně v roce 1923. Když bylo zjištěno, že Crows jel do Wyomingu, aby získal kaktus, byl tam uzákoněn zákaz peyotu v roce 1929. Avšak díky kampani Bird Above, která ukázala, že peyot podporoval ctnost podporou monogamie, tvrdé práce a střídmosti, v době, kdy testy ukázaly, že rostlina není návyková, byl zákaz zrušen. Peyote náboženství se ukázalo populární, zoufalí misionáři ve 30. letech komentovali, že většina jejich členů bude chodit na křesťanská kázání a přesto budou praktikovat víry peyotů. [64] Na přelomu tisíciletí se věří, že se v rezervaci Crow každoročně koná asi sto obřadů peyotů. Mezi Vránem se praktikují i ​​jiná nativně-křesťanská náboženství, včetně domorodé formy letničního, která byla původně zavedena na rezervaci věřícími Vrány ve 20. letech 20. století, ale dnes má mnoho přívrženců.

Léky a uzdravení

Léčiví lidé z kmene jsou známí jako Akbaalia („léčitel“).

Mannegishi

Mannegishi , nazývaný také málo lidí , jsou holá humanoidi s velkým objemné, krásných očí a drobné, pálením těla. Byli to podvodníci a mohou se podobat vílám .

Reference