Erich Heller - Erich Heller

Erich Heller (27. března 1911-5. listopadu 1990) byl britský esejista, známý zejména svými kritickými studiemi filozofie a literatury německého jazyka devatenáctého a dvacátého století.

Životopis

Heller se narodil v Chomutově v Čechách (tehdy v Rakousku-Uhersku , nyní v České republice ), v rodině židovského lékaře. Vystudoval doktor práv na Německé univerzitě v Praze (Deutsche Universität in Prag, Juridische Fakultät) dne 11. února 1935, ve věku 23. V roce 1939 emigroval do Spojeného království, kde zahájil svou profesionální kariéru jako germanista , aktivní v Cambridgi a Londýně (Anglie) a ve Swansea (Wales). Heller se stal britským subjektem v roce 1947. Od roku 1960 působil ve Spojených státech, především na Northwestern University v Evanstonu, Illinois , kde byl původně profesorem němčiny a následně Avalon profesorem humanitních věd až do svého odchodu do důchodu v roce 1979.

Pro Hellera byly německé dopisy jako akademická disciplína něco jako avocation , sňatek z rozumu , který měl poskytnout prostředek k přenosu myšlenek širšího rozsahu. Udržoval si určitý odstup od vědecké komunity kolem sebe a věřil (spolu s Jacobem Burckhardtem ) na pedantství této komunity a neustálé hledání přesnosti jako na „jednoho z nejšikovnějších nepřátel pravdy“, jehož kumulativním účinkem byla „absence skutečného porozumění“. .

Hlavní proudy jeho myšlení: anima naturaliter religiosa

Nebyl to náboženský filozof (a agnostik z osobního přesvědčování), ale mohl ukázat náboženskou citlivost, jako když napsal v eseji o Heinrichovi von Kleistovi, který překlenuje heideggerské a biblické idiomy, že:

podle Platóna je lidská mysl ve tmě od té doby, co ztratila své místo ve společenství Pravdy, v říši, tj. Idejí, věčných a věčně dokonalých forem, těch nyní nedosažitelných modelů, které člověk ve svém exilu je schopen vidět a rozpoznávat pouze jako stíny nebo nedokonalé kopie. A toto platónské podobenství o škodách, které utrpěla duše a vědomí člověka, není nepodobné Pádu, jak je popsáno v Genesis. Pád byl důsledkem a potrestáním svobodné vůle člověka, který se poprvé prosadil proti univerzálnímu Bohu a radoval se z vědomí a potěšení zcela svého vlastního - - tragicky svého; protože člověk musel opustit přebývání v nejvyšší inteligenci a tím i harmonii mezi sebou a Bytostí jako takovou ...

Heller přijal Pád, respektive jeho filozofické důsledky. Psaní jinde o Friedrichovi von Schiller Heller uvádí, že Schiller předložil

“pozoruhodný příklad evropské katastrofy ducha: invaze a částečné narušení estetické fakulty nezaměstnanými náboženskými impulsy. On [Schiller] je jednou z nejnápadnějších a nejpůsobivějších postav mezi zástupcem teologicky vysídlených osob, které našly nejisté útočiště v nouzovém táboře umění. “

Zděděná mysl ; aneb Krédo ontologické neplatnosti

Heller's The Disinherited Mind , klíčová práce publikovaná v roce 1952 (US ed., Rozšířeno, 1957), si vysloužila pokračování mezi intelektuály. Cílem projektu The Disinherited Mind bylo analyzovat zmizení Pravdy z bezprostředního prostředí člověka a následné nutkání umění zaplnit prázdnotu. Takový zásah ze strany umění má za daných okolností za následek ochuzení světa, nikoli jeho obohacení. Znamená to ztrátu „významné vnější reality“.

Disinherited Mind byla poprvé vydána v Británii; o dva roky později byl vydán pod názvem Enterbter Geist od Suhrkamp ve Frankfurtu. V roce 1965 následoval italský překlad a v roce 1969 japonský překlad.

Formulace „víry“

Pro Hellera by mohla být Pravda definována v termínech navržených Paulem Roubiczkem v knize Myslíme v protikladech , což je kniha, která se objevila ve stejném roce jako kniha Vyděděná mysl : Pravda musí být ztělesněna ve vnější realitě. (Totéž říká Heller v knize The Disinherited Mind, když zdůrazňuje, že otázka „Co je pravda?“ Se stává irelevantní „tváří v tvář jejímu ztělesnění“. Roubiczkovo chápání významu Pravdy je filozofičtější než Goetheho, podle něhož Pravda je ‚zjevení objevující se v místě, kde se vnitřní svět člověka setkává s vnější realitou ... '

Heller viděl Pravdu jako první oběť mechanistické teorie přírody, kterou Darwin a další nabrali na cestě, která ve spojitosti s aplikovanými vědami zakořenila vnitřní význam věcí ve prospěch „jak?“ jejich příčinné souvislosti. Ta věc sama o sobě je zapomenuta a s ní i smysl Reality jako takové. Takové teorie uspějí pouze v tom, že nakrmí „tělo pověrčivých přesvědčení, které se rozmáhalo od doby, kdy středověká scholastika utrpěla svou konečnou porážku v rukou Francise Bacona“.

Tento proces, kdy je realita v průběhu „vysvětlování“ moderní vědou vykuchána z hlubšího smyslu, představuje hlavní náboj, který Heller položil proti zastáncům toho, co nazýval Krédo ontologické neplatnosti . Praktickým výsledkem jeho implementace je, že nic nemůže existovat samo o sobě: vědecké vysvětlení věcí je připravuje o jejich individuální bytí jako entity a redukuje je na pozici pouhých odkazů v mnohem široce pojatějším řetězci. Tady jsou ozvěny - a vskutku obrana - z Martina Heideggera ‚s das Sein des Seinden , ačkoli Heller by pravděpodobně zamítnuta nich. Cítil, že tento stav věcí vede k duchovní záhubě, kdy je zatemněn vlastní skutečný význam člověka jako vyšší bytosti (jeho „ ontologické tajemství“) a kde je zmařen jakýkoli pokus o smysluplnou reakci na svět. Taková odpověď může nastat pouze ve vztahu k otázce, jaký svět v zásadě je , nejen k tomu, jak funguje.

Smysluplná odpověď, kterou plně realizovaná lidská bytost dává světu, se liší od přístupu vědce žáby ve studni v těch nejzákladnějších způsobech: první-prostřednictvím své teoretizace, která je „nejvyšším intelektuálním úspěchem“- ve skutečnosti utváří Realitu, než aby ji pasivně „zaznamenávala“ způsobem toho druhého, jehož pouhé „dívání se na věc je k ničemu“. Hellerův nejznámější citát zní: „Dávejte pozor, jak interpretujete svět; je to tak.“ Napomenutí není určeno těm, kteří „nacházejí a přijímají“ (jak říkal), ale těm, kteří prostřednictvím „intuitivní, vizionářské schopnosti ... [jejich] génia“ v podstatě vytvářejí svět, který známe.

Námitky

Námitkou proti The Disinherited Mind (a registrovanou v Postscriptu, část 4 eseje s názvem „Hazard of Modern Poetry“, kterou Heller připojil k americkému vydání z roku 1957) bylo, že Weltanschauung v centru své kritiky byl v některé aspekty jsou příliš zaměřené na holocaust . (Heller vzal výjimku z tohoto výrazu a dal přednost anglickému slovu „genocida“ nebo semitská slova sho'ah a hurban (hebrejština, „anihilace“) před „holocaustem“.)

Heller se rozhodl tento poplatek nezpochybnit. Kniha sama vnáší do této otázky určité světlo. V kapitole „Goethe a vyhýbání se tragédii“ je citován nežidovský filozof vzrůstu Karl Jaspers o tom, že Goethe se stal-v důležitém smyslu-zastaralým po roce 1945. Je to kvůli jeho nedostatečnému pochopení problémů o teodice , to je hlavně o problému existence Zla. Otázkou není, zda byl holocaust pro Ericha Hellera ústřední (stejně jako pro všechny Židy, kteří přežili), ale zda se každý člověk nemůže vyhnout tomu, aby si byl vědom své ústřednosti.

Pro Hellera bylo Tělo ústředním bodem lidské identity. Tělo bylo principium individuationis (v tom smyslu, že Nietzsche rozuměl nebo špatně rozuměl tomuto výrazu, což bylo pro Hellera dost dobré). Kdysi soukromě přiznal, že je to právě proto, že náboženství jako křesťanství nabízejí vykoupení, což pro něj znamenalo největší svatokrádež - odprodej těla v ráji ve prospěch nějaké „proměněné“ entity, která jakoby eschatologicky vzato slučovala individuální osobnost , do jediného kolektivního stavu všech požehnaných - z tohoto důvodu se o tato náboženství nezajímal. Holocaust pro něj měl také teologický rozměr. Hromadným ničením těl porušil princip posvátného, ​​duchovního, jak se projevuje ve světě. Pro Hellera nebyla duchovní nikdy tkáň „vágních abstrakcí“: vždy byla vtělená. Duchovní potřeboval Tělo přesně ve stejné míře, v jaké potřeboval transcendenci: duchovní musel být „známý a cítil se být skutečný“. „Génius“ sám, kdysi napsal, „nikdy není celý člověk“.

Na Nietzsche

Heller poukazuje na to, že Nietzscheho a Rilkeho opozice vůči platným rozdílům-zejména Nietzscheho relativizace dobra a zla -byla přehnaná reakce. Stalo se proti tomu, co oba spisovatelé diagnostikovali jako „barbarství pojmů“ „hrubě interpretovaného světa“ (výraz je Nietzscheho), přičemž dvojí aspekty imanence a transcendence - blíže sobě než lidské myšlení byly připraveny umožnit století - otevřít stavidla řadě zvláštních rozdílů. Mezi těmi posledními je falešné rozlišení mezi myšlenkou a pocitem. Ve své horlivosti odhalit podvod těchto rozdvojení však oba myslitelé své vypovězení nesli příliš daleko: zejména Nietzsche nadhodnocuje svůj případ, když spojuje dobro se zlem.

Půjčování

V kritice názorů TS Eliota na Shakespeara - který se údajně modeloval jako Montaigne při formulování postavy Hamleta - Heller zaujal k literární výpůjčce společný postoj . Jeho pozice má širší uplatnění. Eliot - Heller píše -

naznačuje, že Shakespeare, když přiměl Hamleta přemýšlet způsobem Montaigna, nemyslel sám, ale pouze „používal“ myšlení k dramatickým cílům. To zní dost pravdivě a ještě pravdivější by bylo, kdyby bylo možné „použít“ myšlenku bez přemýšlení v procesu jejího používání. Neboť myšlenka není předmět, ale aktivita, a není možné 'použít' aktivitu, aniž bychom se stali aktivními. Jeden může použít stůl, aniž by přispěl k jeho výrobě; ale člověk nemůže použít myšlení nebo cítění bez přemýšlení nebo cítění. Výsledky myšlení lze samozřejmě použít bezmyšlenkovitě. V tomto případě však člověk nepoužívá myšlenku, ale pouze slova, která s větší pravděpodobností přestanou dávat smysl.

Heller uvádí další případ: „Pokud je Danteho myšlenka Tomášem Akvinským, je to ještě Danteho: nejen na základě imaginativní sympatie a asimilace, a rozhodně ne jako odměna za dodávku„ emocionálního ekvivalentu “[viz . ve své jedinečné schopnosti poezie]. Je to Danteův majetek od narození. Znovuzrozil to v sobě - ​​poeticky. “

Argument předchází kritice Hellerovy filozofie, založené na jejích kořenech v Nietzsche a Rilke a ( mutatis mutandis ) Kafky. Samotný název The Disinherited Mind mohl navrhnout Rilkeho Sedmá elegie.

Ostatní práce; aneb Poslední dny lidstva

Bibliografie jsou otřepané věci (jak poznamenává Erich Heller ve svém díle „Poslední dny lidstva“). Na Vyděděnou mysl navázala další sbírka esejů Umělcova cesta do nitra (1965; německy vyd. Die Reise der Kunst ins Innere und andere Essays , 1966; japonský překlad, 1972); dále Básníkovo já a báseň: Eseje o Goethovi, Nietzsche, Rilke a Thomasovi Mannovi (1976); a nakonec od Im Zeitalter der Prosa: literarische und philosophische Essays , publikované současně v německých a anglických vydáních (druhé pod názvem In the Age of Prose: Literary and Philosophical Esays ) v roce 1984.

Hellerův raný článek o Karlovi Krausovi „Poslední dny lidstva“ byl původně publikován v Cambridge Journal v roce 1948, jeho název byl převzat z jedné z Krausových her Die letzten Tage der Menschheit (1919).

Spisy o Nietzsche

Hellerův německý jazyk Nietzsche: 3 eseje se objevily v roce 1964 a ustanovily jej jako autoritu pro Friedricha Nietzscheho . Anglická sbírka-hlavně cross-kulturních-esejů na toto téma byla vydána University of Chicago Press as The Importance of Nietzsche v roce 1988 k širokému ohlasu na obou stranách Atlantiku. Sbírka byla posmrtně vydána v Německu o čtyři roky později. Jeho esej na téma „Wittgenstein a Nietzsche“ se objevuje v portrétech Wittgensteina (1999).

Heller také přispěl úvodem k překladu RJ Hollingdale (1930–2001) Nietzscheho Menschliches, Allzumenschliches („Člověk, až příliš lidský“), vydaného Cambridge University Press v roce 1986.

Spisy o Thomasi Mannovi

Již v roce 1940, krátce po svém příjezdu do Cambridge, 29letý Heller komentoval sbírku povídek Thomase Manna pro britského vydavatele. Spisy Thomase Manna byly souhrnně předmětem Hellerovy disertační práce, napsané pod dohledem Edwina Keppela Bennetta (1887–1958), která byla předložena univerzitě v Cambridgi (kde, jak lze poznamenat, byl členem Peterhouse and the Fakulta moderních a středověkých jazyků) v únoru 1949: v této práci uvažoval o Mannově korpusu ve vztahu k hlavním myšlenkovým proudům v Německu devatenáctého století.

Hellerova známá studie Thomase Manna ( Ironická němčina , 1958; Německá edice, Thomas Mann, der ironische Deutsche , 1959; Jap. Překlad (z revidované němčiny), Tômasu Man: hangoteki doitsu-jin , 1975) je na základě informací odvozených z jeho osobního seznámení s předmětem. Gabriel Josipovici (nar. 1940) ji v březnu 2006 nazval jednou z „nejdůležitějších knih v mé intelektuální formaci“.

Později Heller by také psát úvod do 1972 reissue Kenneth Burke ‚s překladu Thomase Manna Der Tod in Venedig (původně publikoval v roce 1925), a na americký překladu Manna Wagner und unsere Zeit (ed. Erika Mann).

Spisy o Kafkovi; a otázka negativní transcendence

Heller sdílel pozadí Franze Kafky . Také studoval na stejné univerzitě, na stejném oddělení a získal stejný titul jako Kafka, 29 let před ním. Esej o Kafkovi ( Kafka , London: Fontana Modern Masters , 1974; US ed., Franz Kafka , New York, 1975) je stále cenný pro autorovu syntézu mnohostranného, ​​křížově opyleného myšlení a kulturního dědictví svého subjektu. Desetiletí předtím, než byl tento esej vydán, použil Heller výraz negativní transcendence , pro který je stále pamatován, k popisu konkrétní kvality viditelné reality, která byla v Kafkových skladbách zdůrazňována, a zvláště rozpoznatelná na Hradě .

V Kafkově světě byla podmíněná realita zcela odpojena od říše srozumitelných, od Pravdy, což je - pozitivisticky ovládaná doména, kde vzájemné příčinné vztahy mezi věcmi vylučují jakýkoli odkaz na transcendentno při objasňování jejich významu. Přesto je to transcendentno, které tvoří hlavní část tohoto významu (pokud jej skutečně nevyčerpává úplně). V této situaci význam reality metodicky očištěný od toho, co je považováno za nelegitimní, protože vědecky `` neprokazatelné`` prvky se zkracují, jsou hrubě neúplné, čímž vzniká duchovní vakuum, které se (jakoby) uzavřelo `` shora``, nemá jinou možnost, než vyřešit napětí mezi prázdnotou a plénem vysáváním „zdola“ věcí z Pekla, aby se doplnil. Toto je negativní transcendence . Neboť tam, kde jsou kladné hodnoty potlačovány, převezme Zlo sílu a nevyhnutelnost fyzické nutnosti. Dalo by se tomu říkat Hellerův zákon .

Erich Heller byl dříve slavným spoluautorem Kafkových milostných dopisů adresovaných Felice Bauerové (1887–1960), odhalující 782stránkové Briefe an Felice ... , vydané v roce 1967, ke kterému napsal úvod, který se stalo něčím klasickým samo o sobě, přičemž bylo zachováno pro francouzský překlad dotyčné korespondence. Následně Heller také přispěl úvodem do anglického překladu Der Prozess a upravil Kafkův Der Dichter über sein Werk a jeho Über das Schreiben .

Německé spisy

Výběr z jeho esejů o Nietzsche, Thomas Mann, TS Eliot a Karl Kraus se objevil v Německu v roce 1977 pod názvem Die Wiederkehr der Unschuld : tato sbírka obsahuje krásný esej „Vom Menschen, der sich schämt“, ve kterém Erich Heller zkoumá lidský přístup Řekové nazývali aidos , jak se projevovalo v pozdější historii. Die Wiederkehr der Unschuld navázal na eseje o Rilke , Nirgends wird Welt sein als innen (1975) a Essays über Goethe , které spatřily světlo světa v roce 1970. Těm zase předcházel jeho Studien zur modernen Literatur z roku 1963. Jeho článek „Karl Kraus und die schwarze Magie der Sprache“ se objevil v Der Monat (VI/64) v roce 1954; zatímco jeho práce o Rilkovi „Improvisationen zur ersten der Duineser Elegien“, představená na kongresu v Itálii v roce 1982, vychází ve společném svazku.

Život v dopisech

Heller korespondoval s řadou myslitelů své doby, jejichž jména obsahují (v chronologickém pořadí data narození, ne nutně v pořadí důležitosti příslušných korespondentů) následující.

  • Thomas Mann
  • EM Forster
  • TS Eliot - který je v The Disinherited Mind opakovaně pověřen úkolem, co Heller považuje za křiklavé výpadky literárního úsudku
  • Conrad Aiken
  • Moriz Seeler - jehož dopisy Hellerovi obsahují některé ze vzácných básnických skladeb Morize Seelera
  • Carl Zuckmayer , německý dramatik
  • CM Bowra
  • Werner Heisenberg ze slávy principu nejistoty - který je schváleně citován v knize The Disinherited Mind on the wrongheadedness of modern science
  • Rudolf Arnheim
  • Lionel Trilling
  • Dolf Sternberger , německý politolog a morální filosof (1907–1989) - který nechal jednu ze svých knih uvést Heller
  • Victor Lange , americký německý literární vědec (1908-1996)
  • Friedrich Torberg , rakouský spisovatel-se kterým Heller sdílel česko-židovské pozadí
  • Stephen Spender - kterého svého času přesvědčil, aby přednášel na Northwestern
  • Oskar Seidlin , židovský literární vědec narozený ve Slezsku
  • Hans Egon Holthusen , německý básník a literát -který je na stránkách knihy The Disinherited Mind obviněn z „duchovní bázlivosti“, jejíž „hrubšími symboly jsou fíkové listy Vatikánského muzea“
  • Heinz Kohut , psychoanalytik
  • Noel Annan
  • Marcel Reich-Ranicki , oslavovaný německý literární kritik polského původu

Snad jeho nejpozoruhodnější korespondentkou byla Hannah Arendtová ; možná, opravdu.

Mnoho důležitých životopisných podrobností, které s ním sdíleli jiní spisovatelé, se jen s největšími obtížemi, pokud vůbec, dostalo do konvenčních studií a biografií, a zůstalo skryto veřejnému pohledu (jako například slovní zpověď Thomase Manna, Heller, týkající se okolností účastnících se zničení jeho raných deníků jeho vlastní rukou (jejich bezprostřední příčinou byl jejich homosexuální obsah), nebo jiného, ​​co se týkalo jeho přečtení a přečtení Xenophonova sympozia „devětkrát“, než napsal svůj vlastní příběh o milostných peripetiích, Der Tod in Venedig ).

Živý intelekt Ericha Hellera z něj příležitostně udělal zásadového kontroverzistu, o čemž svědčí jeho dlouhodobé-a někdy prudké-veřejné výměny s dalším významným britským germanistou TJ Reedem na týdenních stránkách Times Literary Supplement v 70. letech minulého století.

Soukromý život

Heller byl celoživotní bakalář, který pěstoval několik smysluplných intelektuálních přátelství, včetně chicagského spisovatele Josepha Epsteina . WH Auden je také známo, že byl časným přítelem.

Pohledy na Ameriku

Ačkoli se zjevně nikdy nesnažil stát se občanem Spojených států, země, kde strávil více než třetinu svého života, měl Heller hluboký respekt k americké demokracii, která podle něj představovala ztělesněné hodnoty přímo protichůdné těm, které informovaly politické realitám střední Evropy uprchl v roce 1939. Tento pietistický postoj mu však nikdy nebránil v tom, aby se zastával názorů, které mainstreamový názor v Americe považoval za zastaralé nebo jinak „politicky nekorektní“, kdykoli je považoval z objektivních důvodů za platné; ani se nezmenšil a nepovažoval Ameriku za intelektuální poušť.

Heideggerova otázka

Hodně se zajímal o myšlenku Nietzscheho a Wittgensteina (přispěl 'Vorwort zum Tractatus logico-philosophicus' ), Heller měl také přirozenou přitažlivost pro základní otázky vznesené Martinem Heideggerem v jeho dílech o bytí, které byly přímo relevantní pro jeho vlastní úvahy o povaze reality. Překážku hlubší analýzy Heideggerova díla představovala sporná, ale nedokonale prozkoumaná souvislost s nacionálním socialismem. V rané fázi svého života šel Heller ve snaze „osvobodit“ Heideggera ve své vlastní mysli tak daleko, že podnikl speciální cestu do poválečného Německa, aby se s renomovaným filozofem osobně setkal; ale jeho 'Proč?' setkalo se s kamenným tichem. Zdálo se, že toto setkání přesvědčí Hellera, že existuje jen málo, kdo by mohl prostřednictvím morálního komentáře k Heideggerovi dodat, že to nebylo vyjádřeno v básni Paula Celana „Todtnauberg“, napsané později, ale za podobných okolností, se svými známými toposy udušení nad tím, co Celan nazývá Krudes (příklad špinavosti).

Tento obrat událostí musí být posouzen jako nejnešťastnější, vzhledem k tomu, že velkou část Hellerových nejlepších myšlenek lze považovat za pokračování v tom či onom smyslu Heideggerova zaujetí Bytím; Heideggerův Sein und Zeit , v jeho původním vydání, byl rozhodně cenným majetkem a zůstal součástí Hellerovy osobní knihovny až do posledního dne (přežil podstatnou část své sbírky po přestěhování do domova důchodců v závěrečných fázích svého života) . Je možné, a skutečně pravděpodobné, že kdyby výsledek jeho setkání s Heideggerem, k němuž mohlo dojít kolem roku 1947, bylo pozitivnější při poskytování odpovědí na některé palčivé otázky, konečný tvar The Disinherited Mind , Heller's první kniha, by byla podstatně odlišná a že by nám v ní byly představeny různé případy přímého zapojení do Heideggerových propozic. Za současného stavu existuje jen několik povrchních odkazů na Heideggera, nolens volens , většinu „heideggerských“ knih. (Tyto odkazy však prozrazují důvěrné seznámení s jeho myšlenkou.) Stejně jako Heidegger během jejich setkání pro Hellera neměl jediné slovo, tak i on má pro Heideggera sotva slovo nazbyt.

Festschrift

Na jeho 65. narozeniny v roce 1976 (rok Heideggerovy smrti) byl Erichovi Hellerovi předán pamětní svazek Goetheho studií napsaný na jeho počest s názvem Versuche zu Goethe (ed. Volker Dürr a Géza von Molnár), který obsahuje rozsáhlou bibliografii jeho vlastní díla.

Další pocta z neočekávané čtvrti přišla o pět let později od výše zmíněného Hanse Egona Holthusena (viz Život v dopisech výše), který také v letech 1968 až 1981 učil na Northwestern a který navzdory kritice, která se mu v The Disinherited Mind setkala , se u příležitosti Hellerových 70. narozenin doručil „Geburtstagsgruß an Erich Heller“ v Merkuru (35, 1981; s. 340–342).

Konec; a Nachlass

Erich Heller zemřel 5. listopadu 1990 v domově důchodců v Evanstonu, Illinois. Bylo mu 79. Jeho tělo bylo následně spáleno. Jeho knihovna, včetně kompletní sady na Musarion- Ausgabe Nietzscheho děl, s nimiž se nikdy dělených v průběhu svého života, stal se rozptýleny mezi antikvariátů.

Hellerovy osobní dokumenty, včetně soukromé korespondence a rukopisů, jsou částečně zachovány v Severozápadním univerzitním archivu v Evanstonu a v částech v Deutsches Literaturarchiv (Schiller-Nationalmuseum) v jihozápadním německém městě Marbach am Neckar (Bádensko-Württembersko). Soubory archivu Northwestern University Archives obsahují několik fotografií. Knihovna Kongresu ve Washingtonu, DC, pro jeho část, drží faksimile některých jeho dopisů (zejména určeno Hannah Arendtové a Robert B. Silvers ), kromě zvukových záznamů dva z jeho přednášek, jeden z „The Modern German Mind: The Legacy of Nietzsche“, kterou přednesl v Coolidge Auditorium Kongresové knihovny dne 8. února 1960, druhá v části „The Nietzsche The Works“, zaznamenané v roce 1974.

V roce 2015 Random House vydal knihu Reading Claudius: Monografie ve dvou částech od neteře Ericha Hellera Caroline, dcery jeho bratra Paula. Caroline Heller v knize píše o životě svého otce, matky a strýce v předválečné Praze a zdůrazňuje bohatou směsici kulturních, literárních a politických před nacistickou invazí. Píše o útěku své matky a strýce z Prahy, jak rostla Hitlerova moc, a také o zatčení Paula Hellera gestapem v noci, kdy Hitler napadl Polsko. Čtení Claudius používá výňatky ze spisů Paula Hellera ke kronice jeho dalších šesti let v Buchenwaldu a Osvětimi. Reading Claudius obdržel pochvalu od Sunday New York Times Book Review a Boston Globe , mimo jiné od novin a časopisů.

Erich Heller postrádá záznam v Encyclopædia Britannica , stejně jako v Bautzově Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon , ačkoli v Brockhausu Enzyklopädie uvádí zmínku .

Doplňkové odkazy (nejsou uvedeny v poznámkách níže)

Níže uvedené zdroje poskytují další informace o muži a jeho myšlení nebo dokumentují jeho přijetí.

  • Robert Alter, 'The Jewish Voice', Commentary , sv. 100 (říjen 1995).
  • Aristides: „Budeš mě ještě krmit?“, American Scholar , sv. 66 (jaro 1997).
  • Sven Birkerts, An Artificial Wilderness: Eseje o literatuře 20. století (New York, Morrow, 1987), s. 4, 8, 271–274, 410.
  • Elizabeth Boa, Kafka: Pohlaví, třída a rasa v dopisech a fikcích (Oxford, Clarendon Press, 1996), s. Xi, 28, 48, 244, 287.
  • Margaret Church, Time and Reality: Studies in Contemporary Fiction (Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1963), s. 136–137, 142, 149, 158, 178, 184.
  • FW Dupee, „ Ironický Němec , Erich Heller; Poslední eseje , Thomas Mann ', Commentary , sv. 28, č. 2 (srpen 1959).
  • Kathleen Powers Erickson, U brány věčnosti: Duchovní vize Vincenta Van Gogha (Grand Rapids, Mich., WB Eerdmans, 1998), s. xv.
  • Alain Finkielkraut, Imaginární Žid , přel. Kevin O'Neill & David Suchoff (Lincoln, Nebraska, University of Nebraska Press, 1994), s. 187.
  • Joshua Foa Dienstag, „Wittgenstein mezi divochy: jazyk, akce a politická teorie“, Polity , sv. 30 (1998).
  • Giles Fraser, Redeeming Nietzsche: On the Piety of Unbelief (London, Routledge, 2002), s. 1, 103, 119, 167, 175.
  • Ronald Douglas Gray, Kafkův hrad (Cambridge, Cambridge University Press, 1956), s. 6–7, 58, 60, 110–112.
  • John Gross, 'Growing up Anglo-Jewish', Commentary , sv. 111 (červen 2001).
  • Giles Gunn, Kultura kritiky a kritika kultury (New York, Oxford University Press, 1987), s. 20, 115, 140, 204–205.
  • Thomas Rice Henn, The Harvest of Tragedy (London, Methuen & Co., 1956), s. Ix, 36, 219, 249, 256.
  • Alfred Kazin, Contemporaries (Boston, Little, Brown, 1962), s. 278–279, 282–283, 498.
  • Roger Kimball, „Schillerovo„ estetické vzdělávání “, New Criterion , sv. 19 (březen 2001).
  • Terrance W. Klein, How Things are in the World: Metafyzika a teologie ve Wittgensteinovi a Rahnerovi (Milwaukee, Marquette University Press, 2003), s. 27.
  • Edith Kurzweil a William Phillips, ed., Literatura a psychoanalýza (New York, Columbia University Press, 1983), s. V, 7, 67, 72, 402.

Poznámky

externí odkazy