George L. Hart - George L. Hart

Pokud jde o další lidi jménem George Hart, viz George Hart (disambiguation) .

George Luzerne Hart, III (narozený c. 1945) je emeritní profesor tamilského jazyka na Kalifornské univerzitě v Berkeley . Jeho práce se zaměřuje na klasickou tamilskou literaturu a na identifikaci vztahů mezi tamilskou a sanskrtskou literaturou. V roce 2015 mu indická vláda udělila titul Padma Shri , čtvrté nejvyšší civilní vyznamenání.

Život a kariéra

Hart získal doktorát ze sanskrtu na Harvardské univerzitě v roce 1971. Studoval také latinu a řečtinu a několik moderních evropských a indických jazyků. Před nástupem na fakultu Kalifornské univerzity v Berkeley vyučoval sanskrt na University of Wisconsin – Madison , kde založil tamilské oddělení.

Hart je nejlépe známý pro jeho překlady několika tamilských eposů do angličtiny a pro jeho argument, že tamilština je klasický jazyk , což je status, který mu indická vláda formálně přiznala dne 18. září 2004.

Hart je také autorem několika tamilských a sanskrtských učebnic.

Je ženatý s Kausalyou Hartovou , která je také profesorkou a autorkou tamilských učebnic.

Funguje

Knihy
  • Básně starověkého tamilštiny, jejich Milieu a jejich sanskrtské protějšky , University of California Press, 1975. ISBN  0-520-02672-1 .
  • Vztah mezi tamilskou a klasickou sanskrtskou literaturou , Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1976. ISBN  3-447-01785-6 .
  • Básníci tamilských antologií: Starověké básně o lásce a válce , Princeton University Press, 1979. ISBN  0-691-06406-7 .
  • Rychlá sanskrtská metoda , Motilal Banarsidass, 1984. ISBN  81-208-0199-7 .
  • The Forest Book of the Rāmāyaṇa of Kampan̲ , (with Hank Heifetz), University of California Press, 1989. ISBN  0-520-06088-1 .
  • Čtyřicet písní války a moudrosti: Antologie básní z klasického tamilštiny, purananuru . (s Hankem Heifetzem), Columbia University Press, 1999. ISBN  0-231-11563-6 .
Vybrané články
  • „Early Evidence for Caste in South India“, v Hockings (ed.), Dimensions of Social Life: Eseje na počest Davida B. Mandelbauma , Berlín: Mouton Gruyter, 1987, s. 467–491.

Výhledy a recepce

Básně starověkého Tamil

Hartovy básně starověké tamilštiny nabízejí srovnávací analýzu starověké tamilské poezie ( sangamská literatura ) s odkazem na klasickou indoárijskou ( sanskrtskou a prakritskou ) literaturu. Uvádí „velmi přesvědčivý argument“, že témata jižních básníků byla asimilována do prakritské a klasické sanskrtské poezie, jako je Gaha Sattasai a poezie Kalidasa . Severní literární výraz na tamilskou literaturu však měl malý vliv. Na podporu této práce Hart poskytuje důkladnou analýzu předchůdců starověké tamilské poezie a jejího kulturního prostředí, která se zaměřila na ovládání posvátné moci mezi různými společenskými třídami a její reflexi v pozdější gramotné poezii. Hart poukazuje na to, že indoárijská poezie při vypůjčování tamilských literárních prvků postrádala jemnost a propracovanost tamilských protějšků. Recenzentka Lucetta Mowryová to považuje za „začátek hodnotné a důležité studie“ vztahu mezi oběma indickými tradicemi.

Toto potvrzení zpochybňuje vědec středoindoárijských jazyků K. R. Norman , který shledává srovnání provedená Hartem mezi tamilskými básněmi a podobnými básněmi z Prakritu zavádějící, protože ignorují skutečnost, že se od prakritských veršů očekávalo, že budou mít dva významy, zjevný význam. stejně jako skrytý erotický význam. Zpochybňuje také Hartův návrh, že měřič arya používaný v sanskrtu a prakritské poezii souvisí s tamilským měřidlem, datováním Gaha Sattasai (hlavní prakritské dílo, které Hart považuje za), zanedbáním dřívějších středoindoárijských textů a myšlenka, že půjčky se děly pouze na poetické úrovni, nikoli ve smíšeném dědictví indoárijské kultury na severu.

Tamilský učenec Kamil Zvelebil uvádí, že Hart si před sebe stanovil „velmi obtížné a dokonce obrovské úkoly“, ale nepodařilo se mu je vyřešit. Podle něj Hartova práce zahrnovala čtyři klíčové poznatky: že ve starověkém Tamilnadu bylo prakticky vše naplněno posvátnými silami, že důraz na ženskou cudnost byl charakteristický tamilštinou, že existují výrazné paralely mezi tamilskou a sanskrtsko-prakritskou poezií a že teorie of dhvani nebo ‚návrh‘ je Dravidian původu. Některé z těchto myšlenek považuje za diskutabilní. Jiní jsou však „skutečně úžasní“, např. O aṇaṅku , posvátné, nebezpečné moci, ženská prsa jsou sídlem aṇaṅku , odlišná povaha domorodých bohů od severních a myšlenka, že všechny aspekty lásky mezi mužem a ženou byli animováni posvátným atd. Celkové teze o vlivu jižních obrazů a básnických technik na indoárijskou poezii, jako je Sattasai a dokonce Kalidasa, jsou pravděpodobné a „v drtivé většině přesvědčivé“. Zvelebil nazývá knihu „osvěžujícím, originálním a vynikajícím dílem prvotřídního významu“.

VS Rajam nesouhlasí s Hartovým názorem na aṇaṅku jako ženskou posvátnou moc a nazývá ji příliš zjednodušenou a redukcionistickou. Uvádí, že termín v průběhu času prošel sémantickým posunem. “

Po vydání Básně starověkého tamilštiny vydal Hart zkrácenou brožuru Vztah mezi tamilštinou a klasickou sanskrtskou literaturou , ve které uvedl své klíčové body. Upřesnil, že jeho návrh není přímým přenosem básnických technik z tamilské poezie do sanskrtu, ale spíše že oba tyto techniky vděčí za společný zdroj, který umístil do deccanských megalitických kultur . Gaha Sattasai v Maharashtri Prakrit byl současný s poezií Tamil Sangam a Kalidasa sám složil velmi podobné básně v Maharashtri Prakrit. Klíčovými příklady nápadných podobností byla báseň posla, motiv odloučení milenců během monzunu a srovnání zvuku větru bambusovou dírou se zvukem flétny.

Včasný důkaz kasty v jižní Indii

Pozorování Hartova na funkcích brzy jižní indického kastovního systému, které jsou prý byli nezávislé na Indo-Aryan varna systému, jsou shrnuty v raném Důkaz pro kasty v jižní Indii , který obdržel významnou pozornost od sociálních a kulturních historiků. Podle Chakravartiho literatura Sangam ukazuje, že existovala třída „ nízkorozených “ lidí, jako byli Pulaiyar a Paraiyar , kteří byli nuceni žít v oddělených osadách vzdálených od hlavních vesnic. Zabývali se povoláním, jako je práce s kůží, praní prádla a rybaření. Byli také spojováni se „smrtí“ a věřilo se, že mají schopnost ovládat a izolovat posvátnou moc ( aṇaṅku ), ale ne schopnost ji transformovat. Podle Samuela byly skupiny „nízkorozených“, jednající jako bubeníci, bardi a hudebníci, ústřední pro udržení královské moci, což mu umožnilo využít rituální moc a přeměnit ji v příznivou moc. Samuel však poznamenává, že pojem „nízkorozených“ profesních skupin představujících rituální moc nemusí být omezen na Tamilnadu. Velmi podobná situace přetrvává dodnes v Ladakhu , Nepálu a jinde v Himálaji. I v severní Indii mohla být sociální realita mimo brahmanskou teorii podobná tamilskému systému.

Podle Harta, když Brahminové ze severní Indie dorazili do Tamilnadu, pravděpodobně kolem roku 300 př. N. L., Nabídli alternativní zdroj síly prostřednictvím védských obětí, které již byly považovány za čisté a příznivé, a zdůrazňovaly rozdíl mezi sebou a „nízkými“ -rozené skupiny, Brahminové vyvinuli konvence zcela opačné než ty druhé, stali se přísnými vegetariány a nepustili psy a kuřata do svých vesnic. Prostřednictvím Brahminů a hinduismu, které přinesli, se tamilští králové snažili povznést nad endemickou válku a vytvořit stabilní říše po vzoru Guptské říše . Jakmile toho bylo dosaženo, Hart uvádí, že skupiny „nízkorozených“ postupně ztrácely svou rituální funkci a staly se čistě profesními skupinami nízkého postavení.

Ocenění

Za Čtyřicet písní války a moudrosti , překlad Purananuru , Hart a jeho spoluautor Hank Heifetz byli oceněni Ramanujanskou knižní cenou AAS South Asia Council (SAC) .

Jeho básníci tamilských antologií (1979) byli nominováni na cenu American Book Award .

V roce 2015 Hart získal indickou vládou Padma Shri za jeho příspěvky ke studiu a překladům indické literatury, zejména sangamské literatury starověkého tamilštiny.

Viz také

Reference

Prameny

externí odkazy