Latinskoamerická teologie osvobození - Latin American liberation theology
Latinskoamerická teologie osvobození ( španělsky : Teología de la liberación , portugalsky : Teologia da libertação ) je syntézou křesťanské teologie a socioekonomických analýz, která zdůrazňuje „sociální starost o chudé a politické osvobození utlačovaných národů“. Začátek v roce 1960 po Druhém vatikánském koncilu , teologie osvobození stalo politické praxe z Latinské Ameriky teologové jako Gustavo Gutiérrez , Leonardo Boff a jezuité Juan Luis Segundo a Jon Sobrino , který popularizoval frázi „ přednostní volbu pro chudé “. Vzniklo to především jako morální reakce na chudobu a sociální nespravedlnost v regionu, který je na světě nejvíce nerovný .
Tento výraz poprvé použil jezuita Fr. Generál Pedro Arrupe v roce 1968 a krátce na to si Světová synoda katolických biskupů v roce 1971 vybrala jako téma „Spravedlnost ve světě“. V roce 1971 ji zpopularizoval peruánský kněz Gustavo Gutiérrez , který napsal jednu z definujících knih hnutí A Theology of Liberation . Mezi další významné představitele patří Leonardo Boff z Brazílie a jezuité Jon Sobrino ze Salvadoru a Juan Luis Segundo z Uruguaye.
Latinskoamerický kontext také produkoval protestantské obhájce teologie osvobození, jako jsou Rubem Alves , José Míguez Bonino a C. René Padilla , kteří v 70. letech vyzvali k integrální misi , zdůrazňující evangelizaci a sociální odpovědnost .
Dějiny
Hlavním hráčem ve formování teologie osvobození byla latinskoamerická biskupská konference (CELAM). Společnost CELAM, vytvořená v roce 1955 v brazilském Rio de Janeiru , posunula Druhý vatikánský koncil (1962–1965) k sociálněji orientovanému postoji.
Po druhém vatikánském koncilu uspořádal CELAM dvě konference, které byly důležité pro určení budoucnosti teologie osvobození: první se konala v kolumbijském Medellínu v roce 1968 a druhá v mexickém Pueble v lednu 1979. Na medellínské konferenci se diskutovalo o tom, jak aplikovat učení Druhého vatikánského koncilu na Latinskou Ameriku a jeho závěry byly silně ovlivněny teologií osvobození, která vyrostla z těchto oficiálně uznávaných myšlenek. Zatímco dokument z Medellínu není dokumentem teologie osvobození, položil základy pro většinu z něj a poté, co byl publikován, teologie osvobození se v latinskoamerické katolické církvi rychle rozvinula.
Kardinál Alfonso López Trujillo byl po medellínské konferenci ústřední postavou. Jako kněz v Bogotě v roce 1968 se konference nezúčastnil. Byl však zvolen v roce 1972 generálním tajemníkem CELAM a poté jeho prezidentem v roce 1979 (na konferenci v Puebla). Zastupoval konzervativnější pozici, stal se oblíbencem papeže Jana Pavla II. A „hlavní metlou teologie osvobození“. Lópezova frakce začala převládat v CELAM po konferenci Sucre v roce 1972 a v římské kurii po konferenci CELAM 1979 v Pueble.
Navzdory převaze konzervativních biskupů v CELAMU byla teologie osvobození v Jižní Americe stále populární. Na konferenci v Pueble v roce 1979 se tedy konzervativní biskupové setkali se silným odporem těch v kléru, kteří podporovali koncepci „ preferenční možnosti pro chudé “ a základní církevní společenství , schválenou na konferenci v Medellíně.
Papež Jan Pavel II. Měl úvodní řeč na konferenci v Pueble v roce 1979. Obecný tón jeho poznámek byl smířlivý. Kritizoval radikální teologii osvobození a řekl: „Tato představa Krista jako politické osobnosti, revolucionáře a podvratníka Nazaretu, se neshoduje s katechezí církve “; uznal však, že „rostoucí bohatství několika paralel s rostoucí chudobou mas“, a potvrdil princip soukromého vlastnictví i to, že církev „musí kázat, vzdělávat jednotlivce a kolektivy, vytvářet veřejné mínění a nabízet orientace na vůdce národů „k cíli„ spravedlivější a spravedlivější distribuce zboží “.
Některým teologům osvobození, včetně Gustava Gutiérreze, však bylo zakázáno účastnit se konference v Pueble. Pracovali ze semináře a za pomoci sympatických, liberálních biskupů částečně bránili úsilí ostatních duchovních, aby zajistili, že konference v Puebla uspokojí konzervativní obavy. Do čtyř hodin od papežova projevu napsali Gutiérrez a ostatní kněží 20stránkové vyvrácení, které bylo na konferenci rozesláno a o kterém se tvrdilo, že ovlivnilo konečný výsledek konference. Podle sociopolitické studie teologie osvobození v Latinské Americe byla čtvrtina závěrečných dokumentů Puebla napsána teology, kteří nebyli pozváni na konferenci.
Teologie
Teologie osvobození by mohl být interpretován jako pokus o návrat k evangeliu o rané církve , kde křesťanství je politicky a kulturně decentralizované.
Teologie osvobození navrhuje bojovat proti chudobě řešením jejího údajného zdroje, hříchu chamtivosti. Přitom zkoumá vztah mezi křesťanskou teologií (zejména římskokatolickou ) a politickým aktivismem, zejména ve vztahu k ekonomické spravedlnosti , chudobě a lidským právům . Hlavní metodickou novinkou je vidět teologii z pohledu chudých a utlačovaných. Například Jon Sobrino tvrdí, že chudí jsou privilegovaným kanálem Boží milosti .
Někteří teologové osvobození zakládají své společenské působení na biblickém popisu poslání Ježíše Krista jako přinášení meče ( sociální nepokoje ), např. Izaiáš 61: 1 , Matouš 10:34 , Lukáš 22: 35–38 - a nikoli jako přinášení míru ( společenský řád ). Tato biblická interpretace je výzvou k boji proti chudobě a hříchu, který ji vyvolává, k uskutečnění poslání spravedlnosti Ježíše Krista v tomto světě.
Gustavo Gutiérrez dal hnutí název díky knize z roku 1971 A Theology of Liberation . V této knize spojil Gutiérrez populistické myšlenky se sociálním učením katolické církve. Byl ovlivněn existujícím socialistickým proudem v Církvi, který zahrnoval organizace jako Katolické dělnické hnutí a Jeunesse Ouvrière Chrétienne , belgická křesťanská organizace práce mládeže. On byl také ovlivněn Paul Gauthier ‚s Kristem, církví a chudými (1965). Gutiérrezova kniha je založena na porozumění dějinám, v nichž je lidská bytost považována za osobu, která přebírá vědomou odpovědnost za lidský osud, a přesto Kristus Spasitel osvobozuje lidskou rasu od hříchu, který je kořenem veškerého narušení přátelství a veškeré nespravedlnosti a útlak. Gutiérrez také popularizoval sousloví „ preferenční volba pro chudé “, které se stalo sloganem teologie osvobození a později se objevilo na papežových adresách. Gutiérrez vychází z biblického motivu chudých a tvrdí, že se zjevuje, že Bůh dává přednost lidem, kteří jsou „bezvýznamní“, „marginalizovaní“, „nedůležití“, „potřební“, „opovrhovaní“ a „bezbranní“. Kromě toho objasňuje, že terminologie „chudých“ v křesťanské bibli má sociální a ekonomické konotace, které se etymologicky vrací k řeckému slovu ptōchos . Aby si byl jistý, aby nedošlo k nesprávné interpretaci Gutiérrezovy definice pojmu „preferenční možnost“, zdůrazňuje: „Preference znamená univerzálnost Boží lásky, která nikoho nevylučuje. Pouze v rámci této univerzálnosti můžeme porozumět preferencím , tedy „co je dřív“. “
Gutiérrez zdůrazňoval praxi (nebo technickyji „ praxi “) před doktrínou. Svou pozici vyjasnil obhajováním kruhového vztahu mezi pravoslavím a ortopraxí , v symbiotickém vztahu. Jeho čtení proroků odsuzujících útlak a nespravedlnost vůči chudým (tj. Jeremjáš 22: 13–17) informuje o jeho tvrzení, že znát Boha (pravoslaví) znamená činit spravedlnost (ortopraxe). Kardinál Joseph Ratzinger (pozdější papež Benedikt XVI.) Však kritizoval teologii osvobození za povznesení orthopraxe na úroveň pravoslaví. Richard McBrien shrnuje tento koncept takto:
Bůh je odhalen v historické „praxi“ osvobození. Je to situace a naše vášnivé a přemýšlivé zapojení do ní, které zprostředkovává Boží slovo. Dnes je to Slovo zprostředkováno výkřiky chudých a utlačovaných.
Dalším důležitým poznávacím znamením Gutiérrezovy značky teologie osvobození je interpretace zjevení jako „historie“. Gutiérrez například napsal:
Historie je scénou zjevení, které Bůh učinil o tajemství své osoby. Boží slovo se k nám dostává v míře naší účasti na vývoji dějin.
Gutiérrez také považoval Církev za „svátost dějin“, vnější a viditelný znak vnitřní a duchovní milosti, čímž poukázal na nauku o všeobecné spáse jako o pravém prostředku k věčnému životu a samotnou církev přiřadil k poněkud časová role, jmenovitě osvobození.
Praxe
Jedním z nejradikálnějších a nejvlivnějších aspektů teologie osvobození byla sociální organizace neboli reorganizace církevní praxe prostřednictvím modelu křesťanských základních společenství , nazývaných také základní církevní společenství . Teologie osvobození se v praxi snažila být pohybem zdola nahoru , přičemž biblická interpretace a liturgická praxe byla navržena spíše samotnými praktikujícími laiky než církevní hierarchií. V této souvislosti je interpretace posvátného textu chápána jako „praxe“.
Kněz Camilo Torres (vůdce kolumbijské partyzánské skupiny ELN ) slavil eucharistii pouze mezi osobami zapojenými do ozbrojeného boje proti armádě kolumbijského státu. Bojoval také za ELN.
Teologie osvobození se snaží interpretovat činy katolické církve a učení Ježíše Krista z pohledu chudých a znevýhodněných. V Latinské Americe se teologové osvobození konkrétně zaměřují na závažné rozdíly mezi bohatými a chudými ve stávajících sociálních a ekonomických řádech v rámci politických a korporátních struktur státu. Je to silná kritika ekonomických a sociálních struktur, jako je represivní vláda podporovaná konzervativní církevní hierarchií a ekonomickými zájmy Prvního světa , které umožňují některým být extrémně bohatými, zatímco jiní nemohou mít ani nezávadnou pitnou vodu.
Současně jsou Fanmi Lavalas na Haiti , Hnutí bezzemků v Brazílii a základna Abahlali Mjondolo v Jižní Africe třemi organizacemi, které využívají teologii osvobození.
Zakládejte církevní komunity
Novinářka a spisovatelka Penny Lernoux popsala tento aspekt teologie osvobození ve svých četných a angažovaných spisech určených k vysvětlení myšlenek hnutí v Severní Americe. Základní komunity byly malá shromáždění, obvykle mimo kostely, ve kterých by se dalo diskutovat o Bibli a mohla by se konat mše. Byli obzvláště aktivní ve venkovských částech Latinské Ameriky, kde farní kněží nebyli vždy k dispozici, protože kladli velký důraz na laickou účast.
Po desetiletích represí ze strany vládních úřadů liberální katolická církev v Brazílii postrádá tradiční centralizaci a podporuje zvýšenou laickou účast. Tváří v tvář vážnému nedostatku kněží je velká část brazilské katolické církve organizována do základních církevních společenství (CEB), v nichž mši, programy duchovnosti komunity a potřeby komunity řídí nebo řeší jeden člen kléru nebo vyškolený laický člen v obou malá kaple nebo domov jednotlivce. CEB představily nové sociální myšlenky a demokratické metody, které vedly k aktivnímu zapojení mnoha účastníků do populárních hnutí v Brazílii, která pracovala na postupných sociálních změnách. Příklad progresivní sociální změny iniciované CEB je v Nova Iguaçu . Začal tam zdravotní program s cílem zorganizovat populaci s cílem napravit rozsáhlou podvýživu, otevřené kanály a další zdravotní rizika. Iniciativa sousedství nakonec dosáhla úrovně národního zájmu, kde se poté stala masovým hnutím téměř v každém sousedství. Iniciativy jako zdravotnický program v Nova Iguaçu ilustrují, jak CEB pomohly při přechodu z vojenské na demokratickou vládu.
Zatímco teologie osvobození přinesla v Brazílii významné progresivní reformy, antropolog Robin Nagle zpochybňuje účinnost teologie katolické církve v Brazílii. Nagle se soustředí na konflikt mezi konzervativci a osvobozovateli v Recife v Brazílii v roce 1990. Chudé sousedství Morro da Conceição mělo kněze osvobození jménem Reginaldo, který byl vyloučen tradicionalistickým arcibiskupem, protože arcibiskup shledal Reginaldovu politiku a sociální teologii otravnou a nepříznivou pro jeho vlastní agenda. Když Reginaldo a jeho následovníci odmítli přijmout vyhoštění a nového kněze, zavolal arcibiskup Vojenskou policii. Tato událost naopak nevyvolala masovou odezvu, protože osvobozenecká agenda vzbudila u mnoha zamýšlených posluchačů nedůvěru a dokonce nenávist. Hlavním důvodem bylo, že bylo příliš mnoho žádat chudé farníky, aby přijali církev zaměřenou více na potíže tohoto života než na útěchu v příštím. To však nebyl pohled arcibiskupa Doma Heldera Camary , arcibiskupa z Recife v letech 1964 až 1985 († 1999), který podporoval teologii osvobození a pracoval pro chudé a jehož příčinou je postup ke kanonizaci.
Zatímco Robin Nagle tvrdí, že teologie osvobození je pro skutečné sociální změny neúčinná, antropolog Manuel Vásquez tvrdí, že teologie osvobození přijatá CEB vytváří dvojí účinek, protože poskytuje nejen morální ospravedlnění odporu, ale také slouží jako prostředek k organizaci odporu. Mnoho lidí přichází do CEB díky zkušenostem s konverzí, ale také proto, že se živě zajímají o duchovní a infrastrukturní potřeby své komunity. Díky své práci v terénu v dělnických čtvrtích v Rio de Janeiru Vásquez odhaluje, že CEB bojují proti zbavení práv, ale také slouží k překonání překážek spojených s materialismem a globalizací. Na sociální a politický dopad lze pohlížet z hlediska počátečního zvyšování povědomí, motivace k zapojení, smyslu pro komunitu, kterou rozvíjejí, zkušeností místní demokracie, přímých akcí, do kterých se zapojují, a nakonec přímo politických akcí.
V květnu 2007 se odhadovalo, že v Brazílii existovalo 80 000 základních komunit, přičemž další existovaly po celém světě.
Latinskoamerická integrální mise
Integrální poslání nebo holistická mise je termín, který ve španělštině vytvořili jako misión integrál v 70. letech členové evangelické skupiny Latin American Theological Fellowship (nebo FTL, její španělská zkratka), aby popsal chápání křesťanské mise, které zahrnuje jak evangelizaci, tak sociální odpovědnost . Od Lausanne 1974 ovlivnila integrální mise značný počet evangelikálů po celém světě.
Slovo integrál se ve španělštině používá k popisu celistvosti (jako u celozrnného chleba nebo celozrnné pšenice). Teologové jej používají k popisu chápání křesťanské mise, které potvrzuje důležitost vyjadřování lásky k Bohu a lásky k bližním všemi možnými prostředky. Zastánci jako C. René Padilla z Ekvádoru , Samuel Escobar z Peru a Orlando E. Costas z Portorika chtěli zdůraznit šíři Dobré zprávy a křesťanské mise a použili slovo integrál k vyjádření nepohodlí koncepcemi. křesťanské mise založené na dichotomii mezi evangelizací a sociální angažovaností.
Zastánci integrálního poslání tvrdí, že koncept integrálního poslání není nic nového - spíše je zakořeněn v Písmu a je úžasně ukázán v Ježíšově vlastní službě. „Integrovaná mise“ je pouze zřetelný slovník pro holistické chápání poslání, který byl v posledních čtyřiceti letech zdůrazňován, aby se odlišil od široce zastávaných, ale dualistických přístupů, které zdůrazňují buď evangelizaci, nebo sociální odpovědnost.
Sandinista Nikaragua
Teologie osvobození a její praktici hráli zásadní roli při formování a vedení Sandinistické fronty národního osvobození ( španělsky : Frente Sandinista de Liberación Nacional , FSLN). Tento vztah, který dosáhl svého vrcholu v nejranějších letech vlády FSLN (1978-1990) po nikaragujské revoluci , je pozorován na ideologické konvergenci mezi teologií osvobození a Sandinismem , vlivem teologů osvobození ve vládě FSLN a vzájemně související podporou za teologii osvobození a FSLN mezi nikaragujským obyvatelstvem, od městských občanů po komunity na církevní úrovni .
Vznik Sandinismo
Teologie osvobození hrála důležitou roli ve vývoji Sandinismo, filozofického základu FSLN. V 70. letech 20. století praktici teologie osvobození stále častěji považovali FSLN za optimální revoluční alternativu k režimu Anastasia Somozy , jehož režim byl poznamenán porušováním lidských práv. Tato aliance přinesla příchod Sandinismo, který spojil radikální agrární nacionalismus Augusta Sandina s revolučním křesťanstvím a latinskoamerickým marxismem.
FSLN apelovala na teology osvobození z několika důvodů. Jak diskutovali nikaragujští teologové osvobození jako Ernesto Cardenal a Miguel D'Escoto , teologie osvobození a její úsilí o dosažení sociální spravedlnosti a zastavení útlaku chudých neodmyslitelně spojených s antikapitalistickou a marxistickou ideologickou platformou FLSN. Stejně jako marxistické základy FSLN pohlíželi teologové osvobození na historii eschatologickou optikou, což znamená, že historická evoluce byla orientována na konečný osud. Ačkoli FSLN nepřijala křesťanskou eschatologickou vizi teologů osvobození, teologie osvobození i Sandinismo zdůrazňovaly potřebu revolučního opatření, které zmocnilo chudé jako historické činitele při vytváření nové společnosti. Tento důraz, evidentní ve zprávách nikaragujských občanů, kteří tvrdili, že díky sandinistické revoluci se cítili jako „strůjci svého osvobození“, přilákal masy nikaragujských katolíků, aby se připojili k FSLN.
Teologie osvobození a sandinistická vláda
V návaznosti na úspěšné vyhnání Somozy a ustavení vlády FSLN v roce 1979 formovala teologie osvobození a její praktici iniciativy FSLN. V souladu s křesťanskými teologickými zásadami odpuštění a míru, jak je formuloval Tomáš Borge , se FSLN stala prvním moderním revolučním hnutím, které po nástupu k moci zakazovalo trest smrti a neprovádělo popravy politických nepřátel. Teologie osvobození také hrála klíčovou roli v nikaragujské kampani gramotnosti z roku 1980 (španělsky: Cruzada nacional de alfabetización ), kde tisíce katolické mládeže a kněží vedly úsilí o ukončení negramotnosti mezi nikaragujskou chudinou. Jak diskutovala vědkyně Sandra Langleyová, tato kampaň obsahovala příliš náboženské metafory a obrazy, zejména její charakterizaci jako „křížové výpravy“. Mimo tuto kampaň kněží a jeptišky náboženských řádů, jako sestry Maryknollové, zajišťovaly kampaně veřejného zdraví FSLN.
Kromě stovek kněží, jeptišek a laiků, kteří se účastnili programů FSLN, zastávalo výkonné funkce ve vládě FSLN několik teologů osvobození. V roce 1979 se Ernesto Cardenal a Miguel D'Escoto stali ministrem kultury FSLN a ministrem zahraničí. Ve vládních funkcích u FSLN sloužili i další kněží, včetně Fernanda Cardenala , Edgara Parralese a Alvara Arguella. Navzdory kritice a hrozbám ze strany konzervativní nikaragujské katolické hierarchie a Vatikánu tito teologové osvobození zastávali úřad po celou dobu vlády FSLN a zachovali si představu, že jejich vládní služba vyjadřuje teologický závazek sociální spravedlnosti a osvobozování chudých.
Teologie osvobození v nikaragujské populaci
Kromě vztahu mezi FSLN a významnými teology osvobození mobilizovala teologie osvobození nikaragujské křesťany na podporu FSLN před, během a po nikaragujské revoluci. Teologie osvobození se zpočátku šířila po Nikaragui v pozdních šedesátých a na začátku sedmdesátých let od světských kněží a laických křesťanů, kteří tuto teologii přijali poté, co si přečetli díla teologů osvobození jako Gustavo Gutierrez a setkali se s životními podmínkami chudých. Skrz 1970, FSLN přitahoval rostoucí počet radikálních křesťanů k jeho příčině přes jeho důrazy na revoluční sociální akci, ozbrojený boj a rozšíření historické agentury k chudým. Tyto zprávy zřetelně oslovovaly nikaragujské křesťanské masy, které se po utrpení v obdobích stanného práva a ekonomického vykořisťování za režimu Somozy snažily dosáhnout vlastního osvobození politickou a náboženskou revolucí.
Podpora FSLN mezi Nikaragujci se do značné míry šířila prostřednictvím komunit církevních základen , kterým byla představena teologie osvobození a FSLN prostřednictvím článků napsaných v La Prensa , rozhlasových programů a lekcí vyučovaných vzdělanými katolickými laiky. Církevní základní komunity se poprvé objevily v Nikaragui na počátku 60. let 20. století jako malá místní shromáždění křesťanů, kteří společně diskutovali o náboženských, politických a sociálních záležitostech. Když tyto komunity přijaly teologii osvobození, odmítly institucionální katolickou církev a vytvořily spojovací sítě s jinými základními komunitami. Po dvou letech vlády FSLN naprostá opozice vůči FSLN ze strany katolické hierarchie pod vedením arcibiskupa Miguela Obanda y Brava stmelila rozdíly mezi institucionální katolickou církví a komunitami církevní základny, které FSLN a teologii osvobození v 80. letech zahrnovaly.
Jednou komunitou základní církve, která byla důležitá při šíření teologie osvobození a podpoře FSLN, byla komunita Solentiname, založená v roce 1966 Fr. Ernesto Cardenal . V Solentiname se scházeli teologové, kněží a další revolucionáři, aby se modlili, psali a zamýšleli se nad současnými politickými a náboženskými záležitostmi. Tato komunita překlenula teologii osvobození a podporu FSLN v evangeliu Solentiname , čtyřsvazkovém exegetickém textu, který znovu interpretoval kanonická evangelia, aby se zabýval realitou života mezi nikaragujskými chudými. Tento dokument mísil témata osvobození a revolučního křesťanství s cílem navrhnout vzájemný vztah mezi křesťanstvím a FLSN a odůvodnit snahu o marxistickou revoluci jako výraz víry.
Komunita Solentiname sloužila jako model pro bezpočet venkovských církevních základních komunit po celé Nikaragui. Jedna taková církevní základní komunita se nacházela v Gualiqueme, venkovském zemědělském kolektivu založeném v roce 1984 poblíž hranic Honduras-Nikaragua. V Gualiqueme se venkovští vesničané zapojili do praxe teologie osvobození prostřednictvím týdenních setkání, která zahrnovala reflexi písem, opětovné zkoumání kulturních hodnot a společnou práci s cílem zlepšit materiální výsledky jejich komunity. Tato komunita, která navíc sloužila jako obranná základna FSLN proti Contrasům , ztělesňovala propojenou povahu teologie osvobození s ideologií a politikou FSLN.
Domorodá Brazílie
Brazilská katolická církev, největší katolická země na světě, je pravděpodobně jednou z teologicky nejprogresivnějších katolických kongregací, což je dáno z velké části historií násilných vojenských a politických konfliktů a rozdělujícím socioekonomickým klimatem. Během brazilské vojenské vlády v letech 1964 až 1985 převzala katolická církev a její členové odpovědnost za poskytování služeb chudým a zbavení práv, často pod hrozbou pronásledování. The Vatican II a Medellín konference inovace v teologii osvobození vstoupil brazilský církev jako brazilské nižších tříd zkušených ostře zhoršující se ekonomické a politické podmínky. Mezi nimi bylo zvýšení koncentrace vlastnictví půdy, pokles mezd a životní úrovně a vzestup politických represí a násilí vojenského státu, včetně masového zadržování, mučení a vražd politických odpůrců.
Tapeba
Antropolog a autor Max Maranhão Piorsky Aires analyzuje vliv teologie osvobození na transformaci původního brazilského lidu Tapeba z chudých, nevzdělaných obyvatel, které stát opomíjí na nositele práv a zapojené občany. Konkrétně práci brazilské katolické církve do značné míry připisuje postupu Tapeby. Katolická církev získala státní úřady, antropology a novináře, aby pomohla odhalit identitu opomíjených původních obyvatel Brazílie. Včasné uznání misionáři a stoupenci teologie osvobození stimulovalo domorodou identifikaci populace Tapeba jako možnost dosažení práv, zejména půdy, zdraví a vzdělání. Církev shromáždila a přispěla historickými znalostmi o původním území a identitě Tapeby na Kavkaze, což nakonec uspělo v tom, že kmeny získaly legálně kodifikovanou identitu a také právoplatné místo jako brazilští poddaní.
Gurupá
V Gurupé používala katolická církev teologii osvobození k obraně domorodých kmenů, zemědělců a vytěžovačů před vyvlastněním půdy federálními nebo korporátními silami. Nové náboženské myšlenky ve formě teologie osvobození posílily a legitimizovaly vyvíjející se politickou kulturu odporu. Církevně podporovaná základní církevní společenství (CEB) mezitím podporovala silnější sociální spojení mezi členy komunity, což vedlo k efektivnějšímu aktivismu v Gurupé. Studie antropologa Richarda Pace o Gurupé odhalila, že CEB zajišťují bezpečnost při sjednoceném aktivismu a v kombinaci s teologií osvobození vybízejí členy, aby zpochybňovali komerční monopoly vlastníka půdy a bojovali za lepší životní úroveň. Pace odkazuje na konkrétní incident v CEB Nossa Senhora de Fátima , ve kterém komunita 24 rodin zemědělců, těžařů dřeva a obchodníků odolala mimoregionální firmě na těžbu dřeva. Komunita vyjednala dohodu s firmou, která jim získala vyšší životní úroveň, která zahrnovala dovážené zboží, zvýšenou dostupnost potravin a přístup ke zdravotní péči. Přestože přetrvávají závažné sociální dislokace, jako je vládou iniciovaná kapitalistická penetrace, vyvlastňování půdy a špatné mzdy, aktivismus drobných zemědělců je posílen teologií osvobození a dostává strukturální podporu odbory, politické strany a církevní organizace.
Reakce
Ratzingerova éra
V březnu 1983 kardinál Joseph Ratzinger (pozdější papež Benedikt XVI. ), Vedoucí vatikánské Kongregace pro nauku víry (CDF), učinil deset postřehů z teologie Gustava Gutiérreze a obvinil Gutiérreze z politického výkladu Bible při podpoře dočasného mesianismu a říkat, že převaha orthopraxis nad ortodoxií v jeho myšlení prokázala marxistický vliv. Ratzinger namítl, že duchovní koncept církve jako „Božího lidu“ je transformován do „marxistického mýtu“. V teologii osvobození prohlásil, že „„ lid “je protikladem hierarchie, protikladem všech institucí, které jsou považovány za represivní mocnosti. Členem„ lidu “je nakonec každý, kdo se účastní třídního boje; „Církev lidu“ se stává antagonistou hierarchické církve. “
Ratzinger v některých ohledech chválil teologii osvobození, včetně jejího ideálu spravedlnosti, odmítnutí násilí a zdůraznění „odpovědnosti, kterou křesťané nutně nesou za chudé a utlačované“. Následně prohlásil, že tváří v tvář nespravedlnosti nemůže být nikdo neutrální, a odkázal na „zločiny“ kolonialismu a „skandál“ závodu ve zbrojení . Nicméně latinskoamerická konzervativní média mohla tvrdit, že odsouzení „teologie osvobození“ znamenalo odmítnutí takových postojů a podporu konzervativní politiky.
V roce 1984 bylo oznámeno, že došlo k setkání mezi CDF a biskupy CELAM, během kterého došlo k roztržce mezi Ratzingerem a některými biskupy, přičemž Ratzinger vydal oficiální odsouzení určitých prvků teologie osvobození. Tyto „Pokyny“ odmítly jako marxistickou myšlenku, že třídní boj je základem dějin, a odmítly interpretaci politických náboženských fenoménů, jako je Exodus a Eucharistie . Ratzinger dále uvedl, že teologie osvobození měla zásadní chybu v tom, že se pokusila uplatnit Kristovo kázání na hoře učení o chudých, aby prezentovala sociální situace. Tvrdil, že Kristovo učení o chudých znamenalo, že budeme souzeni, až zemřeme, se zvláštním zřetelem na to, jak jsme se osobně chovali k chudým.
Ratzinger také tvrdil, že teologie osvobození není původně „základním“ hnutím mezi chudými, ale spíše výtvorem západních intelektuálů: „pokus otestovat v konkrétním scénáři ideologie, které byly v laboratoři vynalezeny Evropany teologové “a v určitém smyslu sama o sobě forma„ kulturního imperialismu “. Ratzinger v tom viděl reakci na zánik nebo téměř zánik „marxistického mýtu“ na Západě.
Skrz devadesátá léta, Ratzinger, jako prefekt CDF, nadále odsuzoval tyto prvky v teologii osvobození a zakazoval disidentským kněžím učit takové doktríny ve jménu katolické církve. Leonardo Boff byl suspendován a další byli odsouzeni. Tissa Balasuriya na Srí Lance byla exkomunikována. Sebastian Kappen , indický teolog, byl také odsouzen za knihu Ježíš a svoboda . Pod Ratzingerovým vlivem bylo teologickým formačním školám zakázáno používat organizaci a důvody katolické církve k výuce nepřijatelných marxistických myšlenek z teologie osvobození.
Éra papeže Františka
Podle Roberta Boscy, historika Australské univerzity v Buenos Aires , měl Jorge Bergoglio (pozdější papež František) „pověst odpůrce teologie osvobození v 70. letech“; „přijal předpoklad teologie osvobození, zejména možnost pro chudé, ale„ neideologickým “způsobem. Než se Bergoglio stal papežem, řekl: „Možnost pro chudé pochází z prvních století křesťanství. Je to samotné evangelium. Pokud byste si měli přečíst jedno z kázání prvních otců Církve , z druhého nebo třetího století, o tom, jak byste měli zacházet s chudými, řeknete, že to byli maoisté nebo trockisté . Církev vždy měla tu čest s touto preferenční možností pro chudé ... Na Druhém vatikánském koncilu byla církev předefinována na Boží lid a tato myšlenka se opravdu ujala na druhé konferenci latinskoamerických biskupů v Medellíně . “ Bosca uvedl, že Bergoglio nebyl proti samotné teologii osvobození, ale proti „udělování katolického požehnání ozbrojenému povstání“, konkrétně Montoneros , který prohlašoval teologii osvobození jako součást své politické ideologie.
11. září 2013 papež František hostil Gutiérreze v jeho sídle, kde koncelebroval mši s Gutiérrezem a Gerhardem Müllerem , tehdejším prefektem Kongregace pro nauku víry . Někteří viděli toto setkání jako znamení oteplování vztahů mezi hierarchií a teology osvobození. Ve stejném měsíci publikoval L'Osservatore Romano článek arcibiskupa Müllera, který chválil Gutiérreze. 18. ledna 2014 se papež František setkal s Arturem Paoli, italským knězem, kterého papež znal z Paoliho dlouhé služby v Argentině. Paoli je uznáván jako zastánce teologie osvobození, než termín vznikl, a setkání bylo považováno za znak „usmíření“ mezi Vatikánem a osvobozovateli.
Miguel d'Escoto , kněz Maryknoll z Nikaraguy , byl za politickou aktivitu v levicové sandinistické vládě v Nikaragui v roce 1984 sankcionován pozastavením činnosti divinis ze svých veřejných funkcí. Papež František zrušil pozastavení v srpnu 2014 v reakci na žádost d'Escota.
Na tiskové konferenci ve Vatikánu, kterou pořádala Caritas International , federace katolických humanitárních agentur, Gutiérrez poznamenal, že zatímco v minulém dialogu s Kongregací pro nauku víry došlo k několika obtížným okamžikům , teologie osvobození nebyla nikdy odsouzena . Ačkoli viděl stále jasnější důraz na církevní učení o chudých, nepovažoval teologii osvobození za rehabilitaci, protože nikdy nebyla „rehabilitována“.
V lednu 2019 během Světových dnů mládeže v Panamě papež František během rozšířené diskuse se skupinou třiceti jezuitů ze Střední Ameriky diskutoval o změně postojů k teologii osvobození. Poznamenal, že měl oddanost umučenému salvadorskému jezuitskému knězi Rutilio Grandeovi ještě předtím, než se dobře seznámil s Óscarem Romerem . Francis to komentoval slovy: „Dnes se my staří lidé smějeme tomu, jak jsme si dělali starosti s teologií osvobození. To, co tehdy chybělo, byla komunikace navenek o tom, jak se věci skutečně mají.“
Mimo Latinskou Ameriku
Rumunsko
Generál komunistické éry rumunské tajné policie Ion Mihai Pacepa tvrdí, že KGB vytvořila teologii osvobození. Komentátoři, pozoruhodně John L. Allen z Crux na levé straně a Damian Thompson of The Spectator na pravé straně , mají podezření na tyto požadavky jsou přehnané.
Spojené státy
Latinskoamerické teologie osvobození se setkal se souhlasem ve Spojených státech, ale jeho použití „ marxistické pojetí “ vedl v polovině 1980 na napomenutí podle vatikánského je Kongregace pro nauku víry (CDF). Prefekt kardinál Ratzinger prohlásil, že „sám o sobě je výraz„ teologie osvobození “zcela platným termínem“, ale odmítl určité formy latinskoamerické teologie osvobození, protože se soustředil na institucionalizovaný nebo systémový hřích a identifikoval hierarchii katolické církve v Jižní Americe jako příslušníci stejné privilegované třídy, která již od příchodu Pizarra dále utlačovala domorodé obyvatelstvo .
V roce 1983 americký viceprezident George HW Bush řekl, že nechápe, jak by katoličtí teologové mohli harmonizovat katolicismus a marxismus a podporovat revolucionáře ve Střední Americe. „Jsem zmatený. Jen tomu nerozumím.“