Mithraismus ve srovnání s jinými systémy víry - Mithraism in comparison with other belief systems
- Toto je článek o mithraismu ve srovnávací mytologii a srovnávací teologii. Hlavní článek najdete v Mithraic tajemstvích .
Římský kult Mithras měl spojení s jinými pohanskými božstvy, synkretismus byl výrazným rysem římského pohanství. Téměř všechny Mithraea obsahují sochy zasvěcené bohům jiných kultů a je běžné najít nápisy zasvěcené Mithrasovi v jiných svatostáncích, zejména u Jupitera Dolichenuse . Mithraismus nebyl alternativou k jiným pohanským náboženstvím, ale spíše zvláštním způsobem praktikování pohanského uctívání; a mnoho mithraických zasvěcenců lze také najít v uctívání v občanském náboženství a jako zasvěcence jiných tajemných kultů.
V populární kultuře a zejména mezi hnutím New Atheist je však nejrozšířenějším prvkem Mithrasu v kontextu srovnávacího náboženství jeho vztah ke křesťanství. Spojení s postavou samotného Ježíše byla dokonce předpokládána, ale učenci je obecně ignorují. Více široce diskutováno je několik zjevných podobností mezi raně křesťanskou liturgickou praxí a mithraickými obřady, podobnosti, které byly zaznamenány ve starověku křesťanskými spisovateli a byly v průběhu času předmětem různých interpretací.
Srovnání se současnými římskými bohy
Phanes
Orfické spekulace občas ovlivnily kult Mithras. V orfismu se Phanes na počátku času vynořil ze světového vejce a přivedl vesmír k existenci.
Existuje nějaký literární důkaz synkretismu Mithras a Phanes. Seznam osmi prvků stvoření se objevuje v Zenobiusovi a Theonu ze Smyrny; většina prvků je stejná, ale v Zenobiusovi je sedmým prvkem 'Mithras', v Theonu je to 'Phanes'.
Řecký nápis na podstavci sochy z římského Mithraea zní „Deus Sol Mithras Phanes “. Reliéf z Vercovia (Housesteads) na Hadriánově zdi ukazuje Mithry vycházející z kosmického vejce, které je reprezentováno jak tak, tak tvarem zodiakálního prstence. Ulansey dodává:
- „Identifikace mezi Mithrasem a Phanesem uvedená v CIMRM 860 je také výslovně doložena nápisem nalezeným v Římě věnovaným„ Zeus-Helios-Mithras-Phanes “a dalším nápisem věnovaným„ Helios-Mithras-Phanes “.“
Další synkretistická úleva je v Modeně . To ukazuje Phanese pocházejícího z vejce s plameny, které střílí kolem něj, obklopené dvanácti znameními zvěrokruhu, na obrázku velmi podobném tomu v Newcastlu. Existují také další odkazy.
Helios/Sol/Sol invictus
Akciový epiteton Mithras je Sol Invictus , „neporazitelné slunce“. Mithras se však liší od Sol i Sol Invictus a jsou to samostatné entity na mithraických sochách a uměleckých dílech, jako jsou scény tauroctony , v scénách lovu Mithras a ve scénách Mithraic banket, ve kterých Mithras večeří se Solem. V dalších scénách je Mithras stoupající za Solem na jeho voze, božstva si podávají ruce a dva bohové u oltáře s kousky masa na rožni nebo rožni. Jedna zvláštní scéna ukazuje Sol klečícího před Mithrasem, který drží v ruce předmět, vykládaný buď jako frýgická čepice, nebo jako náběh býka.
Různí bohové, kteří jsou navzájem, jsou rysem helénistického synkretismu a odlišné obrazy někdy mají takové myšlenky zprostředkovat. Mithras potřesení rukou s Heliosem potvrzuje jejich identitu jako stejného základního božstva.
Na rozdíl od Heliosu / Sol , který byl součástí tradičního státem sponzorovaného římského náboženského systému, a také na rozdíl od kultu Sol Invictus , který se stal oficiálním státem sponzorovaným kultem za Aureliana v roce 274 n. L. , Mithraický kult (jako všechny ostatní tajemné kulty) nedostal státní sankci. Za Commodovy vlády ( r. 180–192 n . L.) Se titulní invictus stal standardní součástí božských a císařských epitet, ale toto bylo upraveno od Hercules Invictus , nikoli od Sol ani Mithras.
Jupiter Dolichenus
Zdá se, že Mithraea v Carnuntu byla postavena v těsném spojení se současným chrámem Jupitera Dolichenuse a zdá se, že mezi oběma kulty byla značná podobnost; oba jsou tajemnými kulty s tajnými liturgiemi, oba jsou populární v armádě a mají podobná jména pro své úředníky a zasvěcené. V samotném Doliche (moderní Gaziantep v Turecku) byly objeveny dva velké Mithrea , které byly navrženy jako neobvykle brzy.
Mithraismus a křesťanství
Většina učenců datuje mithraismus jako existující před křesťanstvím. Perský učenec a historik umění, Abolala Soudavar , uvádí významného řeckého myslitele Plutarcha , jehož psaní představuje nejranější popis této záležitosti. V roce 67 př . N. L. Piráti, kteří měli více než tisíc plachet a dobyli více než čtyři sta měst
- „nabízeli na Mount Olympus své vlastní podivné obřady a slavili tam určité tajné obřady, mezi nimiž Mithrasové pokračují až do současnosti, kdy je poprvé zavedli ...“ - Plutarch
Soudavar tvrdí, že Plutarchos připíná mithraické uctívání v Římě dlouho před narozením Krista, a je proto nepravděpodobné, že křesťanské tradice informovaly Mithraic, ale spíše naopak.
První zpráva pokoušející se zvrátit Plutarchovu původní chronologickou dokumentaci mithraismu předcházející rané křesťanství pocházela z poznámky ve 2. století od prvního křesťanského obhájce Justina mučedníka , který obvinil mithraisty z ďábelského napodobování obřadu křesťanského společenství. Justin Martyr se narodil zhruba 50 let po Plutarchovi. Řecký učenec a filozof Celsus z konce 2. století uvádí, jak se pozdější opačné gnostické myšlenky překrývaly s ranými tajemstvími Mithras; psaní Celsa však bylo krátce poté systematicky potlačováno rostoucí křesťanskou komunitou.
Původce teorie Christ mýtu , Charles-François Dupuis , vyrazil dokázat Mithraic počátky křesťanství. Dupuis poukazuje na absenci nekřesťanských historických záznamů týkajících se Ježíše, jakož i na sdílenou narativní strukturu, kterou vlastní biblický popis Ježíše a další pozoruhodné mýty. Dupuis podtrhuje důkazy, které naznačují, že příběh Nového zákona o Ježíši byl pravděpodobně mytologickým konstruktem vytvořeným jako prostředek ke kontrole náboženských praktik.
V roce 1882 Ernest Renan navrhl případ dvou soupeřících náboženství. Píše: „Pokud by růst křesťanství zastavila nějaká smrtelná nemoc, svět by byl mithraický.“ Křesťanský obhájce Edwin M. Yamauchi vyvrací Renanův závěr, o kterém tvrdil, že byl „publikován téměř před 150 lety ... jako zdroj nemá žádnou hodnotu“.
Křesťanští apologeti, mezi nimi Ronald Nash a Edwin Yamauchi, navrhli jinou interpretaci vztahu mithraismu ke křesťanství. Yamauchi, poukazující na to, že některé textové důkazy o doktríně Mithraistů byly napsány poté, co byl v oběhu Nový zákon, dělá logický skok v úvaze, že je pravděpodobnější, že si mithraismus půjčil od křesťanství, než naopak. Nakonec Plutarch poskytuje nejdříve nezaujatý popis dřívější existence mithraismu, který nadále vyvolává vědeckou reakci.
Zázračný porod
Mithras se narodil ze skály. David Ulansey spekuluje, že to byla víra odvozená z Perseových mýtů , podle kterých se narodil z jeskyně.
25. prosince
Často se uvádí (např. Podle Encyclopaedia Britannica, Catholic Encyclopedia a dalších.), Že Mithras se narodil 25. prosince. Beck (1987) tvrdí, že to není prokázáno. Napsal:
- „Jediným důkazem je oslava narozenin Invictuse k tomuto datu v Kalendáři Philocalus . Invictus je samozřejmě Sol Invictus , Aurelianův sluneční bůh. Z toho nevyplývá, že jiný, dřívější a neoficiální bůh slunce, Sol Invictus Mithras se nutně nebo dokonce pravděpodobně narodil toho dne. "
Nezvykle mezi římskými tajemnými kulty neměla tajemství Mithras žádnou „veřejnou“ tvář; uctívání Mithras bylo omezeno na zasvěcené a ti mohli uctívat pouze v utajení Mithraeum. Clauss (1990) uvádí:
- „Mithraic Mysteries neměly žádné vlastní veřejné obřady. Festival natalis Invicti [Zrození nepřemožitelného (Slunce)], který se konal 25. prosince, byl obecným svátkem Slunce, a v žádném případě nebyl specifický pro Tajemství Mithras . ".
Steven Hijmans podrobně diskutoval, zda obecný festival natalis Invicti souvisel s Vánocemi, ale neuvádí Mithras jako možný zdroj.
V původní vlasti Mithra však jedno z nejstarších nepřetržitě praktikovaných náboženství na světě stále slaví své narozeniny: Ramona Shashaani dnešní Íránské komorní společnosti sdílí tradiční „perskou“ (tj. Parsee = zoroastriánskou ) kulturu a historii:
- Zatímco křesťané po celém světě se chystají slavit Vánoce 25. prosince, Peršané se chystají uctít jednu ze svých nejslavnějších oslav 21. prosince, v předvečer zimního slunovratu, nejdelší noci a nejkratšího dne v roce. V Íránu se tato noc nazývá Shab-e Yaldaa , také známá jako Shab-e Chelleh , což znamená narozeniny nebo znovuzrození slunce.
- ... Yaldaa je hlavně příbuzný Mehr Yazat ; je to noc zrození neporazitelného slunce, Mehr nebo Mithra, což znamená láska a slunce, a oslavovali ji stoupenci mithraismu již 5000 let před naším letopočtem
- ... Ale v [římem kontrolovaných oblastech] 4. století n . L. Se kvůli některým chybám při počítání přestupného roku narozeniny Mithry přesunuly na 25. prosince a byly tak stanoveny.
spása
(Malované text na stěně sv Prisca mithraeum c. 200 CE ) v Římě obsahuje slova: et nos servasti ... optimistický fuso (?) ( A vy jste nás zachránil ... v prolité krvi ). Význam tohoto textu je nejasný, i když se pravděpodobně týká býka zabitého Mithrasem, protože žádný jiný zdroj neuvádí mithraickou spásu. Nicméně, servasti je jen dohad. Podle Roberta Turcana měla mitraická spása jen málo společného s nadpozemským osudem jednotlivých duší, ale byla na zoroastrijském vzoru účasti člověka na kosmickém boji dobrého stvoření proti silám zla. Podle Akhondi a Akbari byla červená barvou výtečnosti. Oběť svaté krve býka byla znakem plodnosti a života, stejně jako v křesťanství může červené víno symbolizovat Kristovu oběť. Bílá byla navíc pro kult důležitou barvou. Býk vždy zůstal bílý, protože to byl symbol čistoty a svatosti. Měsíc a hvězdy malované zlatou a bílou barvou byly také důležitými symboly kultu a později byly začleněny do křesťanské architektury a dalších dekorací.
Mithraisté věřili, že jednoho dne budou Mithraova díla na Zemi dokončena a že se vrátí do nebe.
Symbolika vody
Památky v oblasti Dunaje zachycují, jak Mithras střílí z luku na skálu v přítomnosti nositelů pochodní, aby očividně povzbudil vodu, aby vyšla. Clauss uvádí, že po rituálním jídle tento „vodní zázrak nabízí nejjasnější paralelu s křesťanstvím“.
Znamení kříže
Tertullian uvádí, že stoupenci Mithras byli na jejich čele označeni blíže neurčeným způsobem. Nic nenasvědčuje tomu, že by tato značka byla vytvořena ve formě kříže, brandingu, tetování nebo trvalé známky jakéhokoli druhu. Symbol kruhu s diagonálním křížem vepsaným do něj se běžně vyskytuje v Mithraea, zejména ve spojení s postavou Leontocephaline .
Mithraické motivy a středověké křesťanské umění
Od konce 18. století někteří vědci navrhli, aby určité prvky ve středověkém křesťanském umění odrážely obrazy nalezené v mitraických reliéfech. Franz Cumont byl mezi těmito učenci. Cumont navrhl, aby po triumfu křesťanské církve nad pohanstvím umělci nadále využívali akciové obrazy původně vytvořené pro Mithrasa, aby zobrazily nové a neznámé příběhy bible. „Škrcení dílny“ znamenalo, že první křesťanská umělecká díla byla silně založena na pohanském umění a „několik změn v kostýmu a postoji proměnilo pohanskou scénu v křesťanský obraz“.
Řada vědců od té doby diskutovala o možných podobnostech s mithraickými reliéfy ve středověkém románském umění . Vermaseren (1963) uvedl, že jediným jistým příkladem takového vlivu byl obraz Eliáše taženého do nebe na voze taženém ohnivými koňmi. Deman (1971) tvrdil, že podobnost obrazu nám neříká, zda to implikuje ideologický vliv, nebo pouze tradici řemeslného umění. Poté poskytl seznam středověkých reliéfů, které jsou rovnoběžné s mithraickými obrazy, ale odmítl vyvozovat závěry z těchto paralel, přestože tyto důkazy dobrovolně poskytl.
Mithraea znovu použita v křesťanské bohoslužbě
Několik nejzachovalejších Mithraea, zejména těch v Římě, například v San Clemente a Santa Prisca , se nyní nachází pod křesťanskými kostely. Bylo navrženo, že tyto případy by mohly naznačovat tendenci křesťanů přijímat Mithraea pro křesťanské bohoslužby, podobným způsobem jako nepochybné přeměny chrámů a svatyní občanského pohanství na kostely, jako je Pantheon . V těchto římských případech se však zdá, že Mithraeum bylo před postavením kostela přes vrchol naplněno sutinami; a proto je nelze považovat za prokazatelné příklady záměrného opětovného použití. Studie raných křesťanských církví v Británii dospěla k závěru, že pokud vůbec něco, tamní důkazy naznačovaly tendenci vyhýbat se umístění kostelů na místech bývalého Mithraea.
Na druhé straně existuje alespoň jeden známý příklad mithraického vyřezávaného reliéfu, který byl znovu použit na křesťanském kostele, ve věži z počátku 11. století přistavěné ke kostelu svatého Petra v Gowts v Lincolnu v Anglii. Do věže kostela byla začleněna hodně zvětralá mithraická postava se lví hlavou, která nesla klíče (pravděpodobně ze zničeného mithraea v římském Lincolnu), zřejmě v mylném přesvědčení, že se jednalo o starodávné zastoupení apoštola Petra . Jinde, jako v jednom z Mithraea v Doliche , existují případy, kdy byla tauroctonie jeskyně Mithraeum nahrazena křížem, což naznačuje pozdější použití jako kostela; ale opět nelze určit datum opětovného použití, a proto není v žádném případě jisté, jak dalece si křesťanští okupanti byli vědomi mithraické minulosti své jeskyně.