Hnutí nového života - New Life Movement

Hnutí nového života bylo vládou vedené občanské hnutí v Číně ve 30. letech 20. století, jehož cílem bylo podpořit kulturní reformu a neokonfuciánskou sociální morálku a v konečném důsledku sjednotit Čínu pod centralizovanou ideologií po vzniku ideologických výzev současného stavu. Chiang Kai-shek jako hlava vlády a Čínská nacionalistická strana zahájily iniciativu 19. února 1934 jako součást protikomunistické kampaně a brzy rozšířily kampaň zaměřenou na celý národ.

Chiang a jeho manželka Soong Mei-ling , kteří v kampani hráli hlavní roli, prosazovali život vedený čtyřmi ctnostmi , (禮/礼, správný obřad), (義/义, spravedlnost nebo spravedlnost), lián (廉, poctivost a čistota) a chǐ (恥/耻, stud; smysl pro dobro a zlo). Kampaň pokračovala za pomoci Společnosti modrých košil a CC Clique v rámci nacionalistické strany a křesťanských misionářů v Číně.

Historický kontext

Hnutí nového života vzniklo v době, kdy Čína, již oslabená západním imperialismem , čelila hrozbám rostoucího japonského militarismu , domácího factionalismu a komunismu . Zahájení Hnutí nového života bylo zasazeno do kontextu rostoucího zájmu Chiangů o korupci a morální dekadenci, kterou obviňovali ze zahraničních vlivů. Historik Colin Mackerras píše, že „korupce byla trvalým rysem Chiang Kai-shekovy vlády“ a že mezi byrokracií bylo hojné nepotismus a úplatkářství. Chiang nařídil, že „pokud nezbavíme současného těla korupce, úplatkářství, perfekcionismu a nevědomosti“ „a místo toho zavést čistou a efektivní správu, brzy přijde den, kdy proti nám začne revoluce, jako jsme to udělali my u Mandžuů“.

Chiang dále tvrdil, že život Číňana lze shrnout slovy jako „ hedonismus “, což znamená jeho bezzásadové a kontrolované úsilí o potěšení; „Lenost“ představující jeho nedbalost a nedbalost; stejně jako „nesnesitelná špína“ v každém aspektu jeho života. Chiangův politický rival Wang Ching-wei popsal čínský život jako život „kouření“, „nemoci“, „hazardu“, „špíny“, „duchů“ (tj. Pověr) a „nedbalosti“. Wang argumentoval základním psychologickým životem základem takového chování byla „nedostatek shody “ ( suibian zhuyi ) a „hledání sebe sama“ ( zili zhuyi ). Tvrdil, že „nedostatek vnímavosti “ vedl k životu bez smyslu pro dobro nebo zlo, a tedy bez rozdílu nebo účelu. “ hledání, “argumentoval, vedlo k odmítnutí veškerých vnějších zásahů do tohoto druhu chování jako zásahu do„ svobody “. Nešlo o ohled na ostatní a jejich práva, pouze o vlastní pohodlí, což nevyhnutelně bránilo společenskému životu a skupinové solidaritě.

V Chiangově mysli byly tyto obavy umocněny přílivem zahraničních myšlenek v návaznosti na Hnutí nové kultury a Hnutí čtvrtého května, které podporovalo západní koncepty jako liberalismus, pragmatismus a nacionalismus a také radikálnější myšlenky včetně marxismu . Hnutí se pokusilo čelit takovým hrozbám vzkříšením tradiční čínské morálky, která byla považována za nadřazenou moderním západním hodnotám. Hnutí jako takové bylo založeno na konfucianismu , smíchaném s křesťanstvím , nacionalismem a autoritářstvím, které mají určité podobnosti s fašismem . Odmítal individualismus a liberalismus a zároveň se stavěl proti socialismu a komunismu .

Soong Mei-ling vyzval k programu duchovního osvícení. V americkém časopise Forum v roce 1935 napsala , že „pouhé nahromadění velkého bohatství nestačí k tomu, aby Čína mohla obnovit svou pozici velkého národa“. Musí dojít, pokračovala, „také oživení ducha, protože duchovní hodnoty přesahují pouhé materiální bohatství. Hrála hlavní roli jak při zahájení Hnutí, tak při reprezentaci jeho veřejné tváře.

Soong Meiling šití uniformy pro vojáky

Chiang Kai-shek použil konfuciánské a metodistické pojetí sebekultivace a správného života pro Hnutí; za tímto účelem předepisovala správnou etiketu v každém aspektu každodenního života. Byl považován za New Life Movement klíčovou součástí programu k provedení „zásady obživy lidu“ v Sun Yat-sen ‚s Tři principy lidí . Avšak implementace Hnutí byla pozastavena na dobu neurčitou v přístupu k druhé čínsko-japonské válce .

Doktríny a hlavní víry

V projevu Čankajška v září 1934 bylo uvedeno, že Hnutí nového života je zaměřeno na „podporu pravidelného života vedeného čtyřmi ctnostmi“-„ “ (správný obřad), (spravedlnost nebo spravedlnost), lián (poctivost a čistota) a chǐ (stud; smysl pro dobro a zlo) . Tyto ctnosti, pokračoval,

musí být aplikováno na běžný život ve věci jídla, oblečení, přístřeší a činnosti. Čtyři ctnosti jsou základními principy podpory morálky. Tvoří hlavní pravidla pro jednání s muži a lidské záležitosti, pro kultivaci sebe sama a pro přizpůsobení se svému okolí. Kdokoli tato pravidla poruší, musí selhat a národ, který je zanedbává, nepřežije. “

Chiang později rozšířil čtyři ctnosti na osm přidáním „Promptness“, „Precision“, „Harmoniousness“ a „Dignity“. Tyto prvky byly shrnuty do dvou základních forem: „čistota“ a „disciplína“ a byly považovány za první krok k dosažení „nového života“. Lidé byli povzbuzováni, aby se zapojili do moderního zdvořilého chování, například aby na veřejnosti neplivali, nemočili a ne kýchali. Byli povzbuzováni, aby přijali dobré chování ke stolu, jako je nevydávání hluku při jídle.

Vlivy na hnutí

Ideologická přísnost Hnutí nového života měla mnoho podobností s neokonfucianismem , který byl dominantní morální filozofií předchozích století. Hnutí nového života „čtyři ctnosti“ bylo převzato z konfuciánské školy myšlení. Paul Linebarger uvedl, že „jeho [principy [Hnutí nového života] spočívají v jednoduchém přehodnocení kardinálních konfuciánských osobních ctností, interpretovaných tak, aby vyhovovaly moderním podmínkám“.

Historik Lloyd Eastman viděl Chiangův cíl ​​jako sjednocení Číny pod jedinečnou ideologií, fašistickou , přičemž výsledné Hnutí nového života je popularizované nebo „sloganizované konfucianismus“. Podle Keitha Schoppy byl nový soubor přesvědčení považován za snadno proveditelný, přičemž čtyři hlavní ctnosti byly podpořeny 95 dalšími dílčími pravidly, která regulovala každodenní život pravidelného čínského občana.

Hnutí bylo také formováno Chiangovým křesťanstvím . Podle Elmera Clarka byla nová doktrína „ambiciózním morálním a etickým podnikem, který nenavrhoval nic menšího než čínskou renesanci, úplnou reformu zvyků, zvyků a způsobů jedné čtvrtiny lidské rasy, aby je více sladila s uznávaná morálka křesťanské civilizace “. Mezi konfucianismem a křesťanstvím existují překrývající se morální zásady. 95 pravidel umístěných v hnutí Nový život často stírá hranice mezi jejich vlivem na Hnutí, jako například „nehazardujte“ nebo „buďte zdvořilí a zdvořilí k ženám a dětem“.

Hnutí má totalitní aspekt. Dirlik vidí v hnutí „moderní kontrarevoluci “, která je protikladem „ antirevolučního konzervatismu “, protože instrumentalizovala tradiční morální kódy a společenské konstrukty. Jiní historici považují toto hnutí za napodobování německého fašismu a bytí neo- nacionalistické hnutí slouží k pozvednout Chiangova kontrolu nad každodenním životě. Frederic Wakeman navrhl, že Hnutí nového života je „konfuciánský fašismus“.

Recepce

Navzdory grandióznímu cíli revitalizace a revoluce Číny hnutí New Life nakonec skončilo neúspěchem, protože domácí i zahraniční příjem zůstával po celou dobu hnutí mizerný. Kombinace neschopnosti hnutí formulovat systematickou ideologii a zdánlivé banality jeho obav způsobila, že čínští i zahraniční komentátoři ignorovali význam ideologie a záměrů Nového života a místo toho zdůrazňovali povrchnější aspekty hnutí. V důsledku toho bylo k hnutí přistupováno různě jako vtip, nebo těm, kteří to brali vážněji, jako mělkou a zastaralou regresi k čínské tradici, když se tradice již ukázala jako neschopná vyřešit čínské problémy.

Neschopnost Hnutí formulovat systematickou ideologii a abstraktní etický kodex ostře kontrastovala se sliby komunistů, kteří hovořili ostře až do bodu o zdanění, rozdělení půdy a dispozice vládců. Z pohledu čínského občana jsou politiky marxistů mnohem praktičtější a soudržnější, což vede k tomu, že hnutí New Life nemá žádný význam. Ze západního pohledu byl Chiangův komplexní etický kodex příliš abstraktní a postrádal akci, aby byl užitečný nebo pragmatický, vnímán jako povrchní a mimořádně idealistický.  

Nedostatek populární domácí recepce je umocněn chováním Modrých košil , krajně pravicové fašistické skupiny, která prosazovala pravidla Hnutí nového života. Historik Sterling Seagrave píše: „V roce 1936 už Modré košile pobíhaly, poháněné excesy horlivosti a brutality, což dávalo Hnutí nového života špatné jméno.“ Literární přehled toho roku poznamenal: „Nejpravděpodobnější naštvání šálků byly Chiangovy. civilní, anti-cizí, bombardující, bodající, střílející z teroristů „Modré košile“, kteří kdysi užiteční, nyní nezvládnutelní, se stali něčím jako Frankensteinovým monstrem. “ Sdružení násilného a represivního chování Modrých košil ještě více nadšilo přijetí Hnutí a přisuzovalo mu také negativní pověst.

Implementace

Hnutí New Life mělo za cíl ovládat čínský životní styl. Některá opatření a morální kodexy zahrnovaly: opozice vůči náhodnému odhazování odpadků a plivání; opozice vůči užívání opia ; opozice vůči nápadné spotřebě ; odmítnutí nemorální zábavy ve prospěch uměleckých a sportovních aktivit; zdvořilé chování; zdravit vlajku. Chiang naléhal na občany, aby se koupali studenou vodou, protože (domnělý) japonský zvyk umývat si tváře studenou vodou byl znakem jejich vojenské síly.

Chiang spoléhal na vládní vymáhání práva, aby posílil morální chování. V různých regionech byly vytvořeny pracovní skupiny pro implementaci hnutí, ale ve zprávách z některých okresů o implementaci bylo hnutí považováno za silně podfinancované, poddimenzované a špatně chápané úředníky činnými v trestním řízení.

Na modré košile byly také pomocný v zavádění hnutí New Life. Neopravicová skupina zpočátku byla pro Chianga užitečná, napravila chování těch, kteří nedodržovali čtyři ctnosti, a dalších 95 pravidel, která byla stanovena. Brzy se však obrátili k síle, aby posílili Chiangovy ideály a poskytli špatnou reklamu a názory na hnutí. Hnutí zahrnovalo nadměrné násilí, které Modré košile používaly, což vedlo k neochotné veřejnosti sledovat nové dogma zavedené KMT.

Historická hodnocení

Podle životopisů Soong Mei-linga bylo Hnutí nového života „zvědavou ideologickou fúzí východo-západních ideologií neokonfuciánských přikázání, jemně maskovaných, křesťanství Nového zákona, sociálního aktivismu ve stylu YMCA, prvků Bushida-samuraje. kód - a evropský fašismus spolu s velkorysou dávkou novoanglického puritánství. “ Arif Dirlik vysvětluje Hnutí jako motivované potřebou čelit komunistickému úspěchu jak v ideologické přitažlivosti, tak v politické organizaci.

Kulturní reference

Po hnutí je pojmenována Xinsheng Road , hlavní tepna v Tchaj -peji.

Viz také

Poznámky

Reference a další čtení

  • Chiang, Kai -shek (1934), „On the Need for a New Life Movement“ (Speech 1934) (PDF) , dotisk Columbia University - East Asian Curriculum Project
  • DeBary, Wm. Theodore, ed. (2000). Zdroje čínské tradice: Od roku 1600 do dvacátého století . II . New York: Columbia University Press. ISBN 0231-11271-8.
  • Dirlik, Arif (1975), „The Idealological Foundations of the New Life Movement: A Study in Counterrevolution“, Journal of Asian Studies , 34 (4): 945–980, doi : 10,2307/2054509 , JSTOR  2054509
  • Eastman, Lloyd (1974). Abortivní revoluce: Čína podle nacionalistického pravidla, 1927-1937 . Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 0674001753.
  • Heinrichs, Maurus (1936), „Vita nova et vita christiana“, Collectanea Commissionis synodalis , 9 (1): 39–69
  • Li, Laura Tyson (2006). Madame Chiang Kai-shek: Věčná první dáma Číny . New York: Atlantic Monthly Press. p. 492 . ISBN 0871139332. Hnutí čínského nového života.
  • Liu, Wennan (2013). „Předefinování morálních a právních rolí státu v každodenním životě: Hnutí nového života v Číně v polovině 30. let“ (PDF) . Cross-Currents: East Asian History and Culture Review . 2 (2): 335–365. doi : 10,1353/ach.2013.0022 .
  • „Američané a ideologická reforma: Hnutí nového života“, Thomson, James Claude, Jr. (1969). Zatímco Čína čelí západu: američtí reformátoři v nacionalistické Číně, 1928-1937 . Cambridge: Harvard University Press., s. 151–174.
  • Yip, Ka-che (1992). „Hnutí nového života“. V Edwin Pak-wah Leung (ed.). Historický slovník revoluční Číny, 1839-1976 . Greenwood Press. s. 289–290.