Queer heterosexuality - Queer heterosexuality

Queer heterosexuality je heterosexuální praxe nebo identita, které se kontroverzně říká queer . „Queer heterosexuality“ se tvrdí, že sestává z heterosexuálních, cisgenderových a allosexuálních osob, které vykazují netradiční genderové výrazy nebo které přijímají genderové role, které se liší od hegemonické maskulinity a femininity jejich konkrétní kultury.

Tento koncept byl poprvé diskutován v polovině 90. let 20. století, kriticky v rámci radikálního feminismu , a jako pozitivní identifikaci Clyde Smith v příspěvku předneseném na konferenci v Amsterdamu v roce 1997; v roce 2003, The Village Voice publikoval článek s názvem „The Queer Heterosexual“, který byl od té doby citován ostatními používajícími tento termín.

Představa, že jakéhokoli heterosexuála lze nazvat „divným“, je velmi sporná. Někteří v komunitě LGBTQ+ považují používání výrazu „queer“ heterosexuálními lidmi za urážlivé zpronevěru , která zahrnuje členy vnímané tak, aby nezažívali útlak kvůli své sexuální orientaci nebo genderové identitě, která si přivlastňuje aspekty queer identit vnímaných jako „módní“ nebo atraktivní, a ignorování souběžného útlaku, který zažívají ti, od kterých si přivlastňují.

Feministická kritika a podivná teorie

Kitzinger a Wilkinson tvrdili, že rehabilitace heterosexuality prostřednictvím „„ podivné “heterosexuality“ jako „konceptu odvozeného z postmodernistické a queer teorie“ je z radikálního feministického hlediska považována za chybnou. Uznávajíce, že „queer heterosexuality“ je jen zřídka podrobně prozkoumáváno, vysvětlují, že „pojem„ queer heterosexual “se ustálil v queer teorii“, získávání měny ne proto, že by lidé byli přesvědčeni, že je to možné nebo žádoucí, ale „protože queer heterosexuality je nezbytnou součástí „ gender-fucking “ “v butlerovských termínech. „Queer heterosexuality“ je v projektu pojmenována jako destabilizující všechny takové kategorie a směřující do světa, kde jsou kategorie jako „heterosexuální“ nadbytečné. Divná teorie byla vytvořena za účelem porozumění pojmům pohlaví, kromě binárního- mužského a ženského.

V příspěvku z roku 2004 popisuje Annette Schlichter diskurz o podivné heterosexualitě jako o „de- a možné rekonstrukci heterosexuální subjektivity prostřednictvím snahy autorů identifikovat se jako queer“. V příspěvku je nastíněna genealogie queer heterosexuality, která zdůrazňuje, že „queer kritika sexuální normativity je jak svázána s historií konkrétních identit, tak je oddána destabilizaci sexuálních identit - včetně těch, které se staly hegemonickými“, zatímco „ kritici znepokojení otázkami lesbické viditelnosti a odlišnosti občas zvýší přízrak divného heterosexuála ... jako projev zvrácení sociálních a politických identit projektu a jejich vztahů k moci.

Když odložíme na jednu stranu otázku, zda je myšlenka homosexuální nákazy nutně homofobní, Guy Davidson používá článek z Village Voice jako příklad toho, jak může myšlenka podivného podvracení heterosexuality mít „politicky pozitivní důsledky“, konkrétně ve vztahu k Píše Tristan Taormino na oslavu queeringu LGBT hnutí heterosexuálního sexu praktikuje produkci „queer heterosexuála“.

Ve Straight write queer autoři uznávají, že queer heterosexuál teprve začíná vycházet ze skříně, snaží se v knize „identifikovat a identifikovat queer heterosexuála“ v historické i současné literatuře a identifikovat „inherentně queer heterosexuální praktiky“, které kritizují heteronormativita a otevírají možnosti do budoucna. Mezi příklady v knize patří Anchorites , Markýz de Sade a Algernon Charles Swinburne jako příklady queer heterosexuálů. „Mužský masochismus se distancuje od maskulinity založené na falickém mistrovství, a proto se stává strategickým místem pro podivnou heterosexuální odolnost vůči heteronormativitě“.

V příspěvku z roku 2018 Heather Brook porovnává, jak je termín „ manželství osob stejného pohlaví “ podobně oxymoronický jako „podivná heterosexualita“. Oba zpochybňují a napojují se na esencialistické chápání heterosexuality. Avšak tam, kde si „manželství osob stejného pohlaví“ klade za cíl získat sociální kapitál z normativnosti heterosexuálního manželství , „divná heterosexualita“ přitahuje plynulost queerness. Brook popisuje, jak oba pojmy podněcují strach z přivlastnění a šíření genderového chápání společenských institucí. Konkrétně, když přímí lidé používají 'queer', což je termín, který nyní získala komunita, který nyní popisuje, aby popsal jejich heterosexualitu, narovná slovo v rámci sociálního vědomí. Brook předpokládá, že podivná heterosexualita nutí zkoumat, jak lze heteronormativní instituce, jako je manželství, definovat mimo binární opozice typu „hetero a homo; muži a ženy; queer a straight“.

Vyšetřování mužskosti

V roce 2005 Robert Heasley prozkoumal podivnou heterosexualitu mezi skupinou mužů, které identifikoval jako „přímočaré muže“. Podle Heasleye jsou tito muži heterosexuály, kteří se sami identifikují a neshledávají společenské prostory ovládané tradičně mužskými osobnostmi pohodlnými. Heasley se domnívá, že nedostatek porozumění mužskosti lze vyřešit vytvořením terminologie popisující nehegemonické mužské chování. Seznamuje vážně diskutující o homosexualitě, držení nebo mazlení, držení za ruce, ženské oblékání a vyjadřování emocionální otevřenosti mezi chováním, které projevují přímočarí muži.

Muži, kteří byli dotazováni na své „většinou rovné“ chování, uvedli různé důvody pro tuto sebeidentifikaci: někteří se cítili omezeni tradičními modely pohlaví a sexuální orientace, jiní považovali muže za atraktivní. Někteří měli malé množství sexuálního zájmu o muže, ale netoužili po romantických vztazích stejného pohlaví nebo po pohlavním styku, zatímco jiní cítili romantický, ale nikoli sexuální zájem o jiné muže.

Kontroverze

Protože „divný“ je obecně definován buď jako synonymum pro LGBT , nebo jako „neheterosexuální“, je výraz „podivný heterosexuální“ považován za kontroverzní. Někteří LGBT lidé nesouhlasí s přivlastněním „queer“ cisgender heterosexuálními jedinci, protože termín byl používán jako nadávka k utlačování LGBT lidí. Rovné celebrity, které se identifikují jako divné, se také setkaly s odporem, přičemž někteří tvrdili, že jejich identity představují „hraní“ s „módními“ částmi bytí LGBT, aniž by museli trpět výsledným útlakem bytí LGBT, čímž se bagatelizují boje, které queer zažívá. lidé.

Pro někoho, kdo je homosexuál a divný, může mít přímý člověk, který se identifikuje jako divný, pocit, že se rozhodne přivlastnit si dobré kousky, kulturní a politickou mezipaměť [ sic ], oblečení a zvuk gay kultury, aniž by se vzpouře smíchu nadávek homosexuálů , teen stud, hanba dospělých, stud a stud a internalizovaná homofobie z prožitého gay zážitku.

Kritici tohoto výrazu přirovnávají používání „divného heterosexuála“ k přivlastňování si osobností, jako je Madonna, která ve svých vystoupeních používala tanec v módě - styl a subkulturu pocházející mezi homosexuály , zejména afroameričany a latino gayy. z jeho použití, zatímco původci stylu ne. Daniel Harris, autor knihy The Rise and Fall of Gay Culture , řekl, že lidé, kteří si říkají 'divný heterosexuál' ", mají dojem, že dělají něco odvážného ... Jsem trochu nemocný, že by to používali přímí muži ty (podmínky) “. Sky Gilbert označil Calvina Thomase za „malého heterosexuálního muže, který si zoufale přeje být členem gay komunity, který nosí karty“.

Gay recenzent Jameson Fitzpatrick řekl James Franco ‚s Rovný James / Gay James :„Nedovedu si představit, že je obtížné být rovný, CIS osobu, která není zmást foundational fikce hetero- a cisnormative mocenských struktur a nedává‘ Nechci je udržovat - s výjimkou toho, že si nedokážu představit, že by obtížnost mohla být větší než různá násilí, se kterými se dnes mnozí divní lidé stále potýkají. To může být klíčem k problému, který přetrvává ve Francově nároku na queerness a co o tom to hodnotí tolik gayů: nedostatek perspektivy. “ Fitzpatrick řekl, že zná mnoho lidí, kteří by se mohli kvalifikovat jako divný heterosexuál, ale nikoho, kdo by nálepku používal pro sebe, a nikoho, kdo by se „chlubil jejich privilegiem“, protože Fitzpatrick na Franca pohlížel ve své knize. Diskuse o Francovi a queer heterosexualitě od Anthonyho Molla odmítá myšlenku, že Francovo umění je queer: „Od konceptu rozhovoru mezi jeho přímým já a jeho homosexuálním já až po jeho pokus o diskuzi o queer heterosexualitě, se Franco setkává jako nováček queer teoretik, který mluví zajímavými, ale nakonec neúplnými nápady “.

Reference

Další čtení

  • Clyde Smith, „Jak jsem se stal Queer Heterosexuálem“, v Calvin Thomas, „Straight with a Twist: Queer Theory and the Subject of Heterosexuality“, 60–67 (2000)
  • Robert Heasley, „Překračování hranic genderové sexuality: Queer maskulinity rovných mužů“ , v Chrys Ingraham, Ed., Thinking Straight: The Power, Promise and Paradox of Heterosexuality (Routledge: UK: 2005 Page 109)
  • Eve Kosofsky Sedgwick, Tendencies , Duke University Press (1993)
  • Ann Powers, „Queer in the Streets, Straight in the Sheets: Notes on Passing“, Utne Reader, listopad – prosinec 1993
  • Roberta Mock, „Heterokoterické dámy: některé performativní transakce mezi homosexuály a heterosexuálními ženami“, Feminist Review 75, s. 20–37 (2003)
  • Elizabeth Grosz, „Experimental Desire: Rethinking Queer Subjectivity“, in Supposing the Subject , ed. Joan Copjec, Verso (1994)