Sambandar - Sambandar
Thirugnana Sambandar | |
|---|---|
 Socha Sambandara ze slitiny mědi s ukazováčkem směřujícím mírně nahoru (symbolicky k Parvatimu a Shivovi)
| |
| Osobní | |
| narozený | |
| Náboženství | hinduismus |
| Filozofie | Saivism Bhakti |
| Náboženská kariéra | |
| Literární práce | Tevaram |
| Vyznamenání | Svatý Nayanar , Moovar |
Sambandar , označovaný také jako Thirugnana Sambandar ( Tamil : சம்பந்தர் ), Tirujnanasambanda , Campantar nebo Ñāṉacampantar , byl Saiva básník-Saint of Tamil Nadu , který žil někdy v 7. století CE. Byl to zázračné dítě, které žilo pouhých 16 let. Podle tradice Tamil Shaiva složil dílo 16 000 hymnů ve složitých metrech, z nichž se zachovalo 383 (384) hymnů se 4 181 stanzami. Ty vyprávějí intenzivní láskyplnou oddanost (bhakti) hinduistickému bohu Šivovi . Přežívající skladby Sambandara jsou zachovány v prvních třech svazcích Tirumuraie a jsou součástí filozofického základu Shaivy Siddhanta.
Je jedním z nejvýznamnějších z třiašedesáti Nayanarů , svatých bhakti Tamil Saiva, kteří žili mezi šestým a desátým stoletím n. L. Byl současníkem Appara , dalšího svatého básníka-svatého.
Život
Informace o Sambandar pochází hlavně z Periya Puranam , jedenáctého století Tamil knize o Nayanars, která tvoří poslední objem Tirumurai spolu s dřívějším Tiruttondartokai , poezie Sundarar a Nambiyandar Nambi ‚s Tiru Tondar Tiruvandadi . Sanskrt hagiography nazvaný Brahmapureesa Charitam je nyní ztracen. První tři svazky Tirumuraie obsahují tři sta osmdesát čtyři básní Sambandara, vše, co přežilo z více než 10 000 hymnů.
Podle tamilských textů se Sambandar narodil Sivapadovi Hrudiyarovi a jeho manželce Bhagavathiarovi, kteří žili v Sirkazhi , Tamil Nadu . Byli to saivitští bráhmani . Když byly Sambandarovi tři roky, jeho rodiče ho vzali do chrámu Shiva, kde se Shiva a jeho choť Parvati objevili před dítětem. Jeho otec viděl na ústech dítěte kapky mléka a zeptal se, kdo ho nakrmil, načež chlapec ukázal na oblohu a odpověděl písní Todudaya Seviyan , první verš Tevaramu . Ve věku tří let prý zvládl Védy . Sambandar zemřel v tamilském měsíci „Vaigasi“ ve věku šestnácti let na jeho svatbě.
.jpg)
Nápisy
Nápis Rajaraja Chola I v Tiruvarur zmiňuje Sambandara spolu s Apparem , Sundararem a jeho manželkou Nangai Paravaiyar.
Mnoho dalších nápisů pravděpodobně souvisí s hudební pěveckou tradicí bhakti založenou Sambandarem a dalšími Nayanary. Zpěváci těchto hymnů byli v tamilských nápisech zhruba od 8. do 16. století označováni jako Tirupadiyam Vinnapam seyvar nebo Pidarar , jako například nápisy Nandivarmana III. V chrámových záznamech Tiruvallam Bilavaneswara. Rajaraja určil 48 pidararů a učinil liberální opatření pro jejich údržbu a nástupce. Několik dřívějších záznamů poskytnout detaily o dary poskytnuté na zpěváky Tevaram z Parantaka I 8. století. Záznam patřící k Rajendra I zmiňuje Tevaranayakan , orgán dozoru nad Tevaram a ukazuje institucionalizaci Tevaram se zřízením oddělení. Existují záznamy z Kulothunga Chola III od Nallanyanar chrámu v Jižní Arcot naznačující zpěv Tiruvempavai a Tiruvalam z Manickavasagar během slavnostní příležitosti v chrámu.
Ikonografie
Sambandarův obraz se nachází téměř ve všech šivských chrámech v Tamil Nadu. On je líčen jako tančící dítě nebo mladý teenager s pravým ukazováčkem směřujícím nahoru, což odráží legendu, kde připisuje Parvati-Shiva za to, co má. Chola bronz z Sambandar s výškou 52 cm (20 palců) ve stoje datovaný do asi 12. století byl nalezen v Velankanni v okrese Nagapattinam . On je sported s catura držení těla s jeho výkon na Padmasana a on je sported s drahokamy kolem krku. Další obrázek nalezený v Tiruindalur v tanečním držení těla s výškou 52 cm (20 palců) z roku 1150 má Sambandar sport s pravými nohami přes podstavec. Oba bronzové obrázky jsou uloženy v bronzové galerii ve vládním muzeu v Chennai .
Skladby a dědictví
Sambandar je první básník-světec vystupující v Tirumurai , kanonických dílech Tamil Saiva Siddhanta. Jeho skladby ladí svazek I, II a III kompilace dvanácti svazků. Byl velmi vlivný na tamilský Shaivism. Jeho nápady a emocionální oddanost Shivě sdílejí ostatní Nayanars a komunita Shaiva, kterou pomáhají organizovat. Jasně vysvětluje souvislost mezi védskou tradicí a chrámovou tradicí. Podle Cort to Sambandar jasně vysvětluje svým chvalozpěvem, který chválí sílu namah sivaya mantry:
Vede k dobré cestě,
všem, kteří tají s láskou,
a při zpěvu ji tečou slzy.
Je to podstata čtyř Véd,
zpívejte jméno našeho Pána a
řekněte: „Zdráva Siva!“
- Přeložil John Cort
Toto je část refrénu nalezeného ve védském učení zvaném Satarudriya samhita , uvádí Cort, základ, který tuto védskou tradici proměňuje v agamickou rituální tradici Saivy Siddhanta. Sambandar a další Nayanars pomáhají přesunout pozornost od oslav védského kanonického textu na „magické spojení se Sivou“, přičemž každý oddaný může mít osobní, přímé spojení se Shivou a podstatou Shivy v něm. Pomáhá posunout duchovní zážitek z toho, že je směrován přes kněze Brahmina, do přímého láskyplného spojení s vlastní Shivou. Ve skutečnosti, uvádí Cort, „esence Vedy“ vytlačuje samotný védský text prostřednictvím tradice propagované Sambandarem, Apparem a Sundararem.
Chrámové služby
Pouť do chrámů, s ní spojený oddaný zpěv s hudbou a další rituály zahájené Sambandarem po staletí prospívaly. V současných chrámech Tamil Shiva, Odhuvars , Sthanikars nebo Kattalaiyars nabízejí hudební programy v Shiva chrámech Tamil Nadu zpíváním Tevaram po každodenních rituálech. Ty se obvykle provádějí jako sborový program brzy po božské oběti. Zpěv Tevaram byl následován muzikálů z hudebních pilířů v těchto chrámech jako chrám Madurai Meenakshi Amman , Nellaiappar chrám a Suchindram .
Periya Puranam , tamilská kniha jedenáctého století o Nayanarech, která tvoří poslední svazek Tirumurai, měla primárně odkazy pouze na Tevaram a následně se rozšířila na 12 částí a je jednou z prvních antologií Tirumuraie . Jedna z prvních antologií hymnů moarů zvaná Tevara Arulmuraitirattu je spojena s filozofií Tamil Saiva siddhantha seskupením devadesáti devíti veršů do 10 kategorií. Nadpisy kategorií jsou Bůh, duše, svazek, milost, božské zasvěcení, metodologie, osvícení, blaženost, mantra a osvobození - odpovídají dílu Umapthiho, Tiruvarutpayan . Tirumurai kanda puranam je další antologie pro Tirumurai jako celek, ale primárně se zaměřuje na Tevaram . Jedná se o první z děl, které sbírku svazků označují jako Tirumurai .
Tamil Shaiva étos
Hymny Sambandaru zahrnují kritiku a obvinění z pronásledování komunity Shaiva jainskými mnichy spolu s „hořkou protijainskou polemikou“. Sambandar kritizuje duplicitu, kterou vidí. Počáteční studie této interakce Jain-Hind, jak je vidět v sambandarských chorálech a jiné rané Shaiva literatuře, jsou ty, kde je džinismus odvozován jako heterodoxní populární náboženství, po němž následuje obnova a triumf Shaiva hinduismu. Situace byla pravděpodobně komplikovanější a vedena historickým vývojem a souvislostmi. Buddhisté popírali „existenci duše“, uvádí Nilakanta Sastri, zatímco Jainové doporučovali „askezi a utrpení“ - období v tamilské kultuře, kde takový „pesimismus“ musel být étosem.
Shaivismus přestavil své védské kořeny a přeměnil védský rituál na osobní chrámový bhakti rituál. Svatí básníci Shaivy, jako Sambandar a Appar, se tedy vynořili s optimistickou, veselou oslavou Šivy, duše a života s hudbou a písněmi. To mohlo představovat změnu dřívějšího étosu pro tamilskou společnost. Tato evoluce je zakotvena v mýtu o legendách Shaivy, které obviňují Jainské mnichy ze spiknutí a mučení Sambandara, Appara a dalších, po kterém následuje zvrat. Tyto legendy, uvádí Richard Davis, je lépe studovat jako symbolický konflikt idejí, soutěž o patronát a transformaci tamilského sociálního étosu prostřednictvím brahminsko-rolnické aliance. Shaivaova literatura a písně charakterizují jainské mnichy a jejich asketický životní styl jako falešné doktríny bez emocionální nebo duchovní hodnoty v tomto nebo příštím životě. Nabízejí novou vizi tamilské společnosti a kultuře, kde je cestou k osvobození oddanost chrámu Shiva, společenství a láskyplné zapojení do života.
Překlad sambandarských hymnů
Francis Kingsbury a Godfrey Phillips vybrali a přeložili 24 z 383 Sambandarových chorálů do angličtiny v roce 1921. Ty byly publikovány s malou sbírkou apparských a Sundararských chorálů v knize nazvané Hymns of the Tamil Śaivite Saints , vydané nakladatelstvím Oxford University Press. Uvedli, že to byly některé hymny z Devaramu ( Tevaram ), které mohli slyšet zpívané v dobových dobách v jihoindických šivských chrámech.
Indira Peterson zveřejnila novější překlad mnoha Sambandarových chorálů.
Poznámky
Reference
- Ayyar, PV Jagadisa (1993). Jihoindické svatyně: ilustrované . Asijské vzdělávací služby. ISBN 81-206-0151-3.
- Callewaert, Winand M .; Rupert Snell (1994). Podle tradice: hagiografické psaní v Indii . Otto Harrasowitz. ISBN 3-447-03524-2.
- Zbabělec, Harold G (1987). Moderní indické reakce na náboženský pluralismus . New York: State University of New York. p. 151. ISBN 0-88706-571-6.
- Cort, John E. (1998). Otevřené hranice: Jainské komunity a kultura v indické historii . Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3786-8.
- Cutler, Norman (1987). Písně zkušeností: poetika tamilské oddanosti . USA: Library of Congress Catalogue-in-Publication-Data. ISBN 0-253-35334-3.
- Eliot, Charles (září 2007). Hinduismus a buddhismus, díl II. (ze 3) . Middlesex: Eco Library. ISBN 978-1-4068-6296-6.
- Harman, William P. (1992), Posvátné manželství hinduistické bohyně , Dillí: Indiana University Press, ISBN 978-1-59884-655-3
- Khanna, Meenakshi (2007). Kulturní dějiny středověké Indie . Dillí: Social Science Press. ISBN 978-81-87358-30-5.
- Prentiss, Karen Pechilis (1992), Ztělesnění bhakti , New York: Oxford University Press, ISBN 0-19-512813-3
- Vasudevan, Geetha (2003), The Royal Temple of Rajaraja: an instrument of imperial Cola power , New Delhi: Abhinav Publications, ISBN 81-7017-383-3
- Zvelebil, Kamil (1974). Historie indické literatury Vol.10 (tamilská literatura) . Otto Harrasowitz. ISBN 3-447-01582-9.
- Oliver Freiberger (2006). Asketismus a jeho kritici: Historické účty a srovnávací perspektivy . Oxford University Press. ISBN 978-0-1997-1901-3.
- Steven Paul Hopkins (2002). Singing the Body of God: The Hymns of Vedantadesika in their South Indian Tradition . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-802930-4.
- Dorai Rangaswamy, MA (1958). Náboženství a filozofie Tevaramu, kniha I (1. a 2. svazek) . University of Madras.
- Dorai Rangaswamy, MA (1959). Náboženství a filozofie Tevaramu, kniha II (3. a 4. svazek) . University of Madras.
- R. Champakalakshmi (2007). Meenakshi Khanna (ed.). Kulturní dějiny středověké Indie . Dillí: Social Science Press. ISBN 978-81-87358-30-5.
- Peterson, Indira Viswanathan (1989). Básně do Sivy: Hymny tamilských svatých . Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691067674. JSTOR j.ctt7zvqbj . OCLC 884013180 .
- BGL Swamy (1975). „Datum tria Tevaram: Analýza a přehodnocení“. Bulletin Institutu tradičních kultur . University of Madras: 119–179.
- G. Vanmikanathan (1985). N. Mahalingam (ed.). Periya Puranam: Tamilská klasika na Velkých svatých svatých v jižní Indii od Sekkizhar . ISBN 978-81-7823-148-8.
externí odkazy