Tara (Mahavidya) - Tara (Mahavidya)
| Tara | |
|---|---|
Bohyně ochrany | |
| Člen Desatera Mahavidyas | |
_LACMA_M.81.206.8.jpg) Tara ve formě Ugra-Tara (Violent Tara).
| |
| Devanagari | तारा |
| Přepis ze sanskrtu | Tārā |
| Příslušnost | Parvati , Mahavidyas , Devi , Kali , |
| Planeta | Jupiter |
| Zbraň | Khadaga, blýskavý nůž, lebka |
| Choť | Akṣobhya Bhairava, ( Shiva ) |
V hinduismu , je bohyně Tara ( Sanskrit : तारा , Tara ) je druhou ze Dasa (TEN) Mahavidyas nebo „ velkou moudrost bohyně “, a je forma Adishakti , v tantrických projevy Parvati . Jejím nejslavnějším střediskem uctívání je chrám a spálené místo Tarapith . Její tři nejslavnější formy jsou Ekajaṭā, Ugratara a Nīlasarasvatī.
Legendy a teologie
Běžně známý původ Tary je ze 17. kapitoly Rudrayāmaly, která popisuje počáteční neúspěšné pokusy bráhmanského mudrce Vasiṣṭhy při uctívání božstva (jeho počáteční umístění je obvykle umístěno u oceánu nebo v Kāmākhyā podle Brahmayāmaly ) a následné setkání Viṣṇua v podobě Buddhy v oblasti Mahācīny a jeho případný úspěch prostřednictvím rituálů kaula, které využívají pět makarů Śākta kaula tantra . Je také popisována jako forma Atharvavedy (atharvavedaśākhinī). Její Bhairava je v tantra Todala popsána jako Akṣobhya, protože bez rozrušení vypil smrtící jed halāhala (a-kṣobha). Podle Svatantry Tantra Taraprotektuje své oddané před obtížnými (ugra) nebezpečími, a proto je také známá jako Ugratārā. Bohyně je všepronikající a také se projevuje na Zemi. Oddaný, který dosáhne úspěchu ve své mantře, prý získá schopnost vytvářet básně a dokonale porozumí všem šastrám a dosáhne mokši .
Historický původ
Systém Tara je pravděpodobně sloučení systémů Bhīmā nebo Nīlā poblíž Oḍḍiyāny, které má buddhistický a pravděpodobně taoistický vliv. Synkretismus mezi Śaivismem a buddhistickými kulty vytvořil příjemnou atmosféru pro formování tradic Tārā, hinduistických i buddhistických. Její příjemné formy byly populární mezi buddhisty, zatímco kult Bhīmā-Ekajaṭā byl populární hlavně u Śaivů, od nichž se spojil do vadžrajánského buddhismu, dokud jej znovu nezavedl Vasiṣtha z Mahācīny, který je na základě Śaktisaṅgamatantra identifikován jako malá geografická entita mezi horou Kailasa, jihovýchodně od jezera Manasarovar a poblíž jezera Rakshas Tal , nebo se alternativně nachází někde ve střední Asii. Některé z forem božstva, jako Mahchācīnakrama-Tara, také známý jako Ugra-Tara, jsou uctívány v hinduistickém i buddhistickém systému. Její sādhanā popsaná Śāśvatavajrou, která byla zahrnuta do buddhistické sbírky sadhanů zvané Sādhanāśatapañcāśikā, která byla začleněna do tantry Phetkarīya a byla citována v tantrických příručkách, jako jsou Bṛhat Tantrasāra od Kṛṣṇānanda Agamavāgīśa s některými aspekty mezi hinduistickým a buddhistickým systémem.
Śaktisaṅgama tantra poznamenává, že Její sādhanā prostřednictvím Cīnācāry se provádí ve dvou wa, prostřednictvím s: sakalacīnācāra a niṣkalacīnācār a, přičemž v buddhistických způsobech uctívání převládá forma sakala a mezi brahmanskými způsoby uctívání převládá forma Niṣkala.
V Puranech
Tara je zmíněna v Devi-Bhagavata Purana , kde se říká, že její oblíbené místo je Cina a také to, že Svarocisha Manu uctíval božstvo na břehu Kalindi ( Yamuna ). Ona je také doložen v Kalika Purana ‚s 61., 79. a 80. kapitole. V těchto kapitolách je často popisována jako divoké božstvo, které drží nad hlavou kartrī (nůž), khaḍga (meč), chamara ( metla ) nebo indivara (lotos) a jediný matný cop. Je tmavé pleti, vysoká, s vypouklým břichem, nosí tygří kožešiny, levou nohou na hrudi mrtvoly a pravou nohou položenou na lva nebo mezi stehny mrtvoly. Děsivě se směje a má strach. Bohyně Tīkṣṇakāntā, která je v Kalika Purana také považována za formu Tary, je také tmavá s jediným copem (ekajaṭā) a má břicho.
Tantrické zdroje uctívání
Biblické zdroje božstvem je tantrické uctívání patří Tārātantra , na Brahmayāmala, na Rudrayāmala, na Nīlatantra / Bṛhannīlatantra , na Tārātantra , na Nīlasarasvatītantra a různé tantrické kompendia, jako je Tantrasara z Agamavagisha a Prāṇatoṣiṇī , na Tārābhaktisudhārṇava z Narasiṁha Thakkura a Tārārahasya z brahmānanda Giri. Tyto zdroje uctívání jsou často konzultovány v tantrických liniích, které praktikují uctívání Tary.
Ikonografie
Kali a Tara mají podobný vzhled. Oba jsou popisováni jako stojící na zádech, někdy ztotožňovaní se Šivou. Nicméně, zatímco Kali je popisován jako černý, Tara je popisován jako modrý. Oba nosí minimální oblečení, nicméně Tara nosí sukni z tygří kůže, zatímco Kali nosí jen opasek useknutých lidských paží. Oba nosí věnec useknutých lidských hlav . Oba mají povadlý jazyk a z úst jim teče krev. Jejich vzhled je tak nápadně podobný, že je snadné zaměnit jeden s druhým. Tara je zobrazena ve stoje v pratyalidha postoji (ve kterém je levá noha vpřed). Její Bhairava (choť) je Akshobhya, forma Shivy, která je ve formě naga (hada) stočeného kolem jejích rozcuchaných vlasů. Nosí korunu z 5 lebek spojených kostními deskami. Osm forem Tary je doloženo v Māyātantře citovaném v tantrickém kompendiu Tantrasāra a jména jsou Ekajaṭa, Ugra-Tara, Mahogra, Kameshvari-Tara, Chamunda, Nila-Sarasvati, Vajra-Tara a Bhadrakali.
Slavní moderní oddaní
V Bengálsku dala literární produkce Sadhaka Ramprasada Sena novou fázi klasickému tajnému kultu Tary a jeho oddanost ovlivnila obraz božstva. V jeho písních byla považována za dceru. Sadhak Bamakhepa byl také slavným siddhou Tary v moderní době. Tito oddaní zavedli do tajuplného tantrického kultu tohoto božstva veřejný oddaný rozměr a zdůrazňovali její mateřství.
Viz také
- Chrám Tara Devi , Šimla
- Bamakhepa
- Chrám Maa Taratarini
- Maa Tarini
- Maa Ugra Tara
- Tarapith
- Mahapeeth Tarapeeth , bengálský televizní pořad o Tarě a původu svatyně Tarapith
Jiná náboženství
Reference
Další čtení
- Banerjee, Sumanta (2002). Logika v populární formě: Eseje o populárním náboženství v Bengálsku . Racek knihy . ISBN 81-7046-162-6.
- Kinsley, David R. (1988). Hinduistické bohyně: Vize božské ženy v hinduistické náboženské tradici . University of California Press . ISBN 0-520-06339-2.
- Kinsley, David R. (1997). Tantrické vize božské ženy: Deset Mahāvidyās . Nové Dillí: Motilal Banarsidass . ISBN 978-0-520-20499-7.
- MacDaniel, červen (2004). Nabídka květin, krmení lebek: Populární bohyně Uctívání v Západním Bengálsku . Oxford University Press . ISBN 0-19-516790-2.
- MacDaniel, červen (1989). The Madness of the Saints: Ecstatic Religion in Bengal . University of Chicago Press . ISBN 0-226-55723-5.
- Shankaranarayanan, Sri (1972). Deset velkých kosmických sil . Publikace Dipti. ISBN 81-85208-38-7.