Absence dobra - Absence of good
Absence dobra ( latinsky : privatio Boni ), také známý jako teorie strádání zla , je teologická a filozofická doktrína, která zlo , na rozdíl od dobra , je nepodstatné, takže přemýšlet o tom, jak entity je zavádějící. Místo toho je zlo spíše absence nebo nedostatek („ strádání “) dobra. To také znamená, že vše, co existuje, je dobré, pokud existuje; a také se někdy uvádí, že zlo by mělo být považováno za nic nebo za něco, co neexistuje .
Často je spojována s verzí problému zla : pokud by se některé věci na světě připouštěly jako zlé, mohlo by se to brát tak, že se to špatně odráží na stvořiteli světa, který by pak těžko přiznal, že je úplně dobrý . O opodstatněnosti doktríny, která slouží jako reakce na tuto verzi problému zla, se vedou spory.
Dějiny
Někdy je doktrína údajně zakořeněna v Platónovi . Zatímco Platón nauku nikdy přímo neuváděl, byla vyvinuta na základě jeho poznámek o zlu neoplatonistickým filozofem Plotinem , hlavně v osmém traktátu jeho první Ennead .
Neoplatonismus měl vliv na svatého Augustina z Hrocha , s nímž je doktrína nejvíce spojována. Augustine ve svém Enchiridion napsal:
Co je to, čemu říkáme zlo, ale absence dobra? V tělech zvířat nemoci a rány neznamenají nic jiného než nepřítomnost zdraví; neboť když dojde k vyléčení, neznamená to, že přítomné zlo - jmenovitě nemoci a rány - odcházejí z těla a přebývají jinde: úplně přestávají existovat; neboť rána nebo nemoc není látka, ale vada v tělesné hmotě, - tělo samo je látka, a tedy něco dobrého, z čehož tato zla - to znamená strádání pro dobro, kterému říkáme zdraví - jsou nehody . Stejně tak to, čemu se říká neřesti v duši, není nic jiného než strádání přirozeného dobra. A když jsou vyléčeni, nejsou přeneseni jinam: když přestanou existovat ve zdravé duši, nemohou existovat nikde jinde.
Také ve svém Božím městě napsal:
Neboť zlo nemá pozitivní povahu; ale ztráta dobra dostala jméno „zlo“.
Prostřednictvím Augustina tato doktrína ovlivnila velkou část katolického myšlení na téma zla. Například Boethius v knize III své Útěchy filozofie skvěle dokázal , že „zlo není nic“. Theolog Pseudo-Dionysius Areopagite také uvádí, že veškeré bytí je dobré, v kapitole 4 jeho díla Božská jména . A Tomáš Akvinský dokázal v článku 1 otázky 5 první části své Summa Theologiae , že „dobrota a bytí jsou opravdu stejné a liší se pouze v představě“.
S doktrínou později souhlasil i filozof Baruch Spinoza , když řekl: „Skutečností a dokonalostí mám na mysli totéž“ ( etika , část II, definice VI).
Náboženské souvislosti
Doktrínu drží také bahájská víra . „Abdu'l-Bahá řekl francouzské bahájské ženě:
… Je možné, že jedna věc ve vztahu k druhé může být zlá, a zároveň v mezích jejího vlastního bytí nemusí být zlá. Potom je dokázáno, že neexistuje žádné zlo; vše, co Bůh stvořil, stvořil dobro. Toto zlo je nicota; smrt je tedy absence života. Když už člověk nedostane život, zemře. Tma je nepřítomnost světla: když není světlo, je tma. Světlo je existující věc, ale tma neexistuje. Bohatství je věc existující, ale chudoba neexistuje.
Kritika
Bertrand Russell kritizoval doktrínu ve svém eseji The Elements of Ethics :
[...] víra, že ve skutečnosti nic, co existuje, není zlo, je to, co by nikdo neobhajoval, kromě metafyzika hájícího teorii. Bolest a nenávist a závist a krutost jsou určitě věci, které existují, a nejsou pouhou absencí jejich protikladů; ale teorie by měla tvrdit, že jsou k nerozeznání od prázdného bezvědomí ústřice. Skutečně by se zdálo, že celá tato teorie byla pokročilá pouze kvůli nevědomému předpojatosti ve prospěch optimismu a že její opak je logicky stejně udržitelný. Mohli bychom naléhat, aby zlo spočívalo v existenci a dobro v neexistenci; že tedy součet existence je to nejhorší, co existuje, a že pouze neexistence je dobrá. Skutečně si buddhismus nějaký takový názor zachovává. Je jasné, že tento pohled je falešný; ale logicky to není o nic absurdnější než jeho opak.
Zármutek
Bolest a smutek, zmíněné Russellem v citátu výše, jsou populární údajné protipříklady. Článek Stanfordské encyklopedie filozofie na téma „Koncept zla“, napsaný filozofem Toddem Calderem, také říká, že „se zdá, že nemůžeme ztotožňovat zlo bolesti s strádáním rozkoší nebo jiným pocitem. Bolest je zřetelný fenomenologický zážitek, který je pozitivně špatný a nejen dobrý. “
Thomas Aquinas, zastánce teorie strádání, ve svém Summa Theologiae proti tomuto názoru argumentoval :
[...] za předpokladu přítomnosti něčeho smutného nebo bolestivého, je to známka dobra, pokud je člověk v smutku nebo bolesti kvůli tomuto současnému zlu. Pokud by neměl být ve smutku nebo bolesti, mohlo by to být buď proto, že to necítí, nebo proto, že to nepovažuje za něco nepatřičného, obojí je zjevné zlo. V důsledku toho je podmínkou dobra, že za předpokladu přítomnosti zla by měl následovat smutek nebo bolest.