Bruno Latour - Bruno Latour

Bruno Latour
Bruno Latour na Tchaj -wanu P1250394 (oříznutý) .jpg
Latour v roce 2017
narozený ( 1947-06-22 )22.června 1947 (věk 74)
Beaune , Côte-d'Or , Francie
Vzdělání ORSTOM
University of Tours ( Ph.D. )
Pozoruhodná práce
 Laboratory Life (1979)
Science in Action (1987)
We Never Never Been Modern (1991)
Politics of Nature (1999)
Ocenění Holbergova cena (2013)
Kjótská cena (2021)
Éra Filozofie 21. století
Kraj Západní filozofie
Škola Kontinentální filozofie
Sociální konstrukcionismus
Teorie herec - síť
Instituce Centre de Sociologie de l'Innovation
Mines ParisTech
Sciences Po
London School of Economics
University of Amsterdam
Pozoruhodné nápady
 Teorie herec-síť , nemoderní
Vlivy

Bruno Latour ( / l ə t ʊər / ; francouzský:  [latuʁ] ; narozený 22. června 1947) je francouzský filozof , antropolog a sociolog . Je známý především svou prací v oblasti vědeckých a technologických studií (STS). Poté, co v letech 1982 až 2006 učil na École des Mines de Paris ( Centre de Sociologie de l'Innovation ), se stal profesorem Sciences Po Paris (2006–2017), kde byl vědeckým ředitelem Sciences Po Medialab. V roce 2017 odešel z několika univerzitních aktivit. Byl také profesorem stého výročí na London School of Economics .

Latour je nejlépe známý díky knihám We Never Never Been Modern (1991; Anglický překlad, 1993), Laboratory Life (se Stevem Woolgarem , 1979) a Science in Action (1987). Ačkoli jeho studia vědecké praxe byla svého času spojena se sociálními konstruktivistickými přístupy k filozofii vědy, Latour se od takových přístupů výrazně odchýlil. Je známý především tím, že se stáhl ze subjektivního/objektivního dělení a znovu rozvíjel přístup k práci v praxi. Latour v roce 2017 řekl, že má zájem pomoci obnovit důvěru ve vědu a že je třeba znovu získat část vědecké autority. Spolu s Michelem Callon a John Law , Latour je jedním z hlavních vývojářů teorie herec sítě (ANT), je konstrukcionistického přístup ovlivněn etnometodologie z Harold Garfinkel o generativní sémiotika na Algirdas Julien Greimas a (více nedávno) sociologii of Émile Durkheim ‚s konkurenčním Gabriel Tarde .

Životopis

Latour je spřízněn se známou rodinou vinařů z Burgundska , ale není spojen s podobně pojmenovaným panstvím v Bordeaux .

Latour se jako student původně věnoval filozofii. V letech 1971–1972 se umístil na druhém místě a poté na prvním místě (reçu druhý, premiér) ve francouzské národní konkurenční zkoušce (agrégation/CAPES de philosophie). Byl hluboce ovlivněn Michelem Serresem . Latour pokračoval v získávání titulu Ph.D. ve filozofické teologii v roce 1975 na University of Tours . Název jeho práce byl Exégèse et ontologie: une analyze des textes de resurrection ( Exegesis and Ontology: An Analysis of the Texts of Resurrection ).

Rozvinul zájem o antropologii a podnikl terénní práce na Pobřeží slonoviny, které vyústily ve stručnou monografii o dekolonizaci, rase a průmyslových vztazích. Poté, co strávil více než dvacet let (1982–2006) v Centre de sociologie de l'innovation v École des Mines v Paříži , se Latour v roce 2006 přestěhoval do Sciences Po , kde byl prvním cestujícím na židli pojmenované po Gabrielu Tarde . V posledních letech se také sloužil jako jeden z kurátorů úspěšných výstav u Zentrum für Kunst und Medientechnologie v Karlsruhe , Německo , včetně „Iconoclash“ (2002) a „dělat věci veřejné“ (2005). V roce 2005 zastával také katedru filozofie Spinoza na univerzitě v Amsterdamu .

Ceny a vyznamenání

Dne 22. května 2008 byl Latour oceněn čestným doktorátem Université de Montréal u příležitosti organizační komunikační konference konané na počest díla Jamese R. Taylora , na kterého měl Latour významný vliv. Je držitelem několika dalších čestných doktorátů a také francouzského Čestné legie (2012). Nizozemská „Mezinárodní nadace Spinozaprijs“ udělí „Spinozalens 2020“ Bruno Latourovi 24. listopadu 2020. V roce 2021 obdržel Kjótskou cenu v kategorii „Myšlenka a etika“.

Holbergova cena

Dne 13. března 2013 byl vyhlášen jako vítěz Holbergovy ceny za rok 2013 . Cenový výbor uvedl, že „Bruno Latour provedl ambiciózní analýzu a reinterpretaci modernity a zpochybnil základní pojmy, jako je rozdíl mezi moderním a předmoderním, přírodou a společností, člověkem a nelidem“. Výbor uvádí, že „dopad Latourovy práce je evidentní na mezinárodní úrovni a daleko přesahuje studium dějin vědy, dějin umění, historie, filozofie, antropologie, geografie, teologie, literatury a práva“.

Článek z roku 2013 v Aftenposten od Jon Elster kritizoval udělení Latourovi slovy: „Otázkou je, jestli si cenu zaslouží.“ ... "Pokud by stanovy [ceny] používaly nové znalosti jako hlavní kritérium, místo jednoho z několika, pak by byl podle mého názoru zcela bez výhrad."

Hlavní díla

Laboratorní život

Po počátečním úsilí v kariéře posunul Latour své výzkumné zájmy tak, aby se soustředil na laboratorní vědce. Latour nabyl na významu po publikaci Laboratory Life: The Social Construction of Scientific Facts se spoluautorem Stevem Woolgarem v roce 1979 . V knize autoři provádějí etnografickou studii neuroendokrinologické výzkumné laboratoře v Salkově institutu . Tato raná práce tvrdila, že naivní popisy vědecké metody , ve kterých teorie stojí nebo padají na výsledku jediného experimentu, jsou v rozporu se skutečnou laboratorní praxí.

Latour a Woolgar v laboratoři pozorovali, že typický experiment produkuje pouze neprůkazná data, která jsou přičítána selhání aparátu nebo experimentální metody, a že velká část vědecké přípravy zahrnuje učení, jak subjektivně rozhodnout, jaké údaje uchovávat a jaká data vyhodit. Latour a Woolgar tvrdili, že pro netrénované pozorovatele celý proces připomíná nikoli nezaujaté hledání pravdy a přesnosti, ale mechanismus ignorování údajů, který je v rozporu s vědeckou pravověrností.

Latour a Woolgar vytvořili vysoce heterodoxní a kontroverzní obraz věd. Čerpajíce z práce Gastona Bachelarda , prosazují myšlenku, že předměty vědecké studie jsou sociálně konstruovány v laboratoři - že jim nelze připsat existenci mimo nástroje, které je měří, a mysli, které je interpretují. Vědeckou činnost chápou jako systém přesvědčení, ústních tradic a kulturně specifických postupů - zkrátka věda není rekonstruována jako postup nebo jako soubor zásad, ale jako kultura. Latourova kniha Věda v akci: Jak následovat vědce a inženýry prostřednictvím společnosti z roku 1987 je jedním z klíčových textů sociologie vědeckých znalostí, ve kterých skvěle napsal svůj druhý princip takto: „Vědec a inženýři hovoří jménem nových spojenců, kteří zformovali a zapsali se; zástupci ostatních zástupců přidávají tyto neočekávané zdroje, aby naklonili rovnováhu sil ve svůj prospěch. “

Některá Latourova pozice a zjištění v této době vyvolala prudké vyvracení. Gross a Leavitt tvrdí, že Latourova pozice se stává absurdní, když se aplikuje na nevědecké kontexty: např. Pokud skupina spolupracovníků v místnosti bez oken debatuje o tom, zda venku prší nebo ne, a šla ven objevit dešťové kapky ve vzduchu a louže na Latourova hypotéza by tvrdila, že déšť byl sociálně konstruovaný. Podobně filozof John Searle tvrdí, že Latourova pozice „extrémního sociálního konstruktivismu“ je v několika bodech vážně vadná a navíc má nedopatřením „komické výsledky“.

Pasterizace Francie

Po výzkumném projektu zkoumajícím sociologii primatologů Latour navázal na témata v Laboratory Life with Les Microbes: guerre et paix (publikováno v angličtině jako The Pasteurization of France in 1988). V něm po vzoru politické biografie hodnotí život a kariéru jednoho z nejslavnějších francouzských vědců Louise Pasteura a jeho objev mikrobů. Latour zdůrazňuje sociální síly působící v Pasteurově kariéře a kolem ní a nerovnoměrný způsob, jakým byly jeho teorie přijímány. Poskytováním explicitněji ideologických vysvětlení přijetí Pasteurova díla v některých oblastech snadněji než v jiných se snaží podkopat představu, že přijetí a odmítnutí vědeckých teorií je primárně, nebo dokonce obvykle záležitostí experimentu, důkazů nebo důvodu .

Aramis, neboli Láska k technologiím

Aramis, neboli The Love of Technology, se zaměřuje na historii neúspěšného projektu hromadné dopravy. Aramis PRT (osobní rychlá přeprava), high -tech automatizované metro, bylo vyvinuto ve Francii v 70. a 80. letech a mělo být zavedeno jako systém Personal Rapid Transit (PRT) v Paříži. Spojila flexibilitu automobilu s efektivitou metra. Aramis měl být ideálním městským dopravním systémem založeným na osobních automobilech v neustálém pohybu a eliminaci zbytečných přesunů. Tento nový způsob dopravy měl být stejně bezpečný a levný jako hromadná doprava. Navrhovaný systém měl na zakázku navržené motory, senzory, ovládací prvky, digitální elektroniku, software a velkou instalaci v jižní Paříži. Ale nakonec projekt zemřel v roce 1987. Latour tvrdí, že technologie selhala ne proto, že by ji zabil nějaký konkrétní herec, ale proto, že ji herci nedokázali udržet vyjednáváním a přizpůsobováním se měnící se sociální situaci. Při vyšetřování Aramisova zániku Latour vymezuje principy teorie herecké sítě . Podle Latourova vlastního popisu knihy se práce zaměřuje „na školení čtenářů v rozvíjející se oblasti technologických studií a na experimentování v mnoha nových literárních formách, které jsou nezbytné pro zvládnutí mechanismů a automatismů, aniž by se používalo přesvědčení, že jsou mechanické ani automatické. . "

Nikdy jsme nebyli moderní

Latourovo dílo Nous n'avons jamais été modernes: Essai d'anthropologie symétrique vyšlo poprvé ve francouzštině v roce 1991 a poté v angličtině v roce 1993 jako Nikdy jsme nebyli moderní .

Latour povzbudil čtenáře této antropologie vědy, aby znovu přemýšlel a přehodnocoval naši mentální krajinu. Vyhodnocoval práci vědců a uvažoval o přínosu vědecké metody k poznání a práci, stírá rozdíl mezi různými obory a obory.

Latour tvrdil, že společnost nikdy nebyla moderní a prosazovala nemodernismus (nebo amodernismus) před postmodernismem , modernismem nebo antimodernismem. Jeho postoj byl, že jsme nikdy nebyli moderní a jen malé divize nyní oddělují obyvatele Západu od ostatních kolektivů. Latour považoval modernismus za éru, která věřila, že v důsledku toho zrušila celou minulost. Antimoderní reakci prezentoval jako obranu takových entit, jako je duch, racionalita, svoboda, společnost, Bůh nebo dokonce minulost. Postmoderní podle Latoura také akceptovali modernistické abstrakce, jako by byly skutečné. Naproti tomu nemoderní přístup obnovil symetrii mezi vědou a technologií na jedné straně a společností na straně druhé. Latour také odkazoval na nemožnost návratu k premodernismu, protože vylučoval rozsáhlé experimentování, které bylo přínosem modernismu.

Latour se pokusil pomocí případových studií prokázat klam starého kompaktu moderního objektu/subjektu a přírody/společnosti, který lze vysledovat až k Platónovi. Odmítl koncept „tam venku“ versus „tady“. Rozlišil objekt/předmět jako jednoduše nepoužitelný a zmapoval nový přístup ke znalostem, práci a cirkulujícímu odkazu. Latour považoval nemoderní za to, že hrají na jiném poli, které se výrazně liší od postmoderních. Označil to za mnohem širší a mnohem méně polemické, za vytvoření neznámého území, které hravě označil jako Říši středu.

V roce 1998 historička vědy Margaret C. Jacob tvrdila, že Latourův zpolitizovaný popis vývoje modernismu v 17. století je „fantazijní útěk z moderní západní historie“.

Pandořina naděje

Pandořina naděje (1999) představuje návrat k tématům, která Latour zkoumal ve Vědě v akci a Nikdy jsme nebyli moderní . Ke zpochybnění autority a spolehlivosti vědeckých znalostí využívá nezávislé, ale tematicky provázané eseje a případové studie. Latour používá v řadě esejí narativní, neoficiální přístup, popisuje svou práci s pedology v amazonském deštném pralese, vývoj procesu pasterizace a výzkum francouzských atomových vědců po vypuknutí druhé světové války. Latour uvádí, že tento specifický, neoficiální přístup k přírodovědným studiím je nezbytný pro úplné porozumění oboru: „Jediným způsobem, jak porozumět realitě vědeckých studií, je sledovat to, co vědecké studie dělají nejlépe, tj. Věnovat velkou pozornost podrobnosti o vědecké praxi “(str. 24). Někteří autoři kritizovali Latourovu metodologii, včetně Katherine Pandory, profesorky historie vědy na University of Oklahoma. Ve své recenzi Pandořiny naděje Katherine Pandora uvádí:

„[Latourovo] psaní může být podnětné, svěží a místy skutečně dojemné, ale může také zobrazovat rušivě stylizovaný styl, v němž rokokový zápal pro kompilaci metafor, příkladů, definic a abstrakcí může frustrovat i čtenáře, kteří k jeho práci přistupují nejlépe záměrů (bez ohledu na zahrnutí devítistránkového glosáře termínů a liberální používání diagramů ve snaze dosáhnout maximální jasnosti) “.

Latour kromě svých epistemologických obav zkoumá také politický rozměr vědeckých studií v Pandořině naději . Dvě z kapitol čerpají z Platónových Gorgií jako prostředku k prozkoumání a zdůraznění rozdílu mezi obsahem a kontextem. Jak uvádí Katherine Pandora ve své recenzi:

„Je těžké nenechat se unést očividným potěšením autora z nasazení klasického díla ze starověku, aby se aktuální obavy ještě více zaostřily, když se mu podaří zanechat ve čtenáři dojem, že protagonisté Socrates a Callicles nejsou jen ve vzájemném dialogu, ale i s Latourem “.

Ačkoli Latour rámuje svou diskusi klasickým modelem, všechny jeho příklady politických problémů jsou aktuální a mají trvalý význam: globální oteplování, šíření nemoci šílených krav a rakovinotvorné účinky kouření jsou zmíněny na různých místech Pandořiny naděje . V článku Felixe Staldera „Za konstruktivismem: směrem k realistickému realismu“ shrnuje Latourův postoj k politickému rozměru vědeckých studií takto: „Tyto vědecké debaty byly uměle ponechány otevřené, aby znemožnily jakékoli politické kroky proti těmto problémům kteří z nich profitují “.

„Proč kritice došel Steam?“

V článku z roku 2004 Latour zpochybnil základní premisy, na kterých založil většinu své kariéry, a ptal se: „Mýlil jsem se, když jsem se podílel na vynálezu tohoto oboru známého jako vědecké studie?“ Provádí ostrou kritiku svého vlastního studijního oboru a obecněji sociální kritiky v současné akademické sféře. Navrhuje, aby kritika, jak se v současné době praktikuje, hraničila s irelevantností. Aby si udržel veškerou vitalitu, Latour tvrdí, že sociální kritika vyžaduje drastické přehodnocení: „naše kritické vybavení si zaslouží tolik kritické kontroly, jako rozpočet Pentagonu.“ (str. 231) Aby Latour znovu získal pozornost a důvěryhodnost, tvrdí, že sociální kritika musí zahrnovat empirismus a trvat na „kultivaci tvrdohlavě realistického postoje - mluvit jako William James “. (str. 233)

Latour naznačuje, že asi 90 procent současné sociální kritiky ukazuje jeden ze dvou přístupů, které označuje jako „faktická pozice a pohádková pozice“. (str. 237) Postava víly je antifetišistická a tvrdí, že „objekty víry“ (např. náboženství, umění) jsou pouze pojmy vytvořené podle předpokládaných přání a tužeb „naivního věřícího“; „faktická pozice“ tvrdí, že jednotlivcům dominují, často skrytě a bez jejich vědomí, vnější síly (např. ekonomika, gender). (str. 238) „Už chápete, proč je tak dobré být kritickou myslí?“ ptá se Latoura: bez ohledu na to, jakou pozici zaujmete: „Vždy máte pravdu!“ (str. 238–239) Sociální kritici mají tendenci používat anti-fetišismus proti myšlenkám, které osobně odmítají; používat „nestoudný pozitivistický“ přístup v oblastech studie, kterou považují za cennou; po celou dobu uvažují jako „dokonale zdravý a robustní realista toho, čeho si opravdu vážíte“. (str. 241) Tyto nesrovnalosti a dvojí standardy zůstávají v sociální kritice do značné míry nerozpoznatelné, protože „mezi těmito dvěma seznamy nikdy neexistuje křížení“ předmětů v faktické poloze a v pohádkové poloze. “(str. 241)

Praktický výsledek toho, že se tyto přístupy po několik desetiletí učí milionům studentů na elitních univerzitách, je rozšířená a vlivná „kritická barbarství“, která se - podobně jako zhoubný virus vytvořený „ šíleným vědcem “ - ukázala jako nemožná. Nejvíc znepokojující Latour poznamenává, že kritické myšlenky si přivlastnili ti, které popisuje jako teoretiky spiknutí , včetně popíračů globálního oteplování a hnutí Pravdy 9/11 : „Možná beru konspirační teorie příliš vážně, ale obávám se, že v těchto šílené směsi nevěřícnosti, kolísavých požadavků na důkazy a svobodného používání silného vysvětlování ze sociální oblasti, mnoha zbraní sociální kritiky. " (str.230)

Závěr článku je argumentem pro pozitivní rámování kritiky, aby pomohl pochopit, jak lze záležitosti zájmu spíše podporovat než podkopávat: „Kritik není ten, kdo zvedá koberečky pod nohy naivních věřících, ale ten, kdo nabízí účastníkům arény, ve kterých se mohou shromáždit. Kritik není ten, kdo střídavě nahodile mezi antifetismem a pozitivismem jako opilý obrazoborec namalovaný Goyou , ale ten, pro koho, pokud je něco vytvořeno, pak to znamená, že je to křehké a proto velmi potřebují péči a opatrnost. “

Latourův článek byl velmi vlivný v oblasti postkritiky , intelektuálního hnutí v rámci literární kritiky a kulturních studií, které se snaží najít nové formy čtení a interpretace, které přesahují metody kritiky , kritické teorie a ideologické kritiky . Literární kritička Rita Felski označila Latoura za důležitého předchůdce postkritického projektu.

Opětovné sestavení sociální sítě

V Reassembling the Social (2005) pokračuje Latour v přehodnocení své práce a rozvíjí to, co nazývá „praktickou metafyzikou “, která nazývá „skutečným“ vším, co herec (ten, koho studujeme) prohlašuje za zdroj motivace k akci . Pokud tedy někdo řekne: „Inspiroval mě Bůh, abych byl dobročinný pro své bližní“, jsme povinni uznat „ ontologickou váhu“ jejich tvrzení, než abychom se pokoušeli nahradit jeho víru v Boží přítomnost „sociálními věcmi“, jako je třída , gender, imperialismus atd. Latourova jemná metafyzika vyžaduje existenci plurality světů a ochotu badatele mapovat stále více. Tvrdí, že vědci se musí vzdát naděje na přizpůsobení svých aktérů strukturou nebo rámcem, ale Latour věří, že přínosy této oběti daleko převažují nad stinnými stránkami: „Jejich komplexní metafyzika by byla přinejmenším respektována, jejich vzdornost uznána, jejich námitky uplatněny, jejich mnohost byla přijata. "

Mluvit o metafyzice nebo ontologii - co ve skutečnosti je - pro Latoura znamená věnovat velkou empirickou pozornost různým protichůdným institucím a myšlenkám, které spojují lidi a inspirují je k jednání. Zde je Latourův popis metafyziky:

Nazýváme -li metafyzikou disciplínou. . . to má za cíl definovat základní strukturu světa, pak empirická metafyzika je to, k čemu vedou spory o agentury, protože neustále zaplňují svět novými pohnutkami a jako neustálé zpochybňují existenci ostatních. Otázkou pak zůstává, jak prozkoumat vlastní metafyziku herců.

Tradičnější metafyzik by mohl namítnout a tvrdit, že to znamená, že existuje více protichůdných realit, protože existují „spory o agentury“ - protože existuje množství protichůdných myšlenek, které lidé tvrdí jako základ pro jednání (Bůh, příroda, stát) sexuální touhy, osobní ambice atd.). Tato námitka manifestuje nejdůležitější rozdíl mezi tradiční filozofickou metafyzikou a Latourovou nuancí: pro Latoura neexistuje žádná „základní struktura reality“ ani jediný, self-konzistentní svět. Existuje nevědomě velká rozmanitost realit nebo „světů“ v jeho pojmech - jedna pro zdroje agentur každého herce , inspirace pro akci. Herci uvádějí do života „to pravé“ (metafyziku). Úkolem výzkumníka není najít jednu „základní strukturu“, která by vysvětlovala agenturu, ale rozpoznat „metafyzické inovace navržené běžnými aktéry“. Latour tvrdí, že mapování těchto metafyzických inovací zahrnuje silnou oddanost relativismu . Relativistický badatel „se učí jazyk herců“, zaznamenává, co říkají o tom, co dělají, a neláká na vyšší „strukturu“, aby „vysvětlil“ hercovy motivace. Relativista „bere vážně to, co [herci] tvrdohlavě říkají“ a „sleduje směr naznačený jejich prsty, když určuje, co je„ nutí jednat ““. Relativista uznává pluralitu metafyziky, kterou herci vytvářejí, a pokouší se je zmapovat, nikoli redukovat na jedinou strukturu nebo vysvětlení.

Vybraná bibliografie

Knihy

  • Latour, Bruno; Woolgar, Steve (1986) [1979]. Laboratorní život: konstrukce vědeckých faktů . Princeton, New Jersey: Princeton University Press . ISBN 9780691094182.Původně publikoval 1979 v Los Angeles, Sage Publications
  • Latour, Bruno (1987). Věda v akci: jak sledovat vědce a inženýry ve společnosti . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press . ISBN 9780674792913.
  • —— (1988). Pasterizace Francie . Přeložili Alan Sheridan a John Law. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press . ISBN 9780674657618.
  • —— (1993). Nikdy jsme nebyli moderní . Přeložila Catherine Porter. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press . ISBN 9780674948396.
  • —— (1996). Aramis, nebo láska k technologiím . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press . ISBN 9780674043237.
  • —— (1999). Pandořina naděje: eseje o realitě vědeckých studií . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press . ISBN 9780674653368.
  • —— (2004). Politika přírody: jak přenést vědy do demokracie . Přeložila Catherine Porter. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press . ISBN 9780674013476.
  • ——; Weibel, Peter (2005). Zveřejňování věcí: atmosféra demokracie . Cambridge, Massachusetts Karlsruhe, Německo: MIT Press ZKM/Centrum pro umění a média v Karlsruhe. ISBN 9780262122795.
  • —— (2005). Opětovné sestavení sociálního: úvod do teorie herec-sítě . Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 9780199256044.
  • —— (2010). O moderním kultu faktických bohů . Durham, Severní Karolína: Duke University Press . ISBN 9780822348252.
  • —— (2010). Tvorba práva: etnografie Conseil d'Etat . Cambridge, Velká Británie Malden, Massachusetts: Řád. ISBN 9780745639857.
  • —— (2013). Radování: nebo muka náboženské řeči . Přeložila Julie Rose. Cambridge, Velká Británie: Řád. ISBN 9780745660073.
  • —— (2013). Zkoumání způsobů existence: antropologie moderny . Přeložila Catherine Porter. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press . ISBN 9780674724990.
  • —— (2017). Facing Gaia: Osm přednášek o novém klimatickém režimu . Přeložila Catherine Porter. Cambridge, Velká Británie: Polity Press. ISBN 9780745684338.
  • —— (2018). Dolů k Zemi: Politika v novém klimatickém režimu . Anglie: Polity Press. ISBN 978-1-5095-3059-5.

Kapitoly v knihách

Deníkové články

Viz také

Reference

Zdroje

  • Latour, Bruno (1993). Nikdy jsme nebyli moderní . Přeložil Porter, Catherine. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-94839-6.

externí odkazy