Kyborgský manifest - A Cyborg Manifesto

Část série na
Kyborgové
Neznámý rytec - Humani Victus Instrumenta - Ars Coquinaria - WGA23954.jpg
Kyborgologie
Teorie
Střediska
Politika
Související články

„ Manifest kyborgů “ je esej, kterou napsala Donna Haraway a byla zveřejněna v roce 1985 v Socialist Review . V něm je koncept kyborga odmítnutím pevných hranic, zejména těch, které oddělují „člověka“ od „zvířete“ a „člověka“ od „stroje“. Píše: „Kyborg nesní o komunitě podle modelu organické rodiny, tentokrát bez projektu oidipal. Kyborg by nepoznal rajskou zahradu; není vyrobena z bláta a nemůže snít o návratu do prachu. "

„Manifest“ kritizuje tradiční pojmy feminismu, zvláště feministické se zaměřuje na politiku identity , a místo toho podporuje koalici prostřednictvím afinity. Pomocí figury kyborga naléhá na feministky, aby překročily hranice tradičního pohlaví, feminismu a politiky; „Manifest“ je považován za jeden z milníků ve vývoji feministické posthumanistické teorie.

Hlavní body

Haraway, autor, v roce 2006

Haraway začíná „Manifest“ vysvětlením tří hraničních zhroucení od 20. století, která umožnila její hybridní, kyborgský mýtus: rozdělení hranic mezi člověkem a zvířetem, zvířetem-člověkem a strojem a fyzickým a nefyzickým. Evoluce stírá hranice mezi člověkem a zvířetem; Stroje 20. století dělaly dvojznačné hranice mezi přírodním a umělým; a mikroelektronika a politická neviditelnost kyborgů zmátly linie tělesnosti.

Problémy se západními patriarchálními principy

Haraway zdůrazňuje problematické využívání a ospravedlňování západních tradic, jako je patriarchát , kolonialismus , esencialismus a naturalismus (mimo jiné). Tyto tradice zase umožňují problematické formování taxonomií (a identifikace ostatních ) a to, co Haraway vysvětluje jako „antagonistické dualismy“, které nařizují západní diskurz. Tyto dualismy, uvádí Haraway, „všechny byly systematické v logice a praktikách nadvlády žen, barevných lidí, přírody, dělníků, zvířat ... všech [těch] konstituovaných jako ostatní“. Vyzdvihuje specifické problematické dualismy sebe/ostatních, kultury/přírody, muže/ženy, civilizovaných/primitivních, správných/špatných, pravdy/iluzí, totálních/částečných, Boha/člověka (mimo jiné). Vysvětluje, že tyto dualismy spolu soutěží a vytvářejí paradoxní vztahy nadvlády (zejména mezi jedním a druhým). High-tech kultura však představuje výzvu pro tyto antagonistické dualismy.

Kyborgova teorie

Harawayova kyborgská teorie odmítá pojmy esencialismu a místo toho navrhuje chimérický, monstrózní svět fúzí mezi zvířetem a strojem. Kyborgská teorie se opírá o psaní jako o „technologii kyborgů“ a tvrdí, že „kyborgská politika je bojem za jazyk a bojem proti dokonalé komunikaci, proti jednomu kódu, který dokonale převádí veškerý význam, ústřednímu dogmatu phallogocentrismu“. Místo toho Harawayův kyborg požaduje neesenializovanou, hmotně-sémiotickou metaforu schopnou sjednotit rozptýlené politické koalice spíše podle linií afinity než identity. Po lacanských feministech, jako je Luce Irigaray, Harawayova práce řeší propast mezi feministickými diskurzy a dominantním jazykem západního patriarchátu. Jak vysvětluje Haraway, „gramatika je politika jinými prostředky“ a efektivní politika vyžaduje mluvit jazykem nadvlády. Přesto, jak Haraway uvádí, „Feministické kyborgské příběhy mají za úkol překódovat komunikaci a inteligenci, aby rozvrátily velení a řízení“. Tyto příběhy jsou „komunikační zařízení“, která „mohou navrhnout cestu z bludiště dualismů, ve kterých jsme vysvětlili svá těla“, dualismy, které vyvolávají iluzi dokonalé kódované komunikace. Haraway zmiňuje Octavii Butler, John Varley a Vonda McIntyre jako autory/umělkyně, jejichž práce tvoří feministickou sci -fi kyborgských příběhů.

Jak podrobně popisuje schéma paradigmatických posunů od moderní k postmoderní epistemologii v rámci Manifestu, sjednocený lidský subjekt identity se přesunul k hybridizovanému posthumanismu techno vědy, od „reprezentace“ k „simulaci“, „buržoazního románu“ k „vědě“ fikce “,„ reprodukce “na„ replikaci “a„ bílý kapitalistický patriarchát “na„ informatiku nadvlády “. Zatímco Harawayův „ironický sen o společném jazyce“ je inspirován Irigarayovým argumentem pro jiný diskurz než patriarchát, ona odmítá Irigarayovu esencializující konstrukci ženy jako ne-muže, aby argumentovala pro jazykové společenství situovaných dílčích znalostí, v nichž nikdo je nevinný

Kritika tradičního feminismu

Haraway má problém s některými tradičními feministkami, což se odráží ve výrocích popisujících, jak „ženy více než muži nějak udržují každodenní život, a tak potenciálně mají privilegované epistemologické (vztahující se k teorii znalostí)“. Názory tradičního feminismu fungují na základě souhrnných předpokladů, že všichni muži jsou jedním směrem a ženy druhým, zatímco „kyborgská teorie celků a částí“ si nepřeje vysvětlovat věci v totální teorii. Haraway navrhuje, aby se feministky pohybovaly za hranicemi naturalismu a esencialismu, kritizovala feministické taktiky jako „politiku identity“, která obětuje ty vyloučené, a navrhuje, aby bylo lépe strategicky zaměňovat identity. Její kritika se zaměřuje především na socialistický a radikální feminismus . První z nich, píše, dosahuje „rozšířit kategorii práce na to, co (některé) ženy dělaly“. Socialistický feminismus nenaturalizuje, ale buduje jednotu, která dříve neexistovala - konkrétně pracovnici. Na druhou stranu radikální feminismus podle Catharine MacKinnon popisuje svět, ve kterém žena existuje pouze v opozici vůči muži. Pojem žena je sociálně konstruován v patriarchální struktuře společnosti a ženy existují pouze proto, že je muži nechali existovat. Žena jako já neexistuje. Haraway kritizuje jak při psaní, že „moje stížnost na socialisticko/marxistické postoje je jejich nechtěné vymazání polyvocal, unassimilable, radikální rozdíl viditelný v anti-koloniálním diskurzu a praxi“ a „MacKinnonovo úmyslné vymazání veškerého rozdílu pomocí zařízení“ esenciálních ” „neexistence žen není uklidňující“ (299).

Harawayová také nepřímo kritizuje bílý feminismus zdůrazňováním bojů barevných žen: navrhuje, aby barevnou ženu „bylo možné chápat jako kyborgskou identitu, silnou subjektivitu syntetizovanou z fúzí identit zvenčí a ve složitých politicko-historických vrstvách její společnosti. „biomytografie“. "

Aby se vyrovnala s esencializující a anachronickou rétorikou duchovních ekofeministů, kteří bojovali proti patriarchátu s modernistickými konstrukcemi žen jako přírody a pozemských matek, Haraway zaměstnává kyborga, aby feminismus přeměnil na kybernetický kód.

Výzva k akci

Haraway požaduje revizi konceptu genderu, odklon od západního patriarchálního esencialismu směrem k „utopickému snu o naději na monstrózní svět bez pohlaví“, přičemž uvádí, že „Kyborgové by mohli vážněji uvažovat o částečném, tekutém, někdy aspektu pohlaví a sexuálního ztělesnění. Pohlaví nemusí být koneckonců globální identitou, i když má hlubokou historickou šíři a hloubku. “

Haraway také volá po rekonstrukci identity, která již není diktována naturalismem a taxonomií, ale naopak afinitou, kde jednotlivci mohou vytvářet vlastní skupiny podle vlastního výběru. Tímto způsobem mohou skupiny konstruovat „postmoderní identitu z jinakosti, odlišnosti a specifičnosti“ jako způsob, jak čelit západním tradicím exkluzivní identifikace.

Aktualizace a revize

Ačkoli Harawayova metafora kyborga byla označena jako prohlášení o genderu, Haraway v některých rozhovorech objasnila svůj postoj k post-genderismu . Uznává, že její argument v „Manifestu“ se snaží zpochybnit nutnost kategorizace pohlaví, ale tento argument nekoreluje s post-genderismem. Toto rozlišení objasňuje, protože postgenderismus je často spojován s diskurzem utopického pojetí bytí mimo maskulinitu a ženskost. Haraway poznamenává, že genderové konstrukty stále převládají a mají smysl, ale jsou problematické, a proto by měly být odstraněny jako kategorie identity.

Aplikace The Cyborg

Ačkoli Donna Haraway zamýšlela svůj koncept kyborga jako feministickou kritiku, uznává, že její koncept převzali i jiní vědci a populární média a aplikovali ho v různých kontextech. Haraway si je vědoma a vnímá různá použití svého konceptu kyborga, ale přiznává, že „velmi málo lidí bere to, co považuji za všechny jeho části“. Wired Magazine přehlédl feministickou teorii kyborga a místo toho ji použil k doslovnějšímu komentáři o souhře lidí a technologie. Navzdory tomu Haraway také uznává, že noví feminističtí učenci „objímají a používají kyborg manifestu, aby dělali, co chtějí pro své vlastní účely“.

Patchwork dívka

Shelley Jackson , autorka Patchwork Girl.

Patchwork Girl , hypertextové dílo, využívá prvky z „A Cyborg Manifesto“. Tematické zaměření Patchwork Girl na spojení mezi monstrózností, subjektivitou a novými reprodukčními technologiemi je patrné již od jeho první stránky, kdy čtenáři nebo uživatelé otevírají hypertext, aby našli obrázek zjizveného a nahého ženského těla spojeného jediným tečkovaná čára ... Čtenáři zadávají text kliknutím na toto tělo a sledováním jeho „končetin“ nebo odkazů na různé části textu. “ V Jacksonově vyprávění je Patchwork Girl potratená ženská příšera vytvořená Victorem Frankensteinem z románu Frankensteina z roku 1818 od Mary Shelleyové nebo The Modern Prometheus , odporné a obludné stvoření, které je „zčásti muž, z části žena, z části zvíře, 175 let a „srovnáno“ s pomocí hypertextové technologie. “ Monstrum, které následovalo po jejím zničení Victorem, je sešita zpětsamotnou Mary Shelley a současně se stala Maryiným milencem; ona je tedy, "kyborg, který je divný, disproporcionální a viditelně zjizvený. Jak usnadňuje, tak podkopává zaujetí výhodami a nebezpečími reprodukčních technologií tím, že zahrnuje všechny zrůdnosti, které si reprodukční/fetální projekce představují, aby 'chytily' a jednoho dne zabránit. " Patchwork Girl zahrnuje Harawayovo pojetí kybernetické posmrtné bytosti jak v její fyzické mnohosti, tak v její výzvě k „obrazům a fantaziím udržujícím reprodukční politiku“.

„Kyborgské bohyně“

Turecký kritický učenec Leman Giresunlu používá Harawayův kyborg jako rámec pro zkoumání současných sci -fi filmů jako Lara Croft: Tomb Raider a Resident Evil ve svém eseji „Cyborg Goddesses: The Mainframe Revisited“. V této eseji zkoumá, jak lze její nový koncept kyborgské bohyně, ženské postavy „schopné způsobovat bolest a potěšení současně“, použít k pochopení toho, jak se ženská reprezentace posouvá směrem k vícedimenzionálnímu postoji. Giresunlu vychází z Harawayova kyborga, protože kyborgská bohyně překračuje rámec „nabízející východisko z [duality]“ a místo toho poskytuje, jak spiritualita a technologie spolupracují při vytváření komplexní a přesnější reprezentace žen.

"Ducha nad hmotou"

Americká kritická vědkyně Ruthellen Cunnallyová ve své eseji „Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man“ pomocí Harawayova kyborga pomáhá porozumět tomu, jak se Robert Scott Carey, hlavní hrdina filmu The Incredible Shrinking Man , proměňuje v kyborga. uprostřed metafory politiky studené války ve svém domě. Jak se Robert stále zmenšuje, dynamická síla pohlaví mezi ním a jeho manželkou Louise se přesouvá z „říše manžela/manželky do režimu matky/syna“. Když se Robert ocitne ztracen v ženském prostoru ve sklepě, v oblasti domu, která byla vyhrazena domácím povinnostem Louise při šití a praní, je nucen bojovat o život a získat zpět svoji mužnost. Ačkoli je schopen dobýt některé ze svých nepřátel a získat zpět své „mužství“, genderové linie se znovu nestanou, protože není s kým sdílet a implementovat genderovou mocenskou strukturu. Robertova transformace představuje „existenci, v níž se přijetí a smysl uvolňují z omezení patriarchálních dualismů“, což odpovídá Harawayovu kyborgu.

Recenze

Tradiční feministky kritizovaly „A Cyborg Manifesto“ jako anti-feministku, protože popírá jakékoli společné rysy ženské zkušenosti. V „Manifestu“ , Haraway píše: „není nic o tom, že‚žena‘, které se přirozeně váže ženy“, což je v rozporu určující charakteristika tradičního feminismu, který volá ženy, aby se spojily, aby se obhájce pro členy jejich pohlaví.

Kritika a kontroverze byly zabudovány do historie publikace eseje: Kolektiv východního pobřeží Socialistického přehledu shledal dílo „naivním přijetím technologie“ a zastával se jeho zveřejnění, zatímco Berkeleyský kolektiv nakonec trval na tom, aby šel do tisku. Esej byla v oběhu popsána jako „kontroverzní“ a „virální“ prostřednictvím několika akademických oddělení a disciplinárních hranic, což přispívá ke kritickému diskurzu o jejích tvrzeních. Této kontroverznosti odpovídala její všudypřítomnost; Jackie Orr, docentka sociologie na Maxwell School of Citizenship and Public Affairs Syracuse University , píše: „Je těžké být po roce 1985 postgraduální feministkou v amerických humanitních nebo sociálních vědách a kyborg se jí nějakým způsobem nedotknout. manifest." Rychlé přijetí článku v akademických kruzích také zvýšilo tempo kritické konverzace kolem práce a v roce 1990 měl Haraway pocit, že esej „získala překvapivý poločas rozpadu“, což znemožnilo „přepsat“ a vyžadovalo opakování téma v jejích dalších publikacích.

Mnoho kritik „A Cyborg Manifesto“ se zaměřuje na základní úroveň porozumění čtenáři a stylu psaní, například Orrovo pozorování, že „vysokoškoláci ve třídě vědy a techniky shledávají kyborgský manifest podivně relevantním, ale poněkud neproniknutelným čtením“. To potvrzuje pozorování Helen Merrickové a Margret Grebowiczové, že vědci, kteří recenzovali Primate Visions, měli podobné problémy, zejména pokud jde o Harawayovo používání ironie. Judy Wajcmanová , profesorka sociologie na London School of Economics and Political Science , v TechnoFeminismu naznačuje, že „otevřenost jejího psaní vůči různým četbám je záměrná“, což „může Harawayovi někdy ztížit interpretaci“; nezdá se však, že by Wajcman kritizoval Harawayův tón pro jeho schopnost obsáhnout více možností, než je omezovat. Wajcman uzavírá svou kapitolu „Odeslání kyborgů“ důležitou poznámkou a prohlašuje, že „Harawayová je určitě mnohem silnější v poskytování sugestivních figurací nové feministické subjektivity než v poskytování pokynů pro praktickou emancipační politiku“.

Kritiky Haraway se také soustředily na přístupnost tematických témat, o nichž ve svém psaní pojednává, a podle feministických čtení třetí vlny její práce „předpokládá čtenáře obeznámeného se severoamerickou kulturou“ a předpokládá, že „čtenáři bez příslušný kulturní kapitál ... jej pravděpodobně bude rozhořčeně obskurní a neproniknutelný. “ Harawayova symbolika je tedy reprezentantem severoamerické kultury symbolizující „neuniverzalizující vizi feministických strategií“ a „byla převzata do kyberfeminismu jako symbol esenciální ženské bytosti“. Při širším zvážení otázky přístupnosti se studie o postižení zaměřily na Harawayovu esej a konstatovaly, že chybí „jakýkoli kritický vztah k postižení ... zdravotně postižené subjekty jsou jednoduše prezentovány jako příkladné ... nevyžadující analýzu ani kritiku“ - mezera kterou se Alison Kafer, profesorka feministických studií na Southwestern University, pokouší oslovit ve Feminist, Queer, Crip . Wajcman také tvrdí, že Harawayův pohled na technologii v „A Cyborg Manifesto“ je možná příliš totalizující a že binární řešení „kyborgského řešení a řešení bohyně“ nakonec „karikuje feminismus“ tím, že se příliš pohotově soustředí na dichotomii, která ve skutečnosti může být falešný.

Ve hře Unfinished Work-From Cyborg to Cognisphere N. Katherine Hayles zpochybňuje platnost kyborgu jako jednotky analýzy. Říká, že kvůli komplikované situaci technologií a médií „kyborg již není individuální osobou - nebo co se týče jednotlivého kyborga - již není vhodnou analytickou jednotkou, pokud vůbec někdy byla“.

Pokud jde o vztahy mezi kyborgem a náboženstvím, Robert A. Campbell tvrdí, že „navzdory Harawayově snaze dostat se za hranice tradičních západních dualismů a nabídnout novou naději ženám, a potažmo lidstvu a světu, to, co ve skutečnosti nabízí, je další legitimita pro nákup ne tak nového amerického civilního náboženství špičkových technologií. “ Říká, že „navzdory tomu, co někteří mohou považovat za radikální kritiku současnosti a potenciálně děsivý recept do budoucna, ostrou realitou Harawayovy„ postmoderní reality “je, že nic takového neexistuje.

Za jeho přítomnosti v akademickém kontextu, „kyborg Manifesto“ měl rovněž populární trakci včetně Wired ' s kusu Hari Kunzru a Mute , Buzzfeed , stejně jako místopředseda . Retrospektivní články důsledně připomínají jeho výročí.

Sonografický plod jako kyborg

Učenec Marilyn Maness Mehaffy píše, že „sonografický plod je v mnoha ohledech konečným kyborgem v tom, že je„ vytvořen “v prostoru virtuality, který se rozprostírá nad konvenční hranicí mezi organickým tělem a digitálním textem. Přesto je to tento kyborg, který představuje hranici Harawayovy posthumanistické teorie. Sonografický plod, jak předpokládá vědec Heather Latimer, "je veřejně představován jako nezávislý na těle [jeho matky] a jako nezávislý na sonografickém zařízení používaném ke čtení tohoto těla. Víme, že obrázky plodu jsou vyobrazení, ale sonogram vyvolává dokumentární přístup k plodům, který usnadňuje jeho ignorování, což zase může omezit autoritu a agenturu těhotných žen. “ Umístěním plodu jako nezávislého a následně opozičního vůči těhotné matce tyto reprodukční technologie „znovu připisují stabilní významy dualismu člověk/stroj, který údajně narušují“. Valerie Hartouni tvrdí, že „většina reprodukčních technologií se asimilovala do„ řádu přírody ““, což by Harawayovu vizi regeneračního druhu, neomezeného heteronormativními koncepcemi reprodukce, nedosáhlo v sonografickém plodu.

Historie publikace

Haraway začal psát „Manifest“ v roce 1983, aby se zabýval požadavkem Socialistické recenze amerických socialistických feministek zamyslet se nad budoucností socialistického feminismu v kontextu rané Reaganovy éry a úpadku levicové politiky. První verze eseje měly silné socialistické a evropské spojení, které Socialist Review East East Collective shledal příliš kontroverzním na zveřejnění. The Berkeley Socialist Review Collective publikoval esej v roce 1985 pod redaktorem Jeffem Escoffierem. Esej byla nejčteněji přečtena jako součást Harawayovy knihy Simiáni, kyborgové a ženy z roku 1991 . V roce 2006 bylo v The International Handbook of Virtual Learning Environments publikováno variorum vydání Manifestu, které integrovalo variace z různých verzí a vracející se odkazy a některé vědecké aparáty, které se oddělily od textu.

Viz také

Reference

externí odkazy