Diogenes a Alexander - Diogenes and Alexander
.jpg)
Setkání Diogena ze Sinopy a Alexandra Velikého je jednou z nejdiskutovanějších anekdot z filozofické historie. Existuje mnoho jeho verzí. Nejpopulárnější to považují za důkaz Diogenesova ignorování autority, bohatství a slušnosti.
Plutarch a Diogenes Laërtius hlásí, že Alexander a Diogenes zemřeli ve stejný den, v roce 323 př. N. L. Ačkoli je tato náhoda podezřelá (protože datum smrti ani jednoho člověka nelze s konečnou platností ověřit), anekdota a vztah mezi těmito dvěma lidmi byly v průběhu staletí předmětem mnoha literárních a uměleckých děl, od spisů Diogena Laërtiuse po Dramatická rekonstrukce setkání Davida Pinského z roku 1930, Aleḳsander un Dyogenes ; včetně spisů od středověku, několik děl Henry Fielding , a možná dokonce Shakespeare ‚s Král Lear podél cesty. Literatura a umělecká díla ovlivněná tímto příběhem jsou rozsáhlá.
Existují verze nad verzemi anekdoty, přičemž původ většiny se zdá být, přímo nebo nepřímo, v souvislosti se schůzkou pořádanou Plutarchou, jejíž skutečná historičnost byla rovněž zpochybněna. Několik nazdobený verzí anekdoty nejsou pojmenovat buď jeden nebo oba z protagonistů, a někteří dokonce nahradit Sokrata k Diogenes.
Původní anekdota
.jpg)
Podle legendy přišel Alexandr Veliký navštívit filozofa Diogena ze Sinopy. Alexander chtěl splnit přání Diogenesovi a zeptal se ho, co si přeje. Podle verze, kterou líčil Diogenes Laërtius, Diogenes odpověděl „Postav se mimo mé světlo“. Plutarch poskytuje delší verzi příběhu:
Poté za Alexandrem přišlo s gratulací mnoho státníků a filozofů a očekával, že podobně to udělá i Diogenes ze Sinope, který se zdržoval v Korintu. Ale protože si tento filozof Alexandra ani v nejmenším nevšiml a nadále si užíval volného času na předměstí Craneion, Alexander se na něj osobně podíval a našel ho ležet na slunci. Diogenes se trochu zvedl, když viděl, jak se k němu blíží tolik lidí, a upřel zrak na Alexandra. A když ho ten panovník oslovil s pozdravem a zeptal se, jestli něco chce: „Ano,“ řekl Diogenes, „postav se trochu mimo mé slunce“. Říká se, že Alexandra to tak zasáhlo a tolik obdivoval povýšenost a vznešenost muže, který pro něj neměl nic jiného než pohrdání, že řekl svým následovníkům, kteří se smáli a žertovali o filozofovi, když odcházeli, „Ale opravdu, kdybych nebyl Alexandrem, přál bych si být Diogenes.“
Existuje mnoho menších variant toho, co měl Diogenes Alexandrovi odpovědět. Podle Cicera odpověděl Diogenes Alexandrovi slovy: „Teď se alespoň trochu odstěhujte ze slunce“. Podle Valeria Maxima Diogenes odpověděl: „K tomu později, prozatím jen chci, abys nestál na slunci.“ Alexandrovo prohlášení: „Kdybych nebyl Alexandrem Velikým, chtěl bych být Diogenem“, objevuje se také v některých dalších verzích anekdoty.
Arrian odkazoval na epizodu, když zaznamenával podobná setkání indických filozofů s Alexandrem během Alexandrových kampaní ve své knize Kampaně Alexandra .
Když byl také v šíji, setkal se s Diogenesem ze Sinopy, který ležel na slunci a stál blízko něj se strážními štíty a společníky na nohou a zeptal se, jestli něco chce. Diogenes ale řekl, že nic jiného nechce, kromě toho, že on a jeho doprovod budou stát mimo slunce. Alexandr prý vyjádřil obdiv nad Diogenovým jednáním. Je tedy evidentní, že Alexandr nebyl úplně bez lepších pocitů; ale byl otrokem své neukojitelné ambice.
Robin Lane Fox ve svém životopise Alexandra uvádí setkání v roce 336, kdy byl Alexander jediný v Korintu . Alexandrem příběhu není tento velký král, vládce Řecka a Asie, ale slibný, ale drzý 20letý syn Filipa Makedonského , který nejprve dokázal svou bojovnost v Řecku. Jeden z Diogenových žáků, Onesicritus , se později připojil k Alexandrovi a bude původním zdrojem tohoto příběhu, ozdobeného převyprávěním, které se objevuje u Ptolemaia (14.2), Arriana ( Anabasis Alexandri , 7.2.1) a „Plutarch“ Moralia , 331. Dalšími významnými příběhy příběhu jsou Cicero Tusculanae Disputationes 5.32.92; Valerius Maximus Dictorum factorumque memorabilium 4.3. ext. 4; Plutarch Alexander 14; a Diogenes Laërtius 6,32, 38, 60 a 68.
Historicitu účtů Plutarch a dalších zpochybnil, v neposlední řadě také GE Lynch ve svém článku o Diogenesovi ve slovníku řecké a římské biografie a mytologie . Lynch poukazuje na problém, že Alexander neměl titul, který mu byl přidělen, dokud neopustil Řecko, a považuje to za dostatečně problém s anekdotou, takže by (vedle představy, že Diogenes žil v sudu) mělo být „vyhnat“ [ed ...] z domény historie “. „[Když] vezmeme v úvahu, jaké bohaté materiály jsou pro člověka tak zvláštní, jako si Diogenes musel dovolit zábavné příběhy,“ pokračuje, „nemusíme se divit, jestli k nám přišlo několik lidí s poněkud pochybnou pravostí.“ AM Pizzagalli naznačuje, že účet má svůj původ v setkání mezi Alexandrem a gymnosofisty v Indii a byl předán v buddhistických kruzích.
Mezi účty existují značné rozdíly ve skutečnosti. Někteří se setkali s Diogenem a Alexandrem v Korintu, někteří v Aténách a někteří v Metroönu . Dále, jak již bylo uvedeno výše, předání účtu Diogenes Laërtius je rozděleno na dvě části. V 6.38 je Alexandrova žádost a Diogenesovo „Postav se mimo mé světlo!“ odpověď. Alexandrova stranou jeho následovníků je však v 6.32. V 6,68 má DL třetí verzi anekdoty, přičemž Alexander odpověděl, že je „dobrá věc“ na dotaz Diogenese. V 6.60 má DL ještě čtvrtou verzi, tentokrát se dvěma výměnnými úvody: „Jsem Alexandr velký král.“ „Jsem pes Diogenes.“.
Lucian si ve svých Dialogech mrtvých (13) představuje setkání Alexandra a Diogenese v podsvětí . Filozof ještě jednou prorazí Alexandrovo předstírání a předepíše mu tuhý tah z vody Lethe .
Interpretace Dio Chrysostom
Dio Chrysostom , ve své čtvrté řeči o královském postavení, přisuzuje anekdotě jednoduchou morálku: lidé, kteří jsou přirozeně otevření a otevřeně respektují ostatní jako oni, zatímco zbabělci považují takové lidi za nepřátele. Dobrý král bude respektovat a tolerovat upřímnost morálně upřímného kritika (i když se musí starat o to, aby určili, kteří kritici jsou skutečně upřímní a kteří jen předstírají upřímnost) a Diogenova poznámka k Alexandrovi je testem Diogenes. Jeho statečnost při riskování urážky Alexandra, aniž by předem věděl, zda bude k takovému chování tolerantní, ho označí za poctivého.
Interpretace Peter Sloterdijk
Podle Petera Sloterdijka je to ve své Kritice cynického důvodu „možná nejznámější anekdota z řeckého starověku, a ne bez spravedlnosti“. Říká, že „Jedním tahem ukazuje, co starověk chápe filozofickou moudrostí - ani ne tak teoretické znalosti, jako spíše neomylný svrchovaný duch [... T] moudrý člověk [...] se obrací zády k subjektivnímu principu moc, ctižádost a nutkání být uznán. Je prvním, kdo je dostatečně bez zábran, aby princi řekl pravdu. Diogenova odpověď neguje nejen touhu po moci, ale sílu touhy jako takové. “
Interpretace Samuela Johnsona
Samuel Johnson napsal o této anekdotě. Johnson místo toho, aby to dával do souvislosti s Diogenovým cynismem, dává příběh do souvislosti s časem, kdy odnáší Alexandrovo sluneční světlo se ztrátou času lidí jinými lidmi. „Pokud však příležitosti blahobytu popírají štěstí,“ napsal Johnson, „nevinnost by měla být alespoň ostražitě zachována. [...] Čas [...] by měl být, nade vše ostatní druhy majetku, bez invaze ; a přesto neexistuje člověk, který by si nenárokoval moc plýtvat časem, který je právem ostatních. "
Moderní interpretace
V roce 2005 analyzovala Ineke Sluiter proxemiku setkání a poznamenala, že společným rysem anekdot bylo, že se Alexander přiblížil k Diogenesovi a obrátil obvyklé postoje královské rodiny a prostého občana, v nichž by ten druhý byl fyzicky submisivní. Takovými prostředky Diogenes neverbálně sdělil svou cynickou lhostejnost k konvencím a postavení.
Středověká restrukturalizace a reinterpretace
Tato anekdota byla populární mezi středověkými učenci, protože byla zmíněna ve spisech autorů, kteří byli v té době populární: Cicero , Valerius Maximus a Seneca . Valerius Maximus komentuje „ Alexander Diogenem absolvent suo diuitiis pellere temptat, celerius Darium armis “ (4.3. Ext. 4). Seneca říká " Multo potentior, Multo locupletior fuit [Diogenes] omnia tunc possidente Alexandro:. A enim Erat, quod hic NOLLET accipere quam quod Ille posset odváží ", a dodává: "Alexander Macedonum rex gloriari solebat nullo se beneficiis uictum " ( De beneficiis 5.4.3; 5.6.1).
Tyto komentáře byly široce reprodukovány. Filozofické myšlení ve středověku souhlasilo zejména se Senecou: Alexandra, který se chlubil, že ho nikdo nemůže překonat, pokud jde o liberalitu, překonal Diogenes, který se ukázal být lepším mužem tím, že odmítl přijmout od Alexandra vše kromě těchto věcí které Alexandr nemohl dát. Diogenes požaduje, aby mu Alexander vrátil sluneční svit, což je něco, co mu Alexander nemůže dát na prvním místě.
Diogenova odpověď kolovala jako aforismus v západní Británii v raném středověku, ale nezdá se, že by byla pochopena, nebo se z příběhu úplně odtrhla. V dialogu z 9. století De raris fabulis je „nestůj mezi mnou a světlem“ odpovědí přítele, který odmítá žádost o pomoc, protože „jiná práce mě zaměstnává“. V pozdějším dialogu Ælfrica Bati je aforismus používán ve smyslu „stát o něco dál“, což je rada mladšímu mnichovi staršího, který používá latrínu.
Will je můj muž a můj služebník,
a vždy má Ben a vždy schal.
A tato vůle je ta hlavní,
a má panství svého ducha,
takže abys nikdy nebral,
vezmi si o dai zbytky své práce;
Bot forto ben a
conquerour Of worldes good, which mai noght laste,
Thou hiest evere aliche faste,
Where thou no reson have to winne.
Confessio Amantis , John Gower , III, 1280–1289
Zaměření příběhu změnila jiná verze anekdoty, která obsahovala nový materiál. Tato verze se do Evropy dostala prostřednictvím Disciplina Clericalis a najdete ji také v Gesta Romanorum . V něm je dopad slunečního světla posunut do podřízené polohy, přičemž hlavní pozornost je místo toho na Diogenesovi, který identifikuje Alexandra jako „služebníka jeho služebníka“. V této upravené anekdotě Diogenes uvádí Alexandrovi, že jeho (Diogenova) vlastní vůle podléhá jeho rozumu, zatímco Alexandrův rozum podléhá jeho vůli. Proto je Alexander služebníkem svého služebníka. Příběh blokování slunečního světla je v této verzi pouze krátkou úvodní záležitostí; a příběh se skutečně nevypráví ani jako setkání mezi Diogenem a Alexandrem, ale jako setkání mezi Diogenem a Alexandrovými služebníky.
Právě tato poslední forma anekdoty se ve středověku stala populární mimo vědecké kruhy. Dřívější forma, zaměřená na incident slunečního světla, byla primárně omezena na popularitu mezi učenci. John Gower představuje tuto formu anekdoty ve svém Confessio Amantis . V Confessio je setkání setkáním protikladů. Alexander ztělesňuje hnaného, neklidného, světského dobyvatele. Zatímco Diogenes je ztělesněním filozofické ctnosti: racionální kontroly, trpělivosti a dostatečnosti . Alexander touží po světě a běduje nad skutečností, že už nemá co dobývat („svět ne mai stačí vůli, která je rozumná“ - Confessio Amantis III 2436–2437), zatímco Diogenes si vystačí s několika nezbytnostmi Příroda.
Gowerovo vyprávění anekdotových jmen Diogenes a Alexander, a to jsou dvě postavy ve většině středověkých verzí anekdoty. To však není případ Disciplina Clericalis ani Gesta Romanorum , nejranějších vystoupení této upravené anekdoty. V prvním případě se jedná o schůzku mezi nejmenovaným králem a Sokratem; v tom druhém je to mezi Sokratem a Alexandrem. Podle Johna Davida Burnleyho to naznačuje, že anekdota, alespoň v této podobě, má být spíše příkladem než doslovnou pravdou. Nezáleží přesně na tom, o které postavy jde, protože se jedná spíše o idealizované formy než o doslovné historické postavy. Symbolizují konflikt mezi filozofem/kritikem a králem/dobyvatelem a důležitá je spíše struktura anekdoty, než konkrétní identity účastníků. Socrates je pro tento účel stejně dobrý jako Diogenes; ačkoli Alexandr je favorizován jako král jednoduše proto, že ve středověku se již stal archetypálním dobyvatelem a byl považován za nejslavnějšího v historii.
Setkání se objevuje v mnoha alžbětinských dílech, jako je hra Johna Lylyho Campaspe . Shakespearova hra Král Lear mohla být určena k parodii, když se král setká s Edgarem, synem Gloucesteru, oblečeným v hadrech a řekne „Nech mě mluvit s tímto filozofem“.
Dialog Henryho Fieldinga
Henry Fielding převypráví anekdotu jako Dialog mezi Alexandrem Velikým a Diogenem Cynikem , vytištěný v jeho Miscellanies v roce 1743. Fieldingova verze příběhu opět používá Alexandra jako idealistickou reprezentaci moci a Diogenes jako idealistickou reprezentaci intelektuální reflexe. Oba muže však vykresluje jako omylné. Oba jsou verbálně zdatní a vzájemně se angažují, ale oba jsou svou váhou argumentů závislí na podpoře ostatních. Fieldingovi se nelíbí ani jeden z charakterů a ve své verzi anekdoty každý slouží ke zdůraznění krutosti a podlosti toho druhého. Falešná velikost dobyvatele je ukázána v protikladu k falešné velikosti filozofa nedělej nic, jehož rétorika není přenesena do akce.
Narážka Françoise Rabelaise
V kapitole XXX François Rabelais " Pantagruel (c.1532), Pantagruel instruktor Epistemon měl řez hlavy off po bitvě. Poté, co měl znovu připojenou hlavu a byl přiveden zpět k životu, vypráví o své zkušenosti zatracených v pekle: „Jejich majetek a životní podmínky se změnily až po velmi zvláštním způsobu; protože jsem viděl Alexandra Velikého, jak se tam mění a opravuje na vlivy na staré kalhoty a punčochy, čímž se mu dostalo jen velmi chudého živobytí. “...„ Po tomto způsobu se těm, kteří zde byli velkými pány a dámami, dostalo jen chudého kurděje žijícího dole. A na naopak, filozofové a další, kteří byli v tomto světě naprosto nemajetní a chtiví, tam byli zase velcí páni. Viděl jsem, jak to tam Diogenes vyzvedl velmi pompézně a ve velké velkoleposti, s bohatými purpurovými šaty a zlaté žezlo v pravé ruce. A co víc, z času na čas poblázní Alexandra Velikého, tak nesmírně by ho zneužíval, kdyby neměl dobře zaplácané kalhoty; vždyť si kůži platil zdravými bastinády . "
Výtvarné umění
Vlámské malířství 16. století
Vlámsko-německý renesanční malíř Marten Van Valckenborg reprezentoval anekdotickou alegorii z roku 330 př. N. L. Alexandra, přibližující se oslavovanému cynickému filozofovi Diogenesovi. Ref Olejomalba na dřevo, Alexandr Veliký na návštěvě u Diogena, kolem roku 1585, soukromá sbírka. Alexandr Veliký na návštěvě u Diogena od Martena Van Valckenborga , 1585, v [Soukromá sbírka] https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Marten_Van_Valckenborg.jpg
Puget's La rencontre
Pugetův basreliéf , na obrázku vpravo, je široce považován za šéfkuchaře . Étienne Maurice Falconet to popsal jako Pugetovu „vznešenou chybu“. Daniel Cady Eaton, historik umění a profesor historie a kritiky umění na univerzitě v Yale , poznamenal, že práce není v souladu s anekdotou, přičemž Diogenes byl zobrazen jako politováníhodný stařík natahující ruce a Alexander vylíčený jako nasazený na koni s posměšnou rukou k prsu. Koně jsou pro jezdce příliš malí a řetěz, kterým je pes držen, je „dostatečně velký na kotvu lodi“. Eugène Delacroix napsal o díle:
Pokud by velký Puget měl tolik zdravého rozumu jako intenzity a vědy, které tuto práci naplňují, už před začátkem by si uvědomil, že jeho téma je ta nejpodivnější socha, jakou si mohl vybrat. Zapomněl, že v masě mužů, zbraní, koní a dokonce staveb nemohl představit toho nejpodstatnějšího herce; to je sluneční paprsek zachycený Alexandrem; bez něhož skladba nemá smysl.
Totéž uvedl Victor Duruy , který napsal:
Syn basreliéf [...] est malgré la science qu'il y montra, une preuve de l'impuissance de la statuaire à rivaliser avec la peinture. Kombinujte své vlastní nuance a barvy, které se vám budou vracet do vzduchu a jak se vám bude dařit! Mohou hlavní aktéři zachytit scénu, zachytit rayon de soleil qu'Alexandre a zachytit?
Jiní, jako Gonse, chválili Puget:
Neváhám vyhlásit basreliéf Alexandra de Diogène za jeden z nejpozoruhodnějších výtvorů moderního sochařství. Všechno, co je v sochařském umění nejvzácnější a nejobtížnější, je zde spojeno jako zázrak: koncentrovaný plastický efekt, hra světel a stínů, výběr plánů, snadná modelace; nervózní, jemné, živé a duhové popravy. Co víc lze říci? Neexistuje sekundární detail, který by nebyl ošetřen úžasným ujištěním.
Landseer Alexander a Diogenes
Edwin Landseer je Alexander a Diogenes představuje střetnutí mezi vedví mezi dvěma psy. Alexander je bílý buldok s vojenským límcem, který se povýšeně dívá dolů na Diogenese, reprezentovaného jako ošuntělý podkovářský pes v sudu. Landseer se nechal inspirovat k vytvoření obrazu, když na ulici potkal dva psy, jeden pozoroval druhého ze sudu, a připomnělo mu to setkání Alexandra a Diogenese. Obraz se měl stát inspirací pro antropomorfní psy v Disney's Lady and the Tramp . Charles Darwin a Brit Rivière se navzájem shodli, že vlasy psa Alexandra jsou zobrazeny nepřesně.
Reference
Další čtení
- Maurizio Buora (1973–1974). "L'incontro tra Alessandro e Diogenes. Tradizione e important". Atti dell 'Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti (v italštině). 132 : 243–264.
- Walther Amelung (1927). Poznámky k reprezentacím Sokrata a Diogena a dalších cyniků . Archeologický ústav Ameriky . s. 281–296.
- David Pinski (1930). Aleḳsander un Dyogenes (v jidiš) (publikováno 2002 Národním jidiš knižním centrem ed.). Ṿilne: nerilner farlag fun B. Ḳletsḳin. ISBN 978-0-657-09260-3.
- J. Servais (1959). „Alexandre-Dionysos et Diogène-Sarapis: À navrhuje de Diogène Laërce, VI, 63“. Antiquité Classique . 28 : 98–106.