Kendall Walton - Kendall Walton
Kendall Lewis Walton | |
|---|---|
 | |
| narozený | 1939 (věk 81–82) |
| Éra | Současná filozofie |
| Kraj | Západní filozofie |
| Škola | Analytický |
Hlavní zájmy |
Estetika , ontologie , filozofie jazyka , fikce |
Pozoruhodné nápady |
Teorie předstírání, ontologická přetvářka, teze o fotografické transparentnosti |
Ovlivněno | |
Kendall Lewis Walton (narozen 1939) je americký filozof , emeritní vysokoškolský profesor filozofie Charles Stevenson a profesor umění a designu na University of Michigan . Jeho práce se zabývá především teoretickými otázkami o umění a otázkách filozofie mysli, metafyziky a filozofie jazyka. Jeho kniha Mimesis jako Make Believe: Na základech reprezentativního uměnírozvíjí teorii víry a používá ji k pochopení podstaty a rozmanitosti zastoupení v umění. On také vyvinul účet fotografie jako transparentní, obhajovat myšlenku, kterou vidíme skrz fotografie, stejně jako vidíme dalekohledy nebo zrcadla, a psal rozsáhle o obrazové reprezentaci, fikci a emocích, ontologickém stavu fiktivních entit, estetice hudby, metafory a estetické hodnoty.
Vzdělání a kariéra
Walton vystudoval univerzitu na Kalifornské univerzitě v Berkeley , kde se původně věnoval hudební hudbě, byl vážným hudebníkem a pravděpodobně směřoval k hudební teorii. Kurz filozofie v jeho druhém ročníku ho však přesvědčil, aby dočasně změnil svůj obor z hudby na filozofii. Po několika dalších kurzech se přesvědčil, že našel své povolání, a prohlásil, že byl vždy „víceméně závislý“ na filozofii, přestože ji neznal pod tímto jménem.
Kvůli svému hudebnímu zázemí Walton očekával, že bude mít zájem o estetiku a filozofii umění, ale jeho kontakty s těmito obory v Berkeley ho nezklamaly. Po absolutoriu v roce 1961 pokračoval v postgraduálním studiu na Cornellově univerzitě, kde se zúčastnil semináře s britským filozofem a estetikem Frankem Sibleym , který objevil „jak vzrušující může být estetika, jak vážné a důsledné filozofické myšlení se může spojit se skutečnými zájmy skutečného světa v umění. “ Svoji disertační práci s názvem „Konceptuální schémata: Studium jazykové relativity a související filozofické problémy“ napsal v Sydney Shoemaker o filozofii jazyka, mysli a metafyziky a absolvoval v roce 1967 titul Ph.D.
Poté, co byl pozván na kurz estetiky, na který nebyl plně připraven (absolvoval pouze jeden seminář se Sibley), zůstal téměř v noci na brainstormingových tématech, které vedly k jeho příspěvku „Kategorie umění“. Uvědomil si, že analytická tradice v té době neprozkoumala estetiku, přitahovala ho myšlenka být průkopníkem a zůstat: „To je pro mě zábavnější než nápady pro jemné vyladění, na kterých jiní pracovali po celá desetiletí nebo staletí. A nemusím zanechávat své zájmy v hudbě a jiných uměních “
Nastoupil na University of Michigan fakulty v roce 1965, a stal Charles L. Stevenson Collegiate profesorem v roce 1999. Byl zvolen Fellow na Americké akademie umění a věd v roce 1998 a obdržel čestný doktorát z University of Nottingham v roce 2005 V letech 2003 až 2005 byl prezidentem Americké společnosti pro estetiku.
Filozofická práce
Teorie předstírání
Waltonovým hlavním příspěvkem k filozofii je jeho teorie reprezentace, známá jako teorie předstírání. V kontextu ontologie se stejná teorie obvykle označuje jako teorie předstírání a v kontextu reprezentativního umění teorie prop. Walton pracuje na této filozofické teorii od roku 1973 a je vysvětlen v jeho magnus opus z roku 1990 Mimesis jako Make-Believe: On the Foundations of the Representational Arts . Tato teorie je vývojem načrtnutých myšlenek Ernsta Gombricha týkajících se vztahu hraček a umění, představených v jeho slavné eseji „Meditations on a Hobby Horse“, kterou Walton popsal jako „převážně ignorovanou“ většinou filozofie umění.
Podle Waltonovy teorie lze reprezentační umění chápat jako rekvizity, které předepisují konkrétní představy, analogické způsobu, jakým dětské hračky, jako jsou panenky a plyšové medvídky, fungují jako rekvizity v dětských umělých hrách, i když s větší propracovaností. Prostřednictvím určitých generačních principů generuje každá taková rekvizita fiktivní pravdy, které společně tvoří fiktivní světy. Walton identifikuje dva druhy takových světů: herní svět každého účastníka a pracovní svět, o kterém lze předpokládat, že obsahuje pouze takový obsah, jaký je pravdivý v jakémkoli dobře formovaném herním světě. Rekvizity jsou rozděleny do dvou forem: smyslové vyobrazení (jako jsou obrazy, sochařství a určité druhy hudby) a slovní reprezentace (například romány a mluvená součást divadla).
Klíčovým vysvětlením, které teorie víry nabízí, je myšlenka, že termín „fiktivní“ lze chápat tak, že znamená „pravdivý ve vhodné hře na věřící“ nebo rovnocenně pravdivý ve fiktivním světě reprezentace. Walton uvádí, že „Představa se zaměřuje na fiktivní, protože víra směřuje ke skutečné. Pravdě je třeba věřit; to, co je fiktivní, je třeba si představit. “ Tento koncept rozvíjí v ontologii fiktivních předmětů, která eliminuje jakoukoli „vúdú metafyziku“ tím, že uznává, že lidé někdy odkazují na fiktivní entity, jako by odkazovali na skutečné entity. Walton identifikuje předstíraný konstrukt, kterým člověk předstírá, že popisuje skutečný svět, když ve skutečnosti popisuje fiktivní svět.
Genesis teorie předstírání lze najít v Waltonově knize „Fearing Fictions“ z roku 1978, která se zabývá paradoxem fikce, tj. Jak nás mohou pohnout věci, které v případě fikce neexistují? Waltonovým řešením je připustit, že naše reakce na fikci jsou skutečné emoce, ale popřít, že odpovídají konvenčním pocitům, o nichž se zmiňujeme - je spíše fiktivní , že jsou to konvenční emoce. Například když člověk, který sledoval horor, prohlásí, že se bál, je pravda, že byl emocionálně dojatý, ale fiktivní, že to, k čemu byl dojat, byl strach . Walton označuje tyto fiktivní emoce jako kvazi emoce.
V pozdějších dokumentech Walton rozšířil svou teorii, aby rozpoznal rozdíl mezi obsahově orientovaným předstíráním , které popisuje vztah účastníka k fiktivním světům románů, filmů, obrazů atd., A prop-orientovaným předstíráním , o které je zájem účastníka v povaze samotné rekvizity, ne ve fiktivním světě, který se k ní váže. Metafory jsou klasickým příkladem vědy zaměřené na rekvizitu: fráze „jsme na stejné lodi“ nemá za cíl vyvolat představy o fiktivní lodi, ve které se nacházíme, ale komunikovat tím, že nás upozorní na konkrétní rekvizitu (loď ). Stephen Yablo vyvinul Waltonův koncept prop-orientovaného předstírání v souvislosti s čísly a dospěl k závěru, že naše chápání mohutnosti je v zásadě založeno na fikci.
Odpovědi
Teorii předstírání popsal Jerrold Levinson jako „nejvýznamnější událost v angloamerické estetice za mnoho let“ a srovnává ji s Jazyky umění Nelsona Goodmana (1968), Umění Richarda Wollheima a jeho objekty a Arthur Danto Proměna obyčejnosti tím, že naznačuje, že se „připojuje k malému panteonu knih o památkách“.
Simo Säätelä porovnal Waltonův přístup s teorií předstírání s teorií Gilberta Rylea v The Concept of Mind (1949), i když v širším rozsahu.
Patrick Maynard ocenil Waltonův úspěch slovy: „Vypracoval teorii reprezentace relevantní pro umění. Ve věku estetického glibů o teorii se ptám, zda bude oceněno, jak významný úspěch to je.“
Herní designér a filozof Chris Bateman přizpůsobil teorii předstírání hrám a videohrám.
Pozdější teorie
Walton vyvinul několik dalších filozofických teorií vztahujících se k umění. Vyvinul základy teorie estetické hodnoty, ve které se estetické potěšení chápe jako částečně tvořené obdivem účastníka k uměleckému dílu, a navrhl, že styly v umění lze chápat ve srovnání s adjektivními vlastnostmi, které přikládáme akce, které umělci zjevně podnikli při výrobě uměleckého díla.
Dále vytvořil transparentní tezi fotografie, kterou shrnuje následující tvrzení: „Fotografie jsou transparentní . Prostřednictvím nich vidíme svět . “ Walton uznává, že toto použití výrazu „vidět“ se může lišit od jeho běžného použití, ale považuje ho za paralelní s tím, jak mluvíme o „vidění“ dalekohledem nebo jiným podobným nástrojem. Při prohlížení fotografie tedy máme dva související zážitky: vidíme skrz fotografii okolnosti, které byly původně pořízeny, a máme fiktivní zkušenost s použitím fotografie jako rekvizity, např. Když se podíváme na fotografii tety Mabel, která se šklebila, řekni „teta Mabel se šklebí“ - je fiktivní, že ji někdo vidí šklebit, ale navíc ve skutečnosti vidí skrz fotografii skutečnou grimasu, kterou měla v minulosti na tváři.
Knihy
- Mimesis jako Make-Believe: Na základech reprezentačního umění . Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1990.
- Úžasné obrazy: O hodnotách a umění . Oxford & New York: Oxford University Press, 2008.
- V jiných botách: hudba, metafora, empatie, existence . Oxford & New York: Oxford University Press, 2015.