Morální emoce - Moral emotions

Morální emoce jsou různé sociální emoce, které se podílejí na utváření a komunikaci morálních soudů a rozhodnutí a na motivaci reakčních reakcí na morální chování vlastní i ostatních.

Pozadí

Morální uvažování bylo středem zájmu většiny studií morálky datujících se až k Platónovi a Aristotelovi . Na emocionální stránku morálky se pohlíželo s opovržením, jako na podřízenou vyššímu, racionálnímu, morálnímu uvažování , přičemž učenci jako Piaget a Kohlberg vycházeli z morálního uvažování jako z klíčového popředí morálky . Za posledních 30–40 let však došlo k nárůstu nové fronty výzkumu: morální emoce jako základ morálního chování. Tento vývoj začal se zaměřením na empatii a vinu , ale od té doby se přesunul k zahrnutí nového emocionálního stipendia na emoce, jako je hněv , stud , znechucení , hrůza a povznesení . S novým výzkumem se teoretici začali ptát, zda by morální emoce mohly hrát větší roli při určování morálky, která by dokonce mohla překonat morální uvažování.

Definice

Filozofové obecně definovali morální emoce dvěma přístupy. První „je specifikovat formální podmínky, které tvoří morální prohlášení (např. To, co je normativní, že je to univerzální, například účelnost)“. Tento první přístup je více svázán s jazykem a definicemi danými morálními emocemi. Druhý přístup „je upřesnit materiální podmínky morálního problému, například to, že morální pravidla a soudy„ musí mít vliv na zájem nebo blaho společnosti buď jako celku, nebo alespoň na osobách jiných než soudce nebo zmocněnec “ “ . Tato definice se zdá být více akční. Zaměřuje se na výsledek morálních emocí. Druhá definice je preferovanější, protože není svázána s jazykem, a proto ji lze aplikovat na prelingvistické děti a zvířata. Morální emoce jsou „emoce, které jsou spojeny se zájmy nebo blahem společnosti jako celku nebo alespoň osob jiných než soudce nebo zmocněnec“.

Druhy morálních emocí

Diskutuje se, zda existuje soubor základních emocí, nebo zda existují „skripty nebo sada komponent, které lze kombinovat a kombinovat, což umožňuje velmi velký počet možných emocí“. Dokonce i ti, kteří argumentují základní sadou, uznávají, že existují varianty každé emoce (psycholog Paul Ekman tyto varianty nazývá „rodiny“). Podle Jonathana Haidta :

Hlavní morální emoce lze rozdělit na dvě velké a dvě malé společné rodiny. Velké rodiny jsou rodinou „ostatní odsuzující“, ve které jsou tři bratři opovržení , hněv a znechucení (a jejich mnoho dětí, jako je rozhořčení a hnus ), a „sebevědomá“ rodina ( stud , rozpaky , a viny )… [T] on dvě menší rodiny, „jinak trpící“ rodina ( soucit ) a „ostatní chválící“ rodina ( vděčnost a povznesení ).

Haidt by naznačoval, že čím vyšší je emocionalita morálního agenta, tím je pravděpodobnější, že bude jednat morálně. Používá termín „nezainteresovaný elicitor“ k popisu události nebo situace, která v nás vyvolává emoce, i když tyto emoce nemají nic společného s naším osobním blahem. Právě tito elicitori způsobují, že se lidé účastní toho, co nazývá „prosociální akční tendence“ (akce prospěšné pro společnost). Haidt vysvětluje morální emoce jako „rodiny emocí“, ve kterých každá rodina obsahuje emoce, které mohou být podobné, i když ne úplně stejné. Tyto morální emoce jsou vyvolávány vyvoláváním událostí, které často vedou k prosociálním akčním tendencím. Pravděpodobnost prosociální akce každého člověka je dána jeho mírou emocionality.

Morální emoce a chování

Empatie také hraje velkou roli v altruismu. Hypotéza empatie a altruismu uvádí, že pocity empatie vůči druhému vedou k altruistické motivaci pomoci této osobě. Naproti tomu může existovat také egoistická motivace pomoci někomu v nouzi. Toto je Hullianův model snižování napětí, ve kterém osobní úzkost způsobená jiným v nouzi vede osobu k pomoci s cílem zmírnit její vlastní nepohodlí. Altruismus zrozený z utrpení literatury uvádí, že jednotlivci, kteří prošli těžkými časy a vyrostli z tohoto traumatu, se ztotožňují s viděním ostatních v nouzi a reagují altruisticky ochranou nebo péčí o druhé. V souvislosti se změnou klimatu se uznává, že aby jednotlivci mohli jednat altruisticky vůči své společnosti a životnímu prostředí, musí se naučit zvyšovat svou schopnost zpracovávat své emocionální zážitky a také lepší reflexní fungování.

Batson, Klein, Highberger a Shaw prováděli experimenty, kde manipulovali s lidmi pomocí altruismu vyvolaného empatií, aby činili rozhodnutí, která vyžadovala, aby projevovali zaujatost vůči jednomu jedinci vůči druhému. První experiment zahrnoval účastníka z každé skupiny, aby si vybral někoho, kdo prožije pozitivní nebo negativní úkol. Tyto skupiny zahrnovaly nekomunikaci, komunikaci/nízkou empatii a komunikaci/vysokou empatii. Byli požádáni, aby se rozhodli na základě těchto standardů, což mělo za následek, že skupina komunikace/vysoce empatie vykazovala v experimentu větší zaujatost než ostatní skupiny, protože byla úspěšně emocionálně manipulována. Ti jednotlivci, které úspěšně zmanipulovali, uvedli, že navzdory tomu, že se v danou chvíli cítili nuceni projevovat zaujatost, stále cítili, že učinili „nemorálnější“ rozhodnutí, protože se řídili emocí založenou na empatii, než aby se drželi spravedlivé perspektivy morálky.

Batson, Klein, Highberger a Shaw provedli dva experimenty na altruismu vyvolaném empatií a navrhli, že to může vést k činům, které porušují princip spravedlnosti. Druhý experiment fungoval podobně jako první pomocí skupin s nízkou empatií a s vysokou empatií. Účastníci stáli před rozhodnutím přesunout zdánlivě nemocné dítě do skupiny „okamžité pomoci“ oproti tomu, že ji nechali na čekací listině poté, co si vyslechli její emocionálně řízený rozhovor popisující její stav a život, který ji vedl. Ti, kteří byli ve skupině s vysokou empatií, měli větší pravděpodobnost než ve skupině s nízkou empatií posunout dítě výše na seznam, aby se dostalo léčby dříve. Když se těchto účastníků zeptali, co je morálnější volba, souhlasili, že morálnější volbou by bylo neposunout toto dítě před seznam na úkor ostatních dětí. V tomto případě je evidentní, že když je altruismus vyvolaný empatií v rozporu s tím, co je považováno za morální, často altruismus navozený empatií má schopnost zvítězit nad morálkou.

Nedávno neurovědec Jean Decety , čerpající z empirických výzkumů v evoluční teorii , vývojové psychologii , sociální neurovědě a psychopatii, tvrdil, že empatie a morálka nejsou ani systematicky proti sobě, ani se nevyhnutelně doplňují.

Emmons (2009) definuje vděčnost jako přirozenou emocionální reakci a univerzální tendenci pozitivně reagovat na laskavost druhého. Vděčnost je motivující a vede k tomu, co Emmons popisuje jako „upstream reciprocity“. Toto je předávání výhod třetím stranám namísto vracení výhod svým dobrodincům (Emmons, 2009).

V kontextu chování v sociálních sítích výzkum Bradyho, Willse, Josta, Tuckera a Van Bavela (2017) ukazuje, že výraz morálních emocí umocňuje rozsah, v jakém jsou morální a politické ideály šířeny na platformách sociálních médií. Analýza velkého vzorku komunikace na Twitteru o polarizačních problémech, jako je ovládání zbraní, manželství osob stejného pohlaví a změna klimatu, výsledky ukázaly, že přítomnost morálně-emocionálního jazyka ve zprávách zvýšila jejich přenos přibližně o 20% na slovo, ve srovnání s čistě -morální a čistě emocionální jazyk.

Viz také

Reference