Nikolas Kompridis - Nikolas Kompridis

Nikolas Kompridis
Nikolas Kompridis.png
Kompridis v Aucklandu , 2008
narozený 1953 (věk 67–68)
Národnost Řek, Kanaďan
Éra Současná filozofie
Kraj Západní filozofie
Škola Kontinentální filozofie
Kritická teorie
Instituce Australská katolická univerzita
Hlavní zájmy
 Estetika
Demokratická teorie
Politická teorie
Romantismus
Pozoruhodné nápady
 Reflexní odhalení
Vlivy

Nikolas Kompridis ( / k ɒ m p r I d ɪ s / ; řecky : Νικόλαος Κομπρίδης , narozen 1953) je řecko-kanadský filozof a politický teoretik . Jeho hlavní publikovaná práce se zabývá směrem a orientací kritické teorie Frankfurtské školy ; dědictví filozofického romantismu ; a estetický rozměr (dimenze) politiky. Jeho psaní se dotýká řady problémů v sociálním a politickém myšlení, estetice a filozofii kultury , často ve smyslu přepracovaných konceptů receptivity a odhalení světa - paradigmatu, které nazývá „ reflektivní odhalení “.

Kritická teorie

Viz také: Reflexní zveřejnění a Světové zveřejnění

Po získání titulu Ph.D. na Yorkské univerzitě v Torontu Kompridis spolupracoval s vlivným filozofem a sociálním teoretikem Frankfurtské školy Jürgenem Habermasem jako postdoktorand na Goethe University . Po svém působení u Habermase napsal knihu reagující na to, co považoval za závažné nedostatky a nesrovnalosti v práci svého mentora. V knize Kritika a odhalení: Kritická teorie mezi minulostí a budoucností Kompridis tvrdí, že habermasijská kritická teorie, která se v posledních desetiletích stala hlavním paradigmatem této tradice, do značné míry oddělila své vlastní kořeny v německém idealismu , přičemž zanedbala charakteristický vztah moderny k čas a utopický potenciál kritiky.

Kompridis navazuje na mnohé Habermasovy vlastní poznatky (spolu s filozofickými tradicemi německého idealismu , amerického pragmatismu a prací mnoha dalších) a navrhuje alternativní přístup k sociální kritice a k tomu, co považuje za svou roli při usnadňování sociálních změn. Tato interpretace je vedena interakcí s konceptem Martina Heideggera o odhalení světa a alternativními koncepcemi klíčových filozofických kategorií, jako je kritika , agentura , důvod a normativita . V argumentu proti Habermasově procedurálnímu pojetí rozumu a ve prospěch nového paradigmatu Kompridis nazývá reflektivní odhalení , kniha naznačuje, že kritická teorie by se měla stát „praxí sociální kritiky, která odhaluje možnosti“, má-li mít budoucnost hodnou své minulosti . "

Kritický příjem a angažovanost

V převážně příznivé recenzi knihy Fred R. Dallmayr píše:

Jedná se o důležitou a aktuální (nebo časově citlivou) knihu, a to jak z filozofického, tak z prakticko-politického hlediska. Dnes jeho prosba o obnovení důvěry v budoucnost získala nečekaně široký ohlas ... kniha svým způsobem signalizuje konec období, které se vyznačuje odlišnými, dokonce opačnými tendencemi: na jedné straně „postmoderní“ fascinace „mimořádným“ roztržení (nebo vytržení) a na druhé straně zefektivnění kritické teorie ve formě racionální normality řízené pravidly.

James Swindal naznačuje, že Kompridis novější Habermasovu práci plně nevzal v úvahu, ale že „je to kniha, kterou je třeba napsat“, protože „Habermasova kritika odhalení byla občas úzká a krátkozraká. Habermas nyní přehodnocuje některé z těchto nedostatků, Kompridis mu - a vlastně všem kritickým teoretikům - poskytuje dostatek zdrojů „pro lepší rovnováhu mezi odhalením a procedurálním myšlením. Podobně Dana Villa píše, že „Kompridis tvrdí-domnívám se, že přesvědčivě-že současná kritická teorie by udělala dobře, kdyby se vzdala svého trvání na tom, že komunikační racionalita je kvazi-transcendentálním jádrem demokratické legitimity“ a přehodnotila své podezření na odhalení světa.

V listopadu 2011 publikoval časopis Philosophy and Social Criticism řadu odpovědí na knihu od jiných kritických teoretiků spolu s odpovědí od Kompridis.

Kompridis také publikoval řadu esejů, které argumentují za jeho vlastní koncepce kulturní změny, vnímavosti, kritiky, uznání a rozumu , a zapojil se do písemných debat o těchto a dalších problémech s kritickými teoretiky včetně Amy Allen , Axel Honneth , Nancy Fraser a Seyla Benhabib (viz „Výměna se Seylou Benhabib“ níže).

Romantismus

Kompridis napsal, že vidí kritickou teorii a kritiku obecně jako implicitně romantickou v jejím sebepochopení a velká část jeho vědecké práce tuto starost odráží. Jeho upravená sbírka Filozofický romantismus (2006) obsahuje eseje na různá témata romantismu od filozofů jako Albert Borgmann , Stanley Cavell , Hubert Dreyfus , Richard Eldridge , Robert Pippin a další, stejně jako jeho vlastní příspěvky. Mezi témata, jimž se svazek věnuje, patří: „Začít znovu“; „Sebeurčení a vyjádření“; „Umění a ironie“; „Živá síla věcí“; a „Návrat každý den“.

V roce 2009 vydal Kompridis v Oxfordské příručce filosofie a literatury kapitolu o romantismu, v níž vyjádřil svůj pohled na vztah mezi romantismem a sociální změnou, a zejména na práci sociálního kritika. Tam spojuje dílo řady básníků, umělců a filozofů-včetně Rainera Maria Rilkeho , Waltera Benjamina , Jean-Luca Godarda , Williama Wordswortha a Ralpha Walda Emersona -v nichž Kompridis vidí hluboké znepokojení nad možností individuálního a kooperativního proměna. Píše, že:

[Romantický kritik], navzdory všem překážkám a omezením, navzdory nepravděpodobnosti a možné zbytečnosti toho všeho, je najít a najít nové způsoby pohledu na věci, nové způsoby mluvení a jednání, nové druhy postupů a nové druhy institucí. Každý, kdo si myslí, že taková změna je nejen nezbytná, ale také (nepravděpodobná) možná, bez ohledu na svůj pohled na „romantismus“ je beznadějný romantik.

Politika, estetika a vnímavost

The Aesthetic Turn in Political Thought (2014) is a collection of esays, edited by Kompridis, which explores the relationships between esthetics and demokratical policy. Kniha vychází z prohlášení Jacquese Rancièra (který je také přispěvatelem), že „politika je v zásadě estetická“.

Kompridis, vzdělaný hudebník, se často oženil se zájmem o estetiku s jinými filozofickými problémy. Mimo jiné je autorem článků na témata včetně filozofie hudby v podmínkách kulturního pluralismu („Uprostřed plurality hlasů: filozofie hudby po Adornu“) o vztahu mezi vnímavostí, uznáním a literaturou („Uznání a vnímavost“ : Formy normativní reakce v životech zvířat, která jsme " - která se zabývá předchozími debatami o románu JM Coetzeeho , Životy zvířat , stejně jako debatách v kritické teorii uznání); a na téma „Priorita vnímavosti ke kreativitě“, článek, který zkoumá román Russella Hobana s názvem Medusa Frequency .

Kompridis přednášel o filmu, o vztahu mezi kulturní paměti, rozmanitost, a umění a diskutoval hudbu a filozofii s jeho bývalým učitelem, skladatel Martin Bresnick v diskusním vysílání na ABC ‚s širokými možnostmi programu.

V roce 2011 Kompridis hostoval a přispěl do speciálního čísla časopisu Ethics and Global Politics na téma „A Politics of Receptivity“.

Technologie a lidská bytost

V roce 2008 vystoupil Kompridis na konferenci na téma „Post/lidský stav“, která se konala v Aucklandu (související esej byla zveřejněna v online časopise Parrhesia ). V rozhovoru Kompridis nastínil potenciální nebezpečí, která viděl v nových, konvergentních „technologických vědách“ genetického inženýrství , syntetické biologie , robotiky a nanotechnologie , a zároveň kritizoval to, co považoval za transhumanistické aspirace několika hlavních výzkumných programů v těchto oblastech . Podle Kompridise je post-člověk nyní „skutečnou, nikoli pomyslnou… možností“, a proto otázka, co to znamená být člověkem, je najednou naléhavá otázka, otázka absolutně naléhavá na čas-protože "prostor, ve kterém může být stále smysluplně představován, a tedy prostor, ve kterém by mohla být vytvořena smysluplná odpověď, se evidentně zmenšuje alarmujícím tempem."

Kompridis uznává, že v kulturně plurálním světě nemůže existovat jednotné nebo esencialistické pojetí toho, co to znamená být člověkem, nicméně tvrdí, že „máme povinnost prohloubit naše chápání toho, co je vlastně ve skutečnosti ohroženo“ novým technologie. V opačném případě bude otázka, co to znamená být člověkem, „trvale vyloučena“ pro lidské bytosti, protože o tom již bylo „rozhodnuto vědeckými odborníky a tržními silami, a určitá tendence naší liberální kultury upřednostňovat cokoli, co zvyšuje svoboda volby jednotlivců “.

Společnost Kompridis proto navrhuje interdisciplinární „kontrarozvědku o člověku“, která by poskytla alternativy k naturalistickým předpokladům o identitě, které v přírodních vědách převládají a které fungují ve shodě s širší kulturou individualismu a narušují a vylučují jiná chápání co to znamená být člověkem. Tato proti -věda by vzala za své dva hlavní výchozí body:

  1. Pojetí osoby , podložené nikoli vědomím , ale definicí založenou na věcech, o které se lidské bytosti starají zvláštně lidskými způsoby; a
  2. Fenomén interkorporeality, způsob, jakým lidské bytosti rozvíjejí schopnost učit se, jednat a rozumět věcem za podmínek ztělesnění v sociálním kontextu.

Tento přístup má doplnit a navázat na práci jiných filozofů, včetně Harryho Frankfurtu , Charlese Taylora a Maurice Merlau-Pontyho .

Knihy

  • Kritika a zveřejnění: Kritická teorie mezi minulostí a budoucností . 2006. Cambridge: MIT Press, 337 s. ( ISBN  026211299X , ISBN  978-0-262-11299-4 )
  • Philosophical Romanticism (ed.) 2006. London: Routledge, 304 s. ( ISBN  0415256445 , ISBN  978-0-415-25644-5 )
  • The Aesthetic Turn in Political Thought (ed.) 2014. New York, London: Bloomsbury, 320 s. ( ISBN  144118516X , ISBN  978-1-441-18516-7 )

Reference

  1. ^ Fred Dallmayr, „ Kritika a odhalení: Kritická teorie mezi minulostí a budoucností “ , Notre Dame Philosophical Reviews (6. února 2009).
  2. ^ James Swindal, „ Kritika a odhalení: Kritická teorie mezi minulostí a budoucností “ , International Journal of Philosophical Studies , 17: 5, 771-775 (prosinec 2009).
  3. ^ Dana Villa, „ Martin Heidegger: Cesty otevřené, Cesty přijaty , Gregory Bruce Smith (Rowman a Littlefield, 2007) a Kritika a zveřejnění , Nikolas Kompridis (MIT Press, 2006)“ v Perspectives on Politics , sv. 6, č. 2 (červen 2008).
  4. ^ Filozofie a sociální kritika , listopad 2011; 37 (9), 1025-1077
  5. ^ Nikolas Kompridis, „Odhalení možnosti: minulost a budoucnost kritické teorie“, International Journal of Philosophical Studies , svazek 13, číslo 3, 2005, s. 325–351.
  6. ^ Nikolas Kompridis, „Přeorientování kritiky: Od ironistické teorie k transformační praxi“, filozofie a sociální kritika , svazek 26, číslo 4, 2000, s. 23 - 47.
  7. ^ Nikolas Kompridis, „Takže potřebujeme něco jiného, ​​aby to mělo smysl“, International Journal of Philosophical Studies , svazek 8, číslo 3, 2000, s. 271–295.
  8. ^ Nikolas Kompridis, „Od rozumu k seberealizaci? O„ etickém obratu “v kritické teorii“ John Rundell (ed), Contemporary Perspectives in Critical and Social Philosophy (Leiden: Brill, 2005), s. 323–360.
  9. ^ Nikolas Kompridis, „Boj o význam uznání: záležitost identity, spravedlnosti nebo svobody?“ Nancy Fraser a Kevin Olson (eds.), Adding Insult to Injury: Social Justice and the Politics of Recognition (London: Verso, 2007). Dotisk článku publikovaného v European Journal of Political Theory , 6 (3), 2007, s. 277–289, součást kritické výměny s Nancy Fraser, editoval Nikolas Kompridis
  10. ^ Nikolas Kompridis, Kritika a zveřejnění: Kritická teorie mezi minulostí a budoucností (Cambridge: MIT Press, 2006) s. 274–280.
  11. ^ Nikolas Kompridis, filozofický romantismus (New York: Routledge, 2006).
  12. ^ Nikolas Kompridis, „Romantismus“, Richard Eldridge (ed.), Oxfordská příručka filozofie a literatury (Oxford: Oxford University Press, 2009), s. 249.
  13. ^ Nikolas Kompridis (ed.), Estetický obrat v politickém myšlení . Bloombury, 2014.
  14. ^ Nikolas Kompridis, „Uprostřed plurality hlasů: filozofie hudby po Adornu“, Angelaki svazek 8, číslo 3, prosinec 2003, s. 167–180
  15. ^ Nikolas Kompridis, „Recognition and Receptivity: Forms of Normative Response in the Lives of the Animals We Are“, New Literary History, Volume 44, Number 1, Winter 2013, pp. 1-24.
  16. ^ Nikolas Kompridis, „Priorita vnímavosti před kreativitou (nebo: Věřil jsem vám s myšlenkou na mě a vy jste ji ztratili)“, Critical Horizons , svazek 13, číslo 3/2012.
  17. ^ Nikolas Kompridis, „The Memory of Loss“ (video), 11. září 2010.
  18. ^ Nikolas Kompridis, Martin Bresnick a Lisa Moore, „Hudba a filozofie po modernismu“, 1. června 2012.
  19. ^ Etika a globální politika Vol 4, No 4 (2011).
  20. ^ Nikolas Kompridis, „Výzva technologie k demokracii: A co člověk?“, Parreshia 8 (2009), 20–33 .
  21. ^ Nikolas Kompridis, „Výzva technologie k demokracii: Znovuotevření (a zachování otevřenosti) otázky, co to znamená být člověkem“ (nahraná přednáška), University of Auckland, 3. prosince 2008.

externí odkazy