Perchta - Perchta

Peruehty v království českém . 1910

Perchta nebo Berchta (anglicky: Bertha ), také běžně známá jako Percht a další variace, byla kdysi známá jako bohyně v alpském pohanství v horoněmeckých a rakouských oblastech Alp . Její jméno může znamenat „ten jasný“ ( starohornoněmecký beraht, bereht , z proto-germánského * berhtaz ) a pravděpodobně souvisí se jménem Berchtentag , což znamená svátek Zjevení Páně . Eugen Mogk poskytuje alternativní etymologii, přisuzovat původ názvu Perchta se stará horní němčina sloveso Pergan , což znamená „skryté“ nebo „krytý“.

Perchta je často identifikována jako pocházející ze stejné germánské bohyně jako Holda a dalších ženských postav německého folklóru (viz Frija-Frigg ). Podle Jacoba Grimma a Lotte Motzové je Perchta Holdovým jižním bratrancem nebo ekvivalentem, protože oba sdílejí roli „strážce zvířat“ a objevují se během Dvanácti vánočních dnů , kdy dohlížejí na točení .

Grimm říká, že Perchta nebo Berchta byly známy „právě v těch horních německých regionech, kde Holda končí, ve Švábsku, v Alsasku, ve Švýcarsku, v Bavorsku a Rakousku“.

Podle Eriky Timmové Perchta vzešel ze sloučení germánských a předgermánských, pravděpodobně keltských tradic alpských oblastí po období migrace v raném středověku .

Jména Perchta

Perchta měla mnoho různých jmen v závislosti na éře a regionu: Grimm uvedl jména Perahta a Berchte jako hlavní jména (v jeho záhlaví), následovaná Berchtou ve staré horní němčině, stejně jako Behrta a Frau Perchta . V Badenu , Švábsku , Švýcarsku a slovinských oblastech se jí často říkalo Frau Faste ( paní Emberových dnů ) nebo Pehta nebo „Kvaternica“ ve slovinštině . Jinde ona byla známá jako Posterli, Quatemberca a Fronfastenweiber .

Matka Franks císaře Karla může měli příbuzný byť unwitted vliv, jako tomu bylo v Visigoth královnu Brunhildu sama, do svého středověkého folklóru, Bertha nebo Berthrada byl řekl, aby byl z dlouhých a širokých stop, ve skutečnosti vyšší než ona manžel volal přesně Pipin Krátký a možná to byl důvod, proč po ní Charlemagne zdědil jeho neobvyklou výšku.

V jižním Rakousku , v Korutanech mezi Slovinci, byla mužská forma Perchty známá jako Quantembermann , v němčině nebo Kvaternik , ve slovinštině (muž čtyř Emberových dnů ). Grimm si myslel, že jejím mužským protějškem nebo ekvivalentem je Berchtold .

Regionální variace názvu zahrnují Berigl , Berchtlmuada , Perhta-Baba , Zlobna Pehta , Bechtrababa , Sampa , Stampa , Lutzl , Zamperin , Pudelfrau , Zampermuatta a Rauweib .

Popis

V některých popisech má Perchta dvě formy ; může vypadat buď krásná a bílá jako sníh jako její jméno, nebo jako starší a otrhaná.

V mnoha starých popisech měla Perchta jednu velkou nohu, někdy se jí říkalo husí nebo labutí noha. Grimm si myslel, že podivná noha symbolizuje, že je vyšší bytostí, která se dokáže posunout do zvířecí podoby. Všiml si, že Bertha s podivnou nohou existuje v mnoha jazycích (středoněmecký „Berhte mit dem fuoze“, francouzský „Berthe au grand pied“, latinský „Berhta cum magno pede“, italský „Berta dai gran piè“, název středověku epická báseň z italské oblasti): „Je to zjevně noha labutí panny , kterou jako známku své vyšší přirozenosti nemůže odložit ... a zároveň splayfoot točící se ženy, který šlapal “.

V Tyrolsku se jeví jako malá stařena s velmi vrásčitou tváří, zářivýma živýma očima a dlouhým zahnutým nosem; vlasy má rozcuchané, šaty roztrhané a potrhané.

Tradiční příběhy

Zpočátku byla Perchta zastáncem kulturních tabu, jako byl zákaz předení o prázdninách. Ve folklóru Bavorska a Rakouska se Perchta říkala, že se během zimy potuluje po venkově a do domovů vstupuje během dvanácti dnů mezi Vánoci a Zjevením Páně (zejména o dvanácté noci ). Věděla by, zda se děti a mladí služebníci v domácnosti chovali dobře a celý rok tvrdě pracovali. Pokud by měli, druhý den by mohli najít malou stříbrnou minci, v botě nebo vědru. Pokud by to neudělali, rozřízla by jim břicho, odstranila žaludek a vnitřnosti a vycpala díru slámou a oblázky. Obzvláště ji zajímalo, že dívky během roku roztočily celou přidělenou část lnu nebo vlny. Rovněž rozřízla lidem bříška a vycpala je slámou, kdyby v den jejího svátku něco snědli, kromě tradičního jídla z ryb a kaše.

Kult Perchty, pod kterým následovníci opouštěli jídlo a pití pro Fraw Percht a její následovníky v naději, že získají bohatství a hojnost, byl odsouzen v Bavorsku v Thesaurus pauperum (1468) a Thomas Ebendorfer von Haselbach v De decem praeceptis (1439 ).

Pozdější kanonické a církevní dokumenty charakterizovaly Perchtu jako synonymum dalších předních ženských duchů: Holda , Diana , Herodias , Richella a Abundia .

Spřízněné bytosti

Perchten maska

Grimm si myslel, že Holda je její ekvivalent, zatímco Weiße Frauen může pocházet přímo z Berchty v její bílé podobě.

Slovo Perchten je pro Perchtu množné číslo , a toto se stalo jménem jejího doprovodu a také názvy zvířecích masek nošených na přehlídkách a slavnostech v horských oblastech Rakouska. V 16. století měl Perchten dvě podoby: Některé jsou krásné a světlé, známé jako Schönperchten („krásné Perchten“). Ty přicházejí během Dvanácti nocí a festivalů, aby „přinesly lidem štěstí a bohatství“. Druhou formou jsou Schiachperchten („ošklivý Perchten“), kteří mají tesáky, kly a koňské ocasy, které slouží k vyhánění démonů a duchů. Muži se v 16. století oblékali jako ošklivý Perchten a chodili od domu k domu a vyháněli zlé duchy.

Někdy je der Teufel považován za nejvíce schiachovou („ošklivou“) Percht a Frau Perchta za nejvíce schönskou („krásnou“) Percht .

V Itálii je Perchta zhruba srovnatelná s La Befanou , která v noci před 6. lednem navštíví všechny italské děti, aby si ponožky naplnila cukrovinkami, pokud se chovají slušně, nebo kusem uhlí, pokud ne.

Interpretace

Podle Jacoba Grimma (1882) se o Perchtě mluvilo ve staré horní němčině v 10. století jako o Frau Berchtě a myslelo se, že je bohyní v bílém rouchu, která dohlížela na spřádání a tkaní, podobně jako mýty o Holdovi . Věřil, že je ženským ekvivalentem Berchtolda , a někdy byl vůdcem Divokého honu . John B. Smith však nesouhlasí a navrhuje, aby Perchta představovala zosobnění svátku Zjevení Páně (Perchta's Day), a není proto předkřesťanská.

Moderní oslavy

V současné kultuře je Perchta líčen jako „odměna štědrých a trestač zlých, zvláště lhajících dětí“.

Dnes v Rakousku, zejména v Salcburku , kde se říká, že se potuluje hradem Hohensalzburg v hluboké noci, jsou Perchten stále tradiční součástí svátků a svátků (například karnevalová Fastnacht ). Dřevěné masky zvířat vyrobené pro svátky se dnes nazývají Perchten .

V rakouské oblasti Pongau se každou zimu konají velké průvody Schönperchten („krásný Perchten“) a Schiachperchten („ošklivý Perchten“). O krásných maskách se říká, že povzbuzují finanční neočekávané události, a ošklivé masky se nosí, aby zahnaly zlé duchy.

Mezi další regionální variace patří Tresterer v rakouské oblasti Pinzgau , tanečnice na chůdách ve městě Unken , Schnabelpercht nebo Schnabelperchten („trupová Percht“) v oblasti Unterinntal a Glöcklerlaufen („zvonění“) v Solné komoře . Řada velkých lyžařských středisek proměnila tradici v turistickou atrakci přitahující každou zimu velké davy.

Viz také

Poznámky

Reference

  • Frazer, Sir James George. 1920. Zlatá větev. Studie magie a náboženství. IX. Část 6. „The Scapegoat“, strany 240–243. Macmillan & Co. (Facsimili Elibron Classics, 2005) ISBN  1-4021-8348-8 . ( Online ). Soubor získán 18. května 2007.
  • Grimm, Jacob (1882). Deutsche Mythologie 4. vyd. [1875]. Trans. James Stallybrass Grimm's Teutonic Mythology Volume 1.
  • Motz, Lotte . 1984. „Zimní bohyně“, folklór 95 : 11.
  • Mogk, Eugene . 1907. Germanische Mythologie
  • Müller, Felix a Ulrich. 1999. „Percht und Krampus, Kramperl und Schiach-Perchten.“ Wunderlich, Werner (Ed.): Mittelalter-Mythen 2. Dämonen-Monster-Fabelwesen. St. Gallen, S. 449-460. ( Online, německy ) Soubor získán 18. května 2007.
  • Natko, Davide. 2014. Rituální vzpoura a sociální inverze v alpském Rakousku: Přehodnocení „Perchtenlauf“ v jeho vztahu ke karnevalu. ( Online ). Soubor vyvolán 04.04.2015.
  • Timm, Erika. 2003. Frau Holle, Frau Percht und verwandte Gestalten: 160 Jahre nach Grimm aus germanistischer Sicht betrachtet.
  • Wagner, Alexander. 2007. Perchtenläufe: Salcburské pohanské dědictví. ( Online ) Soubor získán 18. května 2007.
  • Waschnitius, Viktore. 1913. Perht, Holda und verwandte Gestalten: ein Beitrag zur deutschen Religionsgeschichte . Sitzungsberichte der Akademie der Wissenschaften in Wien, Philosophisch-Historische Klasse.

Další čtení

  • Hill, Thomas D. "Perchta the Belly Slitter a Án Hrísmagi:" Laxdœla Saga "Cap. 48-49." The Journal of English and Germanic Philology 106, no. 4 (2007): 516-23. www.jstor.org/stable/27712691.
  • Smith, John B. „Perchta the Belly-Slitter and Her Kin: A Pohled na některé tradiční ohrožující postavy, hrozby a tresty“. Folklor 115, č. 2 (2004): 167-86. www.jstor.org/stable/30035166.

externí odkazy

  • Média související s Perchta na Wikimedia Commons