Protináboženská kampaň SSSR (1958–1964) - USSR anti-religious campaign (1958–1964)

Salvátora na Sennaya náměstí v Leningradě byl jeden z mnoha pozoruhodných církevních budov zničených během tani

Protináboženská kampaň Nikity Chruščova byla poslední rozsáhlou protináboženskou kampaní prováděnou v Sovětském svazu . To následovalo relativně tolerantní období vůči náboženství, které trvalo od roku 1941 do konce padesátých let minulého století. V důsledku toho církev rostla na postavě a členství, což vyvolávalo obavy sovětské vlády. Tyto obavy vyústily v novou kampaň pronásledování. Oficiálním cílem protináboženských kampaní bylo dosáhnout ateistické společnosti, kterou si komunismus představoval.

Chruščov dlouhodobě zastával radikální názory na zrušení náboženství a tato kampaň byla výsledkem převážně jeho vlastního vedení, nikoli tlaku v jiných částech KSSS . V roce 1932 byl prvním tajemníkem městské strany v Moskvě a zbořil více než 200 východních pravoslavných kostelů včetně mnoha, které byly významnými památkami historie Ruska . Byl iniciátorem rezoluce Ústředního výboru KSSS z července 1954 nepřátelské vůči náboženství. Nebyl schopen realizovat své myšlenky v praxi, dokud na konci 50. let nedosáhl větší konsolidace své kontroly.

Protináboženská kampaň Chruščovovy éry začala v roce 1959 a shodovala se s Kongresem dvacáté první strany ve stejném roce. Bylo to provedeno hromadným zavíráním kostelů (snížení počtu z 22 000 v roce 1959 na 13 008 v roce 1960 a na 7 873 do roku 1965), klášterů a klášterů, jakož i stále existujících seminářů (pastorační kurzy by byly obecně zakázány ). Kampaň také zahrnovala omezení rodičovských práv pro výuku náboženství u jejich dětí, zákaz přítomnosti dětí na bohoslužbách (počínaje rokem 1961 s baptisty a poté rozšířen na pravoslavné v roce 1963) a zákaz správy Eucharistie pro děti starší čtyř let. Chruščov dodatečně zakázal všechny bohoslužby konané mimo zdi kostela, obnovil prosazování legislativy z roku 1929 zakazující poutě a zaznamenal osobní identitu všech dospělých žádajících církevní křty , svatby nebo pohřby . Rovněž zakázal zvonění kostelních zvonů a bohoslužeb ve dne v některých venkovských prostředích od května do konce října pod záminkou požadavků terénních prací. Neplnění těchto předpisů duchovními by vedlo k tomu, že by pro ně nebyla povolena státní registrace (což znamenalo, že bez zvláštního státního povolení již nemohli vykonávat žádnou pastorační práci ani liturgii ). Stát prováděl nucený odchod do důchodu, zatýkání a tresty odnětí svobody duchovním, kteří kritizovali ateismus nebo protináboženskou kampaň, kteří vedli křesťanskou charitu nebo kteří na základě osobního příkladu proslavili náboženství.

Vzdělávání

Chruščov tvrdil, že komunistické vzdělávání má v úmyslu osvobodit vědomí od náboženských předsudků a pověr.

Jedním z prvních projevů kampaně, jako tomu bylo ve 20. letech 20. století, bylo odstranění praktikujících věřících z učitelské profese. V roce 1959 se objevily zprávy o „demaskování“ tajných věřících na pedagogických fakultách. V jednom případě byla křesťanská studentka dotázána, jak bude vyučovat v ateistickém školním systému, a ona odpověděla: „Všechny odpovědi poskytnu v souladu s marxismem . Jaké je mé osobní přesvědčení, to není věc nikoho .“ Stejný článek se také obával, že ateističtí studenti cítili, že v diskusi s věřícími nemohou vyhrát.

Tisk požadoval agresivnější ateistické osnovy na pedagogických institucích.

V roce 1959 byl ve všech vysokých školách zaveden povinný kurz nazvaný „Základy vědeckého ateismu“. Evoluce a počátky života se začaly ve školním systému intenzivně vyučovat od roku 1959–1960 a všechny přírodní vědy byly podřízeny účelu poskytnout studentům vědecko-materialistický (tj. Ateistický) postoj k přírodě.

Věřícím by mohlo být odepřeno promoce na vysokých školách kvůli jejich náboženství.

Školský systém byl kritizován v otevřeném dopise z roku 1960 ruskému ministru školství za to, že neplnil svou povinnost eliminovat náboženskou víru mezi svými studenty. Dopis tvrdil, že věřící rodiče jsou fanatici a že aktivní věřící i duchovní jsou podvodníci. Ministr reagoval nastíněním toho, co vzdělávací systém dělá, a znovu potvrdil, že považuje náboženskou víru za velmi závažnou sociální epidemii.

Ateistická pozice se netýkala pouze snahy učit světonázor bez náboženství, ale světonázor, který byl vůči náboženství nepřátelský:

Pokud by teologové vysvětlovali vesmír i z vědeckého [materialistického] hlediska, ale ve jménu náboženství a dokonce i samotného Boha ... nepřestaneme náš boj proti náboženství [protože] náboženství nikdy nepřestane být reakční sociální silou, opiát pro lidi ...

- Evgraf Duluman, Kiriushko a Yarotsky, Nauchnoteknicheskaia revolutsiia ...

Protináboženská propaganda

21. kongres přinesl nový, radikální program protináboženské propagandy, který by zůstal na místě dalších pětadvacet let.

V roce 1959 se objevilo nové protináboženské periodikum s názvem Věda a náboženství (Nauka i Religiia), které navazovalo na tradici Bezbozhniku v agresivitě a vulgárnosti, ale bylo mnohem méně zlomyslné.

Kvůli paměti mnoha občanů na vlasteneckou roli, kterou Církev hrála ve válce s Německem , loajalitu, kterou projevovala během války, a podporu instituce v poválečných mírových kampaních a neschopnost režimu přepsat Aby se tyto vzpomínky odstranily, protireligiózní propaganda se proto vyhnula útoku na vedení Církve nebo na její institucionální politickou spolehlivost.

Vedení církve také spolupracovalo na propagandistické kampani státu tím, že popíralo jakékoli pronásledování státu na mezinárodních mírových a teologických konferencích i v zahraničním tisku. Pravoslavná hierarchie v těchto letech do značné míry zůstala nezraněna pronásledováním namířeným proti zbytku církve, které hierarchie odmítla úplně a které dokonce učinilo prohlášení k ospravedlnění.

Propaganda, na rozdíl od třicátých let minulého století, nedělala žádné sliby o likvidaci Církve v blízké budoucnosti nebo o tom, že slovo „Bůh“ zmizí z ruské slovní zásoby. V tištěných protináboženských kreslených filmech a plakátech bylo také méně uměleckého talentu, než tomu bylo v předválečných letech. „Věda a náboženství“ dokonce zjistila, že se při kreslení svých protináboženských karikatur musela spoléhat na zahraniční ateistické umělce, jako je francouzský komunistický karikaturista Maurice Henry.

Propaganda, stejně jako ve třicátých letech minulého století, ztratila po svém posílení v roce 1958 svou originalitu, protože protináboženská periodika ve své propagandě přijímala neživé rutiny. Každé noviny měly mít plán upravující jejich protináboženský obsah, ale jen málokdo to systematicky dodržoval. Řada měla pravidelné sloupce věnované náboženství a ateismu, které měly názvy jako „The Atheist Corner“ nebo „The Militant Atheist“. Velmi často jednoduše přetiskli články, které původně vytiskly Pravda , TASS a další noviny.

Stejně jako v předválečném období byly lži a podněcování proti náboženství považovány za přípustné, pouze pokud pragmaticky sloužily účelu odstranění náboženského přesvědčení spíše než jeho upevňování.

Oficiální politiky kritizující náboženství bez urážení citů věřících byly v praxi velmi často ignorovány a toto rozšířené porušení způsobilo, že někteří dokonce pochybovali o pravosti politiky. Tyto útoky se staly ještě nespoutanějšími v důsledku vlivu Ústředního výboru KSSS.

Příklady názvů článků, které se objevily v tomto časovém období, jsou: „Kvílení obskuristů“, „Supi“, „Vlčí tesáky„ Božích neškodných tvorů “,„ Podvodníci v podobě svatých otců “,„ Teolog -Fomenter a 'Hysteria v březnu'. Věřícím se říkalo „muchomůrky“, „podvodníci“, „horda“, „protisovětští podlidé“ (liudishki), „zlý nepřítel všeho živého“ a „hniloba“. Tajným mnichům se říkalo „milksops“, teologům Pravoslavné církve se říkalo „zhoubní“ a Levitinovi-Krasnovovi, který se vyslovil proti pronásledování, říkali „Smerdiakov“ (opovrženíhodný bastard v Bratrech Karamazovových ) a pokrytec par excellence.

Jedním z nejčastěji se opakujících protináboženských argumentů tohoto období bylo, že kosmonauti neviděli Boha, když se dostali do vesmíru. Chruščov tvrdil, že Jurij Gagarin řekl, že neviděl Boha, když se dostal na oběžnou dráhu (i když pozdější důkazy naznačují, že sám Gagarin byl náboženský) a sovětští vůdci chápali vesmírný program jako nástroj, pomocí kterého útočí na náboženství.

Tisk vždy obviňoval věřící z nemravnosti a tuto údajnou nemravnost obviňoval z jejich náboženského přesvědčení. Praktikující věřící byli hanobeni jako lechers, demoralizovaní slaboši, opilci, zlí zločinci a paraziti, kteří stejně jako v předválečném období nevykonávali žádnou společensky užitečnou práci. Podobně jako v předválečném období předcházelo zatýkání duchovních často obvinění a nenávistná propaganda v tisku.

Bylo-li k dispozici, bylo použito svědectví bývalých kněží, kteří odsoudili své bývalé kolegy kněze za oplzlost, luxus, krádeže a materialistickou chamtivost. Tato „přiznání“ často končila výzvami stále praktikovat kléry, aby přestali klamat důvěřivé věřící a přestali se obohacovat využíváním jejich nevědomosti “.

Některé z nich, jako je bývalý profesor teologie , Alexander Osipov , varoval, že tento obrázek byl zjednodušené a že náboženství skutečně přitahovat intelektuály občas. Tvrdil, že církev není senilní instituce připravená k pádu, ale má velkou flexibilitu a přizpůsobivost. Rovněž kritizoval ateistickou propagandu za byrokratickou rutinu a že ateističtí propagandisté často ignorovali náboženství (např. Zaměňování svědků Jehovových se starými věřícími , obecná ignorace křesťanských doktrín ). Osipov také řekl, že „Věda a náboženství“ by se měla zaměřit na vzdělávací materiály, protože deník byl do značné míry nečtený laickými věřícími, ale že k takovým útokům by mělo spíše docházet v obecných masmédiích.

Toto tvrzení však mohlo být nesprávné. Věřící se přihlásili k „Vědě a náboženství“, aby dělali výstřižky ze všech citátů z Písma, různých teologických spisů nebo životů svatých, které byly přetištěny v časopise a kritizovány, protože to byl jeden z mála zdrojů dostupných pro věřící najít takový materiál uvnitř.

Kritizovány byly tolerantní postoje dětí k věřícím rodičům nebo prarodičům.

Poutníci a poutě byli v tisku očerňováni kvůli šarlatánství , klerikálním podvodníkům při získávání darů a odvádění pozornosti lidí od společensky užitečné práce. Jedním z nejkrutějších příkladů byla žena jménem Trubnikova s názvem „Hysterie na pochodu“, která popisovala pouť k prameni ve vesnici Velikoroetskoe [ ru ] v diecézi Kirov , kde údajně došlo ke zjevení Mikuláše o staletí dříve. Trubnikovová tvrdila, že se přestrojila za poutníka a šla s nimi. Tvrdila, že jsou alkoholici, hysterici, pokrytci a podvodníci, kteří předstírají tranše a zázraky (byli lidé, kteří se ponořili do pramene a poté shodili berle, což považovala za podvodný čin). Příběh skončil loupežemi, sexuálními orgiemi a opilou vraždou. Trubnikovová tvrdila, že ji uprostřed noci zachránil dobrovolný policejní asistent, který tvrdil, že tito protisovětští podlidští křesťané by s její vraždou neváhali. Článek ukončila apelováním na zákaz všech takových poutí, které se konaly přímo před očima sovětské veřejnosti.

O obřadech všech náboženských vyznání se tvrdilo, že jsou spojeny s šířením nemocí. O židovské a muslimské obřízce se tvrdilo, že způsobuje gangrénu , což vede k úmrtí. Ortodoxní tradice masového líbání ikon, krucifixů a relikvií byla zpracovávána dlouhými diskusemi o tom, jak se šíří infekční choroby. Přijímání pomocí sdíleného kalichu bylo také ošetřeno. Totéž platilo o svátosti křtu. Křest při plném ponoření měl údajně vést k nachlazení, chřipce a zápalu plic , zvláště u kojenců a zvláště v zimních měsících, což někdy vedlo k úmrtí. Přeplněnost kostelů měla údajně také za následek šíření infekčních nemocí (nikdy však propaganda také ve stejném kontextu nepřiznala, že masové sovětské zavírání kostelů nebo jiných institucí mělo za následek přeplněnost).

Protináboženská propaganda se do značné míry nezajímala o objektivitu a pravdu, ale spíše o budování negativního obrazu věřících jako fanatiků, šiřitelů chorob, sociálních škůdců nebo zločinců, aby ospravedlnila pronásledování veřejnosti.

Marxistická doktrína, že náboženství nevyhnutelně zmizí, byla stále častěji zpochybňována a znovu interpretována. Nová interpretace tvrdila, že náboženství bylo lidem nějak vnuceno prostřednictvím donucovacích taktik věřících. Například v údajně pravdivém příběhu otištěném v tisku o Pravoslavných křesťanských tulácích (zakázaná sekta starověrců) se klášterní kněz s kostnatým dravým nosem, který se skrýval před zákonem, procházel lesem a narazil na skupinu sektářů, kteří souhlasí, že ho skryjí a ujišťují ho, že může žít bez práce. Poté produkují samizdatovou literaturu, která dýchá nenávistí vůči všemu lidskému, a zvláště vůči Sovětskému svazu. Vysokoškolský student z města Novokuzněck se poté setkal s tímto knězem a vedl s ním rozhovor, ve kterém student vyjádřil své myšlenky, že možná existuje něco mimo tento svět. Kněz poté využil příležitosti a přemluvil ho, aby přišel na sket na Sibiř . Cestou uprostřed noci kněz popadl vyděšeného studenta a násilím ho pokřtil. Poté mu nařídil zničit papíry a pas, ale ne peníze, které si kněz vzal pro sebe. Článek poté dospěl k závěru, že všichni věřící věřící, kteří byli údajně správně charakterizováni tímto způsobem, jsou zlomyslní nepřátelé všeho živého.

Tento příběh v tisku byl následován masovým zatýkáním věřících, kteří údajně provozovali síť únosů, stejně jako tyto údajné tajné sibiřské skicáře a podzemní teologické školy. Jejich oběti byly „zachráněny“ a přivedeny zpět do sekulárního světa a jejich obrácení bylo vysvětleno jako důsledek jejich vlastní pošetilosti, kterou využilo manipulativní duchovenstvo.

Sovětský tisk příležitostně kritizoval kampaň za nesmyslné ničení zastavěného dědictví země, jako je dynamizace katedrály v Ufě v roce 1956. Brutalita samotných perzekucí však v tomto časovém období jen zřídka našla kritiku. Naopak v publikaci „Sovětská etnografie“, kterou vytvořila Sovětská akademie věd, například v jednom článku napsala: „Strana se nikdy nesmířila a nikdy nebude smířit s ideologickou reakcí jakéhokoli druhu ... Boj proti náboženství je třeba nejen pokračovat, ale mělo by být posíleno všemi možnými prostředky “.

V těchto letech se znovu objevil „pravicový“ názor, že náboženství samo zmizí a nebylo třeba žádné úsilí, a byl v oficiálním tisku kritizován.

Během těchto let došlo v oficiálním tisku k určitému uznání nárůstu zájmu o mládež o náboženství.

V Leningradě a v jeho provincii začaly dvě speciální „univerzity ateismu“ . Jednu z těchto univerzit provozovala Znanie a druhou Leningradské muzeum historie náboženství a ateismu . Tyto univerzity školily lektory, propagandisty a další agitátory pro „individuální práci“.

Kluby ateismu byly vytvořeny pro průměrné lidi v místních „Palácích kultury“, následovaly speciální ateistické filmové kluby.

V tomto období se konalo mnoho konferencí o protináboženské propagandě a otázce, jak nejlépe bojovat proti náboženství.

Cizí reakce

Na Západě bylo k dispozici mnoho neoficiálních a polooficiálních zpráv o tom, co se děje s ohledem na brutality a teror, ale ty byly do značné míry ignorovány, protože nebyly autoritativní. Když se na Západ dostaly zprávy o protináboženském pronásledování, označil je stát za „zlomyslné pomluvy“.

Mezi důvody, proč kampaň vzbudila malou pozornost, patřilo i) režim nijak zvlášť nezaútočil na duchovní vedení, k čemuž došlo ve 20. nebo 30. letech ii) duchovní vedení opakovaně popíralo přítomnost pronásledování nebo potlačování náboženství na mezinárodních konferencích jako stejně jako pro zahraniční média iii) kampaň nebyla tak zákeřná, jako za Lenina nebo Stalina , a iv) pro tuto kampaň nebyly mobilizovány masy lidí, jako tomu bylo ve 30. letech 20. století. Chruščovova kampaň, přestože byla nejbrutálnější epizodou pronásledování po Stalinově smrti v sovětské historii, zůstala v západním světě většinou bez povšimnutí, částečně v důsledku špatného zpravodajství v západních médiích, která se často místo toho pokoušela vykreslit Chruščova jako liberálnější postavu , a částečně také v důsledku nedostatku podobnosti mezi touto kampaní a kampaněmi za Lenina nebo Stalina.

Chruščov a jeho režim pěstovali falešný obraz sebe sama jako tolerantní vůči náboženství vůči cizincům. V rozhovoru s americkými novináři v roce 1957 uvedl:

pokud by duchovní spojili své náboženské aktivity s politickou agitací proti sovětskému státu, bylo by to v rozporu s ústavou. A sovětský stát nebude takové rušení tolerovat. Stále máme lidi, kteří věří v Boha. Nechte je věřit. Věřit či nevěřit v Boha je osobní záležitostí každého jednotlivce, záležitost jeho svědomí. To vše však nebrání sovětskému lidu žít v míru a přátelství. A často se stává, že v jedné rodině jsou věřící i ateisté. Těch, kteří věří v Boha, ale ubývá. Drtivá většina mladých lidí, kteří dnes vyrůstají, nevěří v Boha. Vzdělání, vědecké znalosti a studium přírodních zákonů nenechávají žádný prostor pro víru v Boha.

Cizinci, kteří cestovali do SSSR, měli své návštěvy přísně kontrolované, takže neviděli nic, co by vedlo ke špatnému tisku režimu.

Oficiální zásady a ústřední výbor CPSU

Většina „staré gardy“ protináboženské práce před druhou světovou válkou zemřela nebo již nebyli v stavu pomoci s novou kampaní.

Ústřední výbor vydal protináboženská opatření s pečlivě formulovanými eufemismy. V roce 1958 Chruščov publikoval své práce o reformě vzdělávání, které vyzývají k rozvoji materialistického (tj. Ateistického) pohledu na svět v mládí.

Sovětská rada ministrů vydala dne 16. října 1958 pokyn, který zrušil osvobození od daně z klášterů a který rovněž nařídil místním vládám snížit velikosti pozemků ve vlastnictví klášterů a usilovat o uzavření otevřených klášterů. Daňové sazby na kláštery byly zvýšeny na 4000 rublů na hektar (400 rublů po devalvaci v roce 1961). Další instrukce vydaná 6. listopadu téhož roku zavedla velmi vysokou daň na kláštery. Kláštery léta sloužily v pravoslavné církvi jako duchovní poutní místa, zpovědi, duchovní konsolvace a k posilování laiků ve víře; jejich zavření mělo tedy oslabit duchovní život církve. Kláštery také měly nejednoznačné postavení podle sovětských zákonů, což usnadnilo průchod těchto opatření.

Objevily se zvěsti, nikdy nevyvrácené, že 21. sjezd KSSS v roce 1959 přijal tajnou rezoluci o zničení všech náboženských institucí v zemi během realizace sedmiletého plánu. Tato konference prohlásila, že komunistická společnost je neoddělitelná od ateistické výchovy jejích členů. Nové pronásledování, které se objevilo, bylo částečně ospravedlněno úspěchem, kterého náboženství dosáhlo v poválečné éře.

Usnesení pléna ÚV 9. ledna 1960 „O úkolech stranické propagandy v moderní době“ vyzvalo k eskalaci protináboženského pronásledování a kritizovalo příliš laxní stranické organizace. Neobsahovalo žádná opatření vyžadující umírněnost nebo vyhýbání se urážkám věřících, ale opakovalo to předválečný názor, že náboženství je vůči komunismu nepřátelské. Vyzývalo k zavedení speciálních kurzů základního politického vzdělávání, které začaly v letech 1961–62, ve vyšších ročnících středních škol (včetně ateistické výuky). To spustilo velký objem protináboženských článků v sovětských periodikách, která po několik let produkovala velmi málo protináboženských děl.

Usnesení pléna CC přivedlo zpět „individuální práci“ mezi věřícími, což byl koncept používaný ve třicátých letech minulého století. To byla praxe ateistických lektorů (jmenovaných různými veřejnými institucemi včetně CP, Komsomol, Znanie a odborů) navštěvujících známé náboženské věřící ve svých domovech, aby se je pokusili přesvědčit, aby se stali ateisty. Ve většině případů byli učitelé spolupracovníky věřících. Pokud by věřící nebyl přesvědčen, učitel by na to upozornil jejich odborové nebo profesionální kolektivy a zaostalost a zatvrzelost konkrétních věřících byla prezentována na veřejných setkáních před kolegy věřícího. Pokud by to nefungovalo, následovalo by administrativní obtěžování v práci nebo ve škole a na věřící by často čekalo méně placené zaměstnání, blokování povýšení nebo vyloučení ze školy, pokud by věřící byl na vysoké škole. Učitelé běžně fyzicky trestali věřící školáky.

V Leningradě byly v roce 1958 zřízeny speciální školy za účelem školení lektorů pro „individuální práci“, což znamená, že vzkříšení této praxe bylo plánováno roky.

V roce 1961 byl přijat výnos, který znovu potvrdil zákaz skupinových poutí. Následovaly kampaně vraždění postav v médiích proti poutníkům a klášterům. Toto opatření zakazovalo věřícím navštěvovat památky nebo hroby osob, které považovali za svaté. Boris Talantov hlásil, že takový zákaz přichází ještě dříve v diecézi Kirov v roce 1960. Reformy byly zavedeny v roce 1961, aby byla zajištěna přísná kontrola nad církevními operacemi.

Kongres 22. KSSS v roce 1961 znovu potvrdila, že je třeba odstranit náboženství, s cílem vytvořit skutečný komunismus a potřebu skutečného anti-náboženské výchovy. Kongres prohlásil, že současná generace začne žít pod pravým komunismem, což bylo interpretováno tak, že náboženství bylo třeba v tomto časovém rámci porazit. 14. komsomolský kongres 1962 vyzval ke konkrétnějšímu útoku na náboženství a že bylo povinností každého člena komsomolu rozhodně bojovat proti náboženství. Tento kongres také prohlásil, že svoboda svědomí se nevztahuje na děti a rodiče by neměli děti duchovně ochromovat. Podobně nejvyšší sovětský právní časopis prohlásil, že rodičovská práva na děti jsou právem daným společností a které by stát mohl zrušit, pokud by bylo toto právo zneužíváno.

Ústřední výbor KSSS vydal 6. července 1962 dvě usnesení zaměřená na vedení v Bělorusku a Kujbyševské oblasti, která vyzvala k ukončení šíření náboženských myšlenek, zejména mezi mladými, a kritizovala vedení strany za selhání v boji proti -náboženský boj. Umožňovalo přímé pronásledování věřících. Toto bylo znovu vytištěno v tisku a následováno celou zemí (jako bylo obvyklé paradigma, když bylo usnesení zaměřeno na konkrétní region).

V červnu 1963 vystoupil Leonid Il'ichev s projevem na ideologickém plénu ÚV. V něm označil lidi, kteří setrvali v náboženské víře, za amorální a toto náboženství bylo jednou z extrémních forem buržoazní ideologie. Doporučil nemilosrdnou válku proti náboženství a tvrdil, že pokud nic neudělají, církev bude růst a že potřebují bojovně agresivní útok na náboženství. Kritizoval Stalina za to, že se v tolerantních politikách vůči náboženství po roce 1941 nedržel Leninova odkazu (Chruščov také kritizoval Stalinův pokus proměnit místo bývalé katedrály Krista Spasitele v Moskvě na velký sovětský monument, o kterém se Chruščov rozhodl, že místo toho bude bazén). Il'ichev, tvrdil, že věřící jsou „političtí darebáci a oportunisté ... [kteří] podvádějí, šíří a skrývají své nepřátelství vůči našemu politickému systému pod maskou náboženství“.

Pravoslavná církev

Obě státní organizace dohlížející na náboženství v zemi (jedna pro pravoslavné a druhé pro všechny ostatní) změnily v letech 1957–1964 své funkce. Původně je Stalin vytvořil v roce 1943 jako styčné orgány mezi náboženskými komunitami a státem; v Chruščovových letech však byla jejich funkce znovu interpretována jako diktátorští dozorci náboženských aktivit v zemi. Tato kontrola nebyla oficiálně uzákoněna, ale byla vytvořena tajnými pokyny.

Před touto kampaní byla slavná katedrála sv. Bazila v Moskvě přeměněna na muzeum. V roce 1958 bylo v Moskvě otevřeno pouze 38 pravoslavných kostelů.

Patriarcha Alexii pronesl projev v Kremlu na sovětské mírové konferenci v roce 1960, na které otevřeně přiznal pronásledování, ocenil roli církve v historii Ruska, zejména v dobách krize, a varoval sovětskou vládu, že brány pekla nepřemohou proti církvi. To byl nejvyšší bod odporu církevní hierarchie vůči kampani a vyústil v nucený odchod spisovatele řeči ( biskupa Nikolaje ) do důchodu a jeho záhadnou smrt o několik měsíců později, jakož i pozdější podřízení patriarchátu novým tlakům. Hierarchie v Rusku byla v dokumentech Samizdatu často kritizována lidmi trpícími pronásledováním za spolupráci s úřady.

Ortodoxní hierarchie se ocitla ve spojenectví se státem v různých otázkách, včetně nastolení světového míru, zrušení rasových a třídních rozdílů, odsouzení americké agrese ve Vietnamu a zrušení vykořisťování koloniálního systému. Na mezinárodních konferencích, jako jsou vztahy s jinými pravoslavnými komunitami mimo Rusko, na Světové radě církví a na pražské mírové konferenci, pravoslavná hierarchie zdůrazňovala náboženskou toleranci a humanitarismus Sovětského svazu. Po Chruščově by hierarchie také poskytla svou podporu státu při invazi do Československa a vypovězení pravicové vojenské vlády v Řecku.

V roce 1961 vláda výslovně zakázala duchovním uplatňovat jakýkoli druh disciplinárních opatření na ty, které měli v péči. Pravoslavná církev byla nucena opustit mnoho svých předpisů v rozporu s leninskou zákonností. Faráři se stali legálně zaměstnanci „dvaceti osob“ (poté, co byl kostel zbaven statutu právnické osoby, byly různé farnosti považovány za skupiny nejméně dvaceti laiků, kteří se přihlásili), kteří byli registrováni jako majitelé farnosti a kněz byl zbaven jakýchkoli administrativních kontrol nad farností. Tito dvacátníci se také ocitli ve stále větší míře proniknuti sovětskými agenty, kteří tak unesli kontrolu nad různými farnostmi. Na počátku šedesátých let proběhla kampaň za získání více zběhnutí kněží a teologů k ateismu, ale zběhnutí mezi komunitami přineslo jen málo výsledků a kampaň byla opuštěna.

Jen velmi málo pravoslavných duchovních se v celé historii státu stalo ateisty.

V důsledku oficiálního obtěžování i praktických obtíží nechali mnozí věřící provádět „korespondenční“ náboženské pohřební obřady, při nichž by věřící zaslali nějakou zemi z hrobu zesnulého knězi a kněz by pak požehnal zemi a vrátil ji věřící nějakým způsobem. V roce 1963 tyto druhy pohřbů spadaly zhruba mezi 45–90% v různých částech země v jejich podílu na celkových pohřebních obřadech.

CROCA ( Rada pro záležitosti ruské pravoslavné církve ) neúnavně a svévolně jmenovala a odvolávala kněze zneužíváním její registrační a de-registrační funkce. To vedlo k odstranění nejpopulárnějších a duchovně nejvlivnějších kněží z farností a obvykle to zahrnovalo odmítnutí registrace kněží, kteří byli vybráni oblíbenou volbou sboru. Biskupové byli zastrašeni a spolupracovali s CROCA tím, že instruovali kněze pod nimi, aby plnili všechny vládní pokyny. Kněží tím přestali nebo omezili vytváření aktuálních nebo povznášejících kázání a také kázání, která kritizovala ateismus a státní ideologii, ale místo toho se často ocitli jednoduše v abstraktních kázáních o křesťanské etice. Pod tlakem státu se kněží dokonce ocitli nuceni dělat kázání proti přítomnosti žebráků na církevních schodech (od roku 1929 legislativa učinila křesťanské charitativní úsilí nezákonným).

Po roce 1960 začala CROCA zakazovat církvím poskytovat dočasné ubytování lidem, kteří přišli na dlouhé vzdálenosti ke službám. V souladu s tím církevní rady takové lidi vyloučily. Některé kostely, které v tom tajně pokračovaly, často navštěvovaly milice, které takové lidi násilně vyháněly (dokonce včetně starších lidí v chladných dnech v zimě). Toto opatření fakticky znemožnilo lidem na dálku navštěvovat bohoslužby déle, což dále snížilo návštěvnost kostela (a tím přispělo k propagandě, že lidé ztrácejí zájem o náboženství). Pomohlo to také snížit příjem, který farnosti dostaly. Nedostatek finančních prostředků a docházky by mohl být dále použit jako výmluvy k uzavření více farností.

V Kirovské diecézi po konci roku 1959 začali kněží přijímat ústní příkazy od zplnomocněných zástupců, které jim zakazovaly vykonávat zpovědi, přijímání, křty, extrémní spojení a další soukromé bohoslužby v soukromých domech, dokonce i nevyléčitelně nemocných, bez výslovného svolení tak pro každý případ od místního sovětu. Je známo, že podobné nepublikované opatření o dva roky později dostali moskevští kněží, kteří byli nuceni jej podepsat. Toto opatření, když bylo zavedeno, by mohla použít protináboženská propaganda, která by pak mohla tvrdit, že kněží byli líní sobci, kteří nechali nemocného zemřít, aniž by k němu přišli; skutečnost, že tyto pokyny nebyly publikovány, znamenalo, že žádný kněz nebyl schopen dokázat, že jsou tváří v tvář takové kritice pravdivé. Úřady v Moskvě popřely, že by takové opatření existovalo, což by bylo možné dále použít k tvrzení, že kněží byli lháři snažící se pomlouvat sovětskou vládu.

Činnosti

Na třetím kongresu Znanie bylo oznámeno, že v roce 1959 bylo 15 mezirepublikových a republikánských a 150 provinčních konferencí a seminářů na podporu ateismu s celkovou účastí 14 000 propagandistů. Na jedné konferenci pořádané v Sovětské akademii věd se zúčastnilo až 800 vědců a ateistických propagandistů. Kongres také kritizoval nedostatek vzdělání mezi mnoha ateistickými propagandisty a uvedl příklad karikatury v Nauka i religii („Věda a náboženství“) adventistů modlících se před náboženskou ikonou a další příklad článku v tentýž papír, který odkazoval na Talmud jako na hebrejskou modlitební knihu, kterou věřící drželi v rukou během bohoslužeb v synagoze. Rovněž požadoval vydání základní učebnice vědeckého ateismu, která se brzy objevila a do roku 1964 vyšla v nákladu 50 000 výtisků.

V lednu 1960 konference Znanie na vysoké úrovni o ateismu povzbudila útoky na církev a návrat k Leninovu odkazu, který byl zahozen ve druhé světové válce.

Letniční byli obviněni z toho, že svým členům způsobovali vážný duševní a fyzický stres praktikováním těžkého půstu a stavů extáze, jakož i tranzí během bohoslužeb. Jejich duchovní byli souzeni a pravidelně odsouzeni k těžké práci. Například letniční pastor Kondrakov v oblasti těžby Donetské pánve byl obviněn ze způsobení reaktivní psychózy svým kongregantům a byl odsouzen k osmi letům vězení.

V roce 1960 bylo pro děti a mládež zakázáno navštěvovat bohoslužby v baptistické církvi. Podobná opatření jako u jiných denominací následovala později. To může být důsledkem úspěchu baptistů při přilákání tolik sovětské mládeže k jejich náboženství. Křtitelé spolupracovali se státem a ústřední vedení jejich komunity vyzvalo jeho členství, aby se pokusilo omezit křest mladých lidí ve věku 18–30 let, a zakázalo dětem navštěvovat bohoslužby. Tento typ rušení, v tomto případě státem, byl podle sovětského práva technicky nezákonný. Tato spolupráce mezi křtitelským vedením a státem vedla k masivnímu rozkolu v baptistické komunitě, když se v roce 1962 iniciativně baptisté (Initsiativkniki) nelegálně vytvořili jako komunita. Stát se zapojil do masivního pronásledování proti této nové skupině a pokusil se s oficiální baptistickou církví zacházet v kontrastu s mnoha právy a výsadami.

Zkušenosti s baptistickou komunitou přiměly stát k větší opatrnosti, když se pokoušel o podobná opatření proti pravoslavné církvi tím, že zakázal kněžím provádět bohoslužby v přítomnosti dětí nebo mládeže. Tento pokyn nebyl nikdy zveřejněn, ale byl obvykle podáván ústně místními zplnomocněnými zástupci a zahrnoval hrozby zrušení registrace, pokud nebyl proveden.

V Kirovské diecézi tato opatření vstoupila v platnost v roce 1963 a první pokusy o implementaci opatření selhaly, když matky, které přivedly své děti do kostela, fyzicky napadly policisty a Komsomola, kteří se shromáždili, aby je zastavili a byli přemoženi. Poté, co k tomu došlo, zplnomocnění zástupci CROCA telefonovali kněžím telefonem a nařídili jim, aby svátosti nedávali dětem ani mládeži, a kněží do značné míry vyhověli.

Tato opatření nebyla uplatňována jednotně a řada kněží v zemi pokračovala v podávání eucharistie dětem a dokonce vedla speciální Te Deums pro školáky v předvečer prvního školního dne v září. Úřady měly s implementací těchto opatření velké potíže, a to kvůli odporu patriarchy, který s nimi jinak spolupracoval na většině ostatních témat, a také kvůli odporu rodičů. Stát se pokusil implementovat to jinými prostředky.

V Gruzii , kde bylo před rokem 1917 2455 kostelů, jich do roku 1962 zůstala pouze stovka (11 v Tbilisi).

Mnoho kněží bylo uvězněno kvůli přilákání mladých lidí na jejich liturgie. Například v diecézi Orenburg bylo v roce 1960 uvězněno 46 kněží. Duchovní byli obtěžováni za práci s mladými až do pádu režimu. Seminaristé, kteří opustili zaměstnání, aby mohli jít do semináře, byli zatčeni a kněží, kteří jim pomáhali, byli zbaveni registrace.

Rodiče dětí, které ve škole otevřeně projevovaly svou víru, nebo dětí, které se nepřipojily k Pionýrům nebo z náboženských důvodů nenosily šátky, byly stíhány soudy. Tyto soudní případy vedly ke zbavení rodičovských práv a jejich děti byly poslány do internátních škol. Rodiče, kteří se pokoušeli vychovávat své děti ve své víře, mohli být také stíháni a jejich děti z nich odstraněny.

Semináře se začaly zavírat v roce 1960. Často se tak dělo pod oficiální záminkou, že nebyly využívány, zatímco sovětské úřady zároveň přijaly opatření, která zabránila příchodu studentů (např. Do volyňského semináře stát nařídil instituce poskytla seznam jmen svých kandidátů a poté to zaregistrovalo studenty na povinnou vojenskou službu nebo odmítlo jejich povolení k pobytu v Lucku , což jim umožnilo zavřít instituci v roce 1964 pod záminkou, že nebyla používána) . Sovětská média informovala, že to byl přirozený úpadek těch, kteří se chtěli přihlásit, a byl to znak úpadku náboženského vyznání. Během tohoto období bylo zavřeno pět z osmi seminářů v zemi a v dochovaných seminářích (Moskva, Leningrad a Oděsa) byl počet studentů snížen. Například v přeživším leningradském semináři se počet obyvatel semináře snížil na 70 (z 396 v roce 1953). Nedostatek kandidátů na semináře proto také znamenal nedostatek produkovaných kněží, což znamenalo, že pro nedostatek využití bylo možné zavřít více farností.

Přestože byly kláštery zbaveny svých finančních prostředků, dokázaly si udržet svoji existenci, dokud nebyly v pozdějších letech zavřeny přímo po masivní protimonické kampani v tisku, která zobrazovala kláštery zbavené fondů jako parazitické instituce s poli a zahrady obdělávané vykořisťovanými rolníky, zatímco zasvěcení řeholníci si užívali. Kláštery byly obviněny z jednání na černém trhu, sexuálních vztahů mnichů s jeptiškami a poutnicemi a opilosti. Ze spolupráce s nacisty byli obviněni i správci komunit . Skutečné uzavření klášterů bylo v tisku prezentováno jako dobrovolné provedení zasvěcenými řeholníky, kteří se rádi přidali do pracovního světa. Za údajné ukrývání zločinců a dezertérů z války byla také napadena sekta starověrců Pravých pravoslavných poutníků. Kláštery byly tradičně největšími poutními středisky v pravoslaví, což mohlo vyvolat velký zájem vlády na jejich odstranění. Jejich počet byl snížen ze 69 v roce 1959 na 17 do roku 1965 (před rokem 1917 jich bylo více než 1 000).

V březnu 1961 sovětská rada ministrů zakázala farnostem provozovat jakoukoli formu charity nebo nabízet finanční pomoc jiným farnostem nebo klášterům. Byly použity další metody k omezení finančních prostředků pro církve, včetně zákazu prodeje svíček podle legislativy z roku 1929, která zakazovala povinné platby náboženským organizacím. To umožnilo uzavřít ještě více kostelů. Vylidňování venkovských oblastí na Sibiři, Uralu a severního Ruska při přesunu lidí do měst sloužilo jako záminka k uzavření jejich kostelů (ve městech se však současně neotevíraly nové kostely).

Poté, co sovětská vláda v roce 1961 znovu potvrdila svůj zákaz skupinových poutí, zahájila kampaň za zničení hrobových míst a pomníků lidí, kteří byli považováni za svaté. Některé z těchto míst zahrnovaly národně uctívaná místa, která přitahovala tisíce poutníků již od 14. a 15. století.

V roce 1962 byly zřízeny „správní komise připojené k výkonným výborům městských sovětů zástupců pracujících“ jako disciplinární dohled nad náboženskými orgány. Byli tvořeni státními zaměstnanci a členy místních sovětů a udržovali náboženské společnosti pod dohledem. Studovali způsoby, jak oslabit a omezit činnost náboženských skupin a odhalit jakékoli pokusy duchovenstva porušovat sovětské zákony. Ve stejné době byli místní sovětští vedoucí pověřeni zajištěním toho, aby „dvacetičlenné skupiny“, které mají zákonná práva na církve, byly naplněny spolehlivými lidmi, kteří by se nestarali o duchovní život farnosti. Vzhledem k tomu, že kněží byli zaměstnanci těchto skupin, tato legislativa umožňovala státu převzít kontrolu nad farnostmi. Tato situace často ve farnostech vyvolávala nespokojenost a vedla ke konfrontaci mezi dvacetičlennou výkonnou skupinou a knězem.

Podle zpráv od Borise Talantova z Kirovské diecéze byla kampaň primárně zaměřena na likvidaci církví a náboženských sdružení a že ji naplňovala CROCA (později CRA) a její místní zplnomocnění zástupci s podporou místních vlád. Řekl, že obvykle provinční zmocněnec CROCA zruší registraci kněze sloužícího v kostele určeném k likvidaci nebo kněze přestěhuje do jiné farnosti. Potom šest až jedenáct měsíců nedovolil žádnému novému knězi obsadit uvolněné místo, aniž by ignoroval petice farníků. To se stalo 21 z 80 kněží v Kirovské diecézi v letech 1960–1963. Zatímco církev byla nadále prázdná, místní vláda se poté pokusila zastrašit věřící, aby opustili náboženské sdružení („dvacet“), které církev zaregistrovalo, a poté bylo prohlášeno, že náboženské sdružení již neexistuje. Poté zemský výkonný výbor prohlásil kostel za uzavřený a předal budovu místnímu JZD nebo městskému sovětu k jiným účelům, často bez informování náboženského sdružení, které by pak bylo oficiálně zrušeno. Tvrdil, že do CROCA v Moskvě bylo zasláno mnoho zpráv a delegací, které poskytly důkazy o tom, že náboženské sdružení stále existuje nebo že dotyčné JZD nevyžaduje stavbu kostela k žádným účelům. Věřícím by nikdy nebyl ukázán text rozhodnutí o zrušení registrace (což sovětské právo ve skutečnosti vyžadovalo) a samotné likvidace často probíhaly s ochranou domobrany a uprostřed noci. Věřícím nebylo dovoleno vstupovat do kostelů a obsah byl zabaven bez jakéhokoli inventáře.

V jeho popisu byly ikony rozděleny a spáleny, liturgické knihy a písma byly zničeny a oltářní víno bylo konzumováno milicemi. Církevní budova někdy ztroskotala nebo shořela (v případě dřevěných staveb), včetně slavného kostela Zosima a Savvatii z 18. století ve vesnici Korshik. Ten kostel byl chráněn státem, který slíbil, že bude chráněn jako kulturní dědictví, ale v roce 1963 byl zničen a přeměněn na klub JZD. Talantov oznámil, že vybudování nového klubu by stálo méně peněz.

Talantov zaznamenal příběh o populárním knězi Fr TG Perestoroninovi, který byl v roce 1961 svévolně zbaven registrace, po kterém následovalo svévolné uzavření jeho kostela brzy poté. Přestěhoval se do Kirova, aby pracoval jako čtenář v místním kostele, zatímco rodinu nechal v uzavřeném kostele doma. Místní šéf vesnice se rozhodl vystěhovat svou rodinu uprostřed zimy v roce 1962 s právní podporou soudu. Místní učitelka najala manželku kněze jako charwoman, aby zabránila jejímu stíhání za parazitismus, ale místní šéf pak učitelku ze svého místa vyhodil. Když to Perestoronin slyšel, byl nucen opustit své místo v Kirově a začít pracovat jako instalatér, což úřady odměnily ukončením obtěžování jeho rodiny a bylo jim dovoleno vrátit se do svého starého domu.

V roce 1960 byla uzavřena krásná kaple Proměnění Páně z 18. století poblíž Kirova postavená na místě s kaluží vody, která tradičně měla zázračnou moc. O rok později byl zbořen. Poutníci na místo nadále chodili, ale úřady zareagovaly naplněním bazénu a zablokováním pramene. Místní biskup poskytl podporu sovětským úřadům, aby toho dosáhly, a dne 20. května 1964 zakázal poutě ve své diecézi. V roce 1966 věřící v Kirov dokonce požádali moskevský patriarchát o jeho odstranění, ale dostali negativní odpověď z toho důvodu, že sovětská vláda trvala na tom, aby zůstal na svém místě a patriarcha musel spolupracovat.

Talantov uvedl, že počet fungujících pravoslavných církví v Kirovově diecézi byl těmito metodami snížen ze 75 v roce 1959 na 35 do roku 1964 (do roku 1917 bylo v diecézi více než 500 kostelů). Po těchto událostech následovalo mnoho protestů a žádostí úřadů, ale byly ignorovány a věřící, kteří je vyrobili, byli zastrašováni, křičeli, uráželi, bití a další metody, které vedly k fyzickým zraněním, několika úmrtím a nervovým poruchám.

Kampaň, kterou Talantov hlásil pro Kirovskou diecézi, je jednou z nejlépe zaznamenaných místních kampaní a další kampaně po celé zemi mohly mít podobné vzorce. Protináboženský tisk prezentoval tyto likvidace jako prováděné na žádost místního obyvatelstva. Například v kostele v Yastrebinu oficiální tisk uvedl:

Rozhovory se vedly po vesnici: Zůstane kostel, nebo ne? ... Církev neměla co dělat, aby stála vedle školy. V létě navíc ve škole obvykle probíhal pionýrský tábor. Nakonec, před válkou ... byla tam kavárna s občerstvením v kapli. Kostel v Yastrebinu otevřeli Němci během okupace. Takže „je to ozvěna války“, hádal se ve vesnici ... Ale nejtěžší argument, který měl účinek i na věřící, byl tento: děti ...

Všichni se hádali o náboženství, ale nakonec došli ke stejnému závěru- klub ... Můžete se hádat o církvi, ale ne o klubu ...

... V okolních vesnicích už sbírali podpisy pod žádost vesnického sovětu o uzavření kostela.

Moskevský patriarchát i nadále spolupracovat se státem tím, že prohlásí, že téměř všechny tyto kostely byly uzavřeny v důsledku poklesu náboženské víry a byly většinou jen fúze podniků s jinými církvemi. Talantov popsal některá taková „sloučení“ v Kirovské diecézi kostelů, které byly od sebe vzdáleny 40 kilometrů. Některé části sovětského zřízení přiznaly, že se masivní uzavírky prováděly proti vůli věřících, a kritizovaly svévoli zavírání kvůli podpoře nespokojenosti a hořkosti mezi věřícími a dávání munice zahraničním kritikům Sovětského svazu.

V celém regionu Sakha - Jakutsko (asi poloviční než kontinentální Spojené státy) zůstala po Chruščově otevřená pouze jedna fungující církev až do pádu komunismu, což znamenalo, že mnoho věřících muselo cestovat až 2 000 kilometrů, aby získejte nejbližší kostel.

Sovětský zákon, který zneplatnil veškerou legislativu schválenou pod nacistickou okupací, byl použit k ospravedlnění zavírání kostelů, které byly během války znovu otevřeny; to představovalo většinu znovuotevřených kostelů, zatímco kostely v jiných částech země byly uzavřeny s jiným právním odůvodněním (jako je zákon, který nutil zaměstnavatele zajistit, aby jejich zaměstnanci měli bydliště v jejich oblasti, která byla použita misionářští kněží nelegální). Někdy byly kostely zavírány v důsledku nedostatku kněží způsobeného zavíráním seminářů, kdy kněz nebyl po dobu šesti měsíců nalezen v kostele a úřady by poté kostel natrvalo zavřely z důvodu jeho nedostatečného využití. Někdy byli zavíráni tím, že odmítli dávat povolení církvi k opravám, a poté budovy zavírali z bezpečnostních důvodů, jakmile se zhoršily.

Žádný z těchto kostelů otevřených během války však Němci ve skutečnosti neotevřeli. V diecézi Oděsa bylo touto metodou uzavřeno 210 náboženských kongregací různých denominací. Celkový počet pravoslavných církví v Bělorusku byl podobně snížen stejnou metodou z 1200 na méně než 400. Dnepropetrovská diecéze byla zredukována ze 180 na 40 stejným způsobem a diecéze Krymu byla zredukována na 15 kostelů.

Tento zákon nemohl být aplikován na oblasti, které byly zajaty SSSR během válečného období, kde byly kostely otevřené ještě před začátkem války (např. Pobaltské republiky nebo východní Polsko). I tyto oblasti však byly ošetřeny hromadným zavíráním kostelů. V Lotyšsku zůstalo v roce 1964 otevřeno pouze 75 římskokatolických kostelů z původních 500 a 180 farností bylo na Volyni zlikvidováno.

Mnoho kostelů by mohlo být právně uzavřeno jen proto, že jsou v blízkosti školy, a tím ohrožují děti vystavením se náboženské propagandě. To ve skutečnosti znamenalo, že masy kostelů mohly být uzavřeny, protože mnoho škol existovalo před revolucí a provozovaly je pravoslavné a katolické církve, které je běžně stavěly bok po boku s místní církevní budovou. Tato konkrétní záminka mohla být nadále používána i poté, co Chruščov opustil úřad.

V severoruské autonomní republice Komi, kde bylo před rokem 1917 150 kostelů, do roku 1964 zbývaly jen 3, ale byly doprovázeny 20 podzemními farnostmi a několika „katakombovými“ komunitami pravoslavných.

Počet fungujících pravoslavných církví byl snížen z více než 20 000 před rokem 1960 na 6850 do roku 1972 a podobný pokles ve stejném období pravoslavných kněží z 30 000 na 6180. Sovětská média tvrdila, že jde o přirozený úpadek náboženství, ale rozporuplně jindy hlásil, že ve stejném období odstoupilo pouze 200 kněží.

Rostoucí počet mezináboženských sňatků v tradičně muslimských oblastech střední Asie může odrážet rozpad tradičních islámských zvyků a kultury. Za Chruščova v Uzbekistánu bylo uzavřeno celkem 3567 mešit.

Významné události

Boris Talantov, učitel matematiky v Kirovské diecézi v severovýchodní části evropského Ruska, byl jedním z prvních hlasů, které zazněly na poplach před masovým zavíráním kostelů. Posílal zprávy sovětským novinám a ústřední vládě v Moskvě, které je všechny ignorovaly, a poté se uchýlil k tajné nelegální literatuře zasílané na Západ, za což byl chycen a uvězněn. Talantov přišel o práci učitele a zemřel v roce 1971 ve vězení.

Laik jménem Levitin-Krasnov se vyslovil proti pronásledování během jeho výšky v samizdatových traktátech. V roce 1959 přišel o práci středoškolského učitele. V letech 1949–1956 byl uvězněn a v letech 1969–1972 byl uvězněn znovu. Tajně složil klášterní sliby, ale žil „ve světě“. Tisk ho maloval jako pokrytce pro výuku ruské literatury ve škole, zatímco publikoval teologické články pod pseudonymem, o kterém tisk tvrdil, že je „plný zloby a arogance“. Byl předveden jako potomek bohaté ruské šlechtické rodiny a byl zatrpklý kvůli ztrátě jejího majetku. Ve skutečnosti byl Levitin-Krasnov křesťanským marxistou; byl také odpůrcem některých ruských nacionalistů, kteří chtěli ze SSSR udělat křesťanskou teokracii. V roce 1974 byl vyloučen a odešel do Švýcarska.

Arcibiskup Iov z Kazaně byl zatčen v roce 1960 poté, co proti němu byly v tisku napsány urážlivé články. Žil v německé okupaci a byl obviněn z protisovětských aktivit. Byl obviněn z oplzlosti a zpronevěry církevních fondů. Údajně byl svými farníky nenáviděn kvůli luxusnímu životnímu stylu. Tisk vypočítal jeho plat, ale nezmínil zvýšení 81% daňové sazby na administrativní platy. Jeho případ byl velmi podobný arcibiskupovi Andrejovi z Černigova. Bránil se zavírání kostelů a byl odsouzen ke třem letům tvrdé práce za daňové úniky. Poté, co byl Iov propuštěn, se stal arcibiskupem v Ufě (podle této skutečnosti byla obvinění pravděpodobně falešná, protože kdyby se skutečně vyhýbal daním, církev ani stát by to nedovolili).

Cernigovský arcibiskup Andrej byl zatčen za Stalina poté, co dokončil svá teologická studia. Žil pod německou okupací a byl obviněn z protisovětských aktivit, přičemž jeho zatčení za Stalina sloužilo jako důkaz na podporu tohoto tvrzení. Byl obviněn z oplzlosti a zpronevěry církevních fondů. Údajně byl svými farníky nenáviděn kvůli luxusnímu životnímu stylu. Tisk vypočítal jeho plat, ale nezmínil zvýšení 81% daňové sazby na administrativní platy. Odolal uzavření kláštera ve své diecézi a byl zatčen v roce 1961 po urážlivých článcích napsaných proti němu v tisku a odsouzen k osmi letům tvrdé práce. Černigovský klášter i černigovská katedrála byly zavřeny krátce po jeho zatčení. Po propuštění byl znovu jmenován diecézním biskupem, ale zjistil, že musí odejít do kláštera, protože jeho duševní zdraví bylo zničeno jeho zkušenostmi v táboře.

Biskup Ermogen z Taškentu byl nucen odejít do důchodu poté, co se pokusil odolat uzavírání kostelů. Po jeho zatčení úřady zavřely mnoho kostelů v jeho diecézi.

Velmi populární irkutský arcibiskup Veniamin (Novitsky) podstoupil kampaň sovětského tisku o vraždě postavy v souvislosti s církevním dozorce, který omylem zabil mladistvého zloděje. Veniamin byl příliš populární na to, aby to sovětské zřízení tolerovalo, a proto byl přemístěn do diecéze Čuvashia.

Arcibiskup Venedikt byl zatčen a zemřel ve vězení v roce 1963 v souvislosti s odoláváním uzavírání kostelů.

Feodosia Varavva byla lékařskou asistentkou, která se dobrovolně přihlásila na válečnou službu a pracovala v nemocnicích první linie. Byla věřící a po válce byla nucena pracovat jako mladší sestra v nejinfekčnějších částech nemocnic. Její rodina dostala chudé bydlení a ona požádala o lepší byt. Jeden z jejích sousedů uvedl, že byla věřící s ikonami ve svém bytě a vzala své děti do kostela. Po této zprávě bylo jejímu manželovi řečeno, aby se s ní rozvedl a vzal děti, a pak jim bude poskytnuto lepší bydlení; odmítl vyhovět. Paní Varavvě bylo řečeno, aby se vzdala své víry, pokud chce lepší byt, a ona to odmítla. V roce 1959 ředitel školy viděl její děti chodit do kostela, a poté ji kontaktoval a řekl jí, aby nechala svého syna připojit se k průkopníkům. Odmítla s odůvodněním, že jde o protináboženskou organizaci. Nakonec našla byt ve Lvově (pocházela z Minsku), ale učitelé školy ji nahlásili a ona byla vyšetřována. Její případ byl pozoruhodný, protože když Sověti začali vyhánět děti z bohoslužeb, Varavva požádala celou cestu k hlavnímu zplnomocněnému zástupci CROCA v Bělorusku, kterému tvrdila, že má ústavní právo vzdělávat své děti jako křesťany. Vrchní zplnomocněnec poté osobně zatelefonoval minské katedrále a nařídil jim, aby ve svatyni dávali svátosti Varavvovým dětem, aby to ostatní neviděli. Varavva s tím ale nebyla spokojená, ale zásadně bojovala za to, aby i ostatní děti mohly přijímat svátosti. To způsobilo, že si jí všimli v sovětském tisku, kde podstoupila atentát na postavu. Byla prezentována jako netolerantní, agresivní žena, která šikanovala školu a učitele, a že její syn byl ateista, kterého matka nutila chodit do kostela. Sovětský tisk také informoval o schůzkách rodičů a učitelů, na nichž hlasovali o zbavení Varavvy rodičovských práv.

Slavný klášter Pochaev Lavra , který byl na území, které SSSR připojil z Polska, prošel v tomto období i poté značným pronásledováním. Začalo to mít potíže v roce 1959, kdy se místní sovět pokusil připravit klášter o živobytí zabavením jeho deseti hektarů zemědělských polí a budov používaných k jeho sklizni. Poté jej zbavili včelína obsahujícího přes 100 včelstev. Klášter i nadále dostával finanční podporu od poutníků a místní komunity, která jej však udržovala funkční. V roce 1960 úřady zakázaly provádění restaurátorských prací v prostorách, jakož i jakékoli noční návštěvy poutníků kdekoli v areálu. Aby to domohla, domobrana začala v noci přepadávat klášter a vyhazovat poutníky spící na dvoře nebo v hlavní katedrále, kterou mniši nechávali otevřenou pro pobožnosti 24 hodin. Policie současně začala útočit na poutníky v soukromých domech v okolí. Poutníci byli oba verbálně uráženi a často surově biti, což si vyžádalo několik obětí. V roce 1961 zabavily úřady biskupský palác, který sloužil k ubytování poutníků. V Pochaevské lávře začali žít mniši z jiných uzavřených klášterů, ale v době konfiskace biskupského paláce byli domobranou vyhnáni.

K vyprázdnění kláštera bylo použito mnoho metod. Někteří mniši, kteří byli v klášteře hlášeni jako zcela zdraví, byli Pochaevskou okresní vojenskou radou shledáni duševně nemocnými a byli násilně uvězněni v psychiatrické léčebně a „léčeni“ ze své domnělé nemoci takovým způsobem, že jeden z nich , zdravý 35letý muž, zemřel po několika měsících „léčby“. Další komise diagnostikovala šest zdravých mnichů s infekčními chorobami, což umožňovalo jejich odstranění. Třináct mnichů bylo odvedeno do vojenské služby a posláno kácet stromy na severu a nesměli se vrátit do Pochaeva. Nováček přišel na pomoc poutnicím, které jednu noc bily domobrany, a domobrana ho v reakci na to brutálně zbila, zatímco KGB ho později vyloučila z kláštera.

V roce 1962 úřady snížily počet mnichů ze 146 na 36. Začalo to v březnu 1962, kdy úřady informovaly mnichy, že plánují uzavření kláštera a že by se měli vrátit na místo svého narození. Mniši to odmítli a úřady jim pak začaly vyhrožovat smrtí, pokud to nedodrží. Některým mnichům odebrali povolení k pobytu a vyvíjeli tlak na starší kláštera, aby je vyhnali více. Starší také nevyhověli. V září začaly milice unášet mnichy z areálu na nákladní automobily a poté je vozit zpět do jejich rodných vesnic, kde byli ponecháni. Oficiální propaganda tvrdila, že mniši opustili klášter dobrovolně.

Prošlo začarovanou kampaní v tisku, kde byli jeho obyvatelé líčeni jako hnízdo tlustých, chamtivých a chlípných povalečů, které znásilňovaly mladé poutnice a okrádaly lidi o peníze. Jeho historie byla také pomlouvána a byla popsána jako hnízdo zrádců, kteří pomáhali silám útočícím na Rusko od středověku do druhé světové války. Bylo dokonce obviněno z neloajality za odsouzení Ivana Hrozného. Úřady se velmi snažily zavřít Pochaev Lavra neustálým pronásledováním a nepřímým pronásledováním, ale neuspěly. Tento případ získal velkou publicitu, která přesahovala Sovětský svaz (včetně OSN), mnoho informací o událostech uniklo SSSR (proto existuje vynikající záznam ve srovnání s mnoha dalšími věcmi, které se staly v Chruščovově kampani) a klášter také získal velkou podporu místního obyvatelstva, které dokonce někdy fyzicky bránilo mnichy před domobranou; tyto faktory přispěly k jeho dalšímu přežití.

Stěžovatelé se pokoušeli dosáhnout patriarchy, ale ten nebyl schopen udělat nic, aby situaci vyřešil. Stěžovatelé, kteří si stěžovali na zneužívání, byli obviněni z pomluvy sovětské vlády a mniši, kteří šli na petici do Moskvy, byli po návratu vyloučeni z kláštera. Veřejný činitel v Moskvě komentoval předkladatele petice,

Podle mého názoru jsou všichni věřící psychologicky nenormální lidé a je zcela přirozené, že jsou posíláni do psychiatrických léčeben ... naším cílem je co nejrychleji zlikvidovat náboženství; prozatím to částečně tolerujeme z politických důvodů, ale když se naskytne vhodná příležitost, nezavřeme nejen váš klášter, ale i všechny kostely a kláštery.

Dne 12. června 1964 byla 33letá žena, která složila přísahu panenství jménem Marfa Gzhevskaia, napadena milicemi, která ji znásilnila a způsobila jí zranění, která měla za následek její smrt následujícího dne. Lékaři pod policejním pokynem zjistili, že zemřela na akutní plicní potíže. Policie v noci čekala u veřejných záchodků a zajala lidi, kteří k ní přišli, zabavili jim peníze, zbili je a znásilnili, pokud šlo o ženy.

Dne 20. listopadu 1964 byli ve svých celách policií napadeni čtyři mniši a posláni do vězení na základě falešných obvinění. Jeden z mnichů byl poslán do ústavu pro duševně choré, kde mu byly podány injekce, díky nimž byl do konce života invalidní.

Pronásledování kláštera se zastavilo v roce 1964 v době, kdy byl Chruščov zbaven moci. Existovala zpráva, že na to mohla mít vliv tajemná okolnost týkající se vůdce pronásledovatelů, že jeho dcera za zvláštních okolností uhořela a otec poté vzal její kosti do kláštera k pohřbu a poté se odstěhoval. Jeho nahrazení pronásledovalo klášter ještě brutálněji, ale také záhadně, náhle spáchal sebevraždu a tažení proti klášteru skončilo. Vyhnaní mniši se poté vrátili, i když někteří se v důsledku toho údajně nemohli vrátit, protože umírali za zvláštních okolností, když byli pryč.

Určité pronásledování však pokračovalo i po roce 1964. Několik mnichů zemřelo po mučení v roce 1965 a několik zatčení bylo provedeno v roce 1966.

Lidé pokračovali v konvertování k náboženství k frustraci vlády a tato houževnatost zůstala mezi sovětským obyvatelstvem rozšířená. Někteří učenci spekulovali, že sovětský pokus o odstranění náboženství byl nedosažitelný, protože náboženství bylo vnitřní potřebou lidí a komunismus nebyl schůdnou náhradou.

Odhaduje se, že do konce éry Nikity Chruščova od roku 1917 bylo popraveno 50 000 duchovních .

Viz také

Reference

externí odkazy

Články Kongresové knihovny o sovětských archivech

Languages

In other projects