Agunah -Agunah

Agunah ( hebrejsky : עגונה , plurál: agunot ( עגונות ), doslovně „ukotvené“ nebo „zřetězené“) je židovská žena, která je přilepená na její náboženské manželství , jak je stanoveno podle halakha (židovské právo). Klasickým případem je muž, který odešel na cestu a nevrátil se nebo odešel do bitvy a chybí v akci . Používá se jako vypůjčený termín k označení ženy, jejíž manžel odmítne nebo není schopen jí poskytnout rozvod (což vyžaduje dokument známý jako get ).

Pro rozvod, aby byly účinné, Halakha vyžaduje, aby člověk poskytnout své ženě get své vlastní svobodné vůle . Bez get , žádný nový sňatek být uznána, a každé dítě by mohla mít s jiným mužem by být považován za mamzer ( nelegitimní ). Někdy je možné, aby žena obdržela zvláštní výjimku od poseka ( halakická autorita), zvaného heter agunah , na základě složitého rozhodnutí podloženého podstatnými důkazy, že její manžel je považován za mrtvého, ale to nelze použít, pokud je manžel jasně naživu.

Vzhledem k obtížnosti žen v takových situacích bylo úkolem každé generace halachických autorit pokusit se najít halachicky přijatelné prostředky, které by těmto ženám umožnily znovu se vdát. V minulosti nebylo kvůli nebezpečí cestování a primitivním komunikačním prostředkům neobvyklé, že o lidech opouštějících domov už nikdy nebylo slyšet; v důsledku toho se rabíni často museli s tímto problémem potýkat. Za posledních několik století byly napsány tisíce odpovědí, které se zabývají případy agunotů.

V minulosti byla většina případů agunah způsobena tím, že manžel zemřel, aniž by zanechal jasný důkaz o jeho zániku , nebo se stal duševně nemocným ( šíleným ). V dnešní době vzniká mnoho případů agunah v důsledku toho, že manžel odmítl získat odměnu , možná hledal výhodnější rozvodové řešení nebo z pomsty. V reakci na to se skupiny agunah zorganizovaly na podporu těchto žen a pokusily se najít řešení tohoto problému. Byly navrženy různé způsoby nápravy, ale zatím žádné řešení nemá společné přijetí. Nicméně židovská předmanželská smlouva je jedním z prostředků nápravy, který se používá v moderních ortodoxních židovských komunitách po celém světě a je přijímán umírněnými halachickými úřady.

Halacha

Příčiny

Okolnosti vedoucí k prohlášení ženy za agunah jsou:

Zmizení manžela bez svědků prohlašujících, že je mrtvý;
Manžel podlehne tělesné nebo duševní nemoci, která ho nechává v kómatu nebo šílenství a není schopna aktivně poskytnout rozvod;
Manžel odmítla udělit jeho žena si get (židovský rozvod dokument), když se považuje za nárok na jednu v židovského práva. Žena popíral get její manžel se odborně nazývá mesorevet get , ačkoli termín agunah je více běžně používaný.

Žena, které byl odepřen rozvod s manželem, není považována za agunu, dokud její manžel neodmítne příkaz beth din (rabínského soudu), aby jí dal svolení .

Oprávněná žádost o rozvod je založena na halakických úvahách a konkrétním případě páru. Viz Mesorevet níže.

V moderní a starověku byla válka hlavní příčinou toho, že ženy byly prohlášeny za agunotky (množné číslo agunah ), protože (zvláště v dávných dobách) jsou vojáci často zabíjeni, aniž by to někdo věděl. Bylo učiněno mnoho úsilí k vyřešení tohoto problému v souladu s halakhic zásadami, včetně vydávání prozatímní get , která jde jen v platnost v případě, že manžel nevrátí k určitému datu. Během druhé světové války poskytovali někteří američtí židovští a další kaplani bojovým vojákům „prozatímní získání “, které vstoupí v platnost pouze v případě, že manžel chybí v akci, takže jeho manželka zůstane agunah . Tato praxe je založena na talmudickém prohlášení, že král David nespáchal cizoložství, když ležel s Betsabé (viz II. Samuelova 11 ), protože všichni jeho vojáci (včetně Betsabeova manžela) poskytli svým manželkám „prozatímní získání “ před odjezdem do bitvy. Tato praxe může vyvolat halakické problémy, zejména pro Kohanim (členy kněžské třídy). Vzhledem k tomu, že mají zakázáno brát si rozvedené, pokud by se po datu, kdy prozatímní vstup vstoupil v platnost, měli bezpečně vrátit, nemohli by se znovu oženit se svými ženami.

Způsoby řešení případu agunah

Vzhledem k závažné povaze cizoložství v židovském právu je aguně zakázáno oženit se s jiným mužem bez ohledu na okolnosti, ať už náhodné nebo zlomyslné, které jí na prvním místě zanechaly agunu nebo kolik času uplynulo od doby, kdy nejprve se stal agunah . Dítě narozené od jiného muže do agunah je považován za safek mamzer ( nelegitimní ), a mohou si vzít jen převést.

Kvůli zoufalé situaci agunah je vynaloženo veškeré úsilí, aby ji propustil z manželství. To lze provést třemi způsoby:

Vyhledat manžela a přesvědčit ho, aby dal své ženě šanci ;
Poskytnutí důkazů, že manžel je mrtvý;
Hledání chyby v původním svatebním obřadu, a tím zpětné zrušení manželství.

Podle většiny rabínů postačují k prokázání smrti manžela přiměřené nepřímé důkazy a není vyžadováno žádné přímé svědectví. To je mimo jiné založeno na talmudickém tvrzení: „Rabíni učili:‚ Pokud spadl do jámy lvové , [přiveďte svědky], aby svědčili [že je mrtvý], pokud spadl do příkopu hadů a štíři - [neexistuje] [potřeba] svědčit [že je mrtvý] ““. Jinými slovy, pokud je známo, že muž spadl do příkopu hadů a štírů a nevyšel, lze předpokládat, že je mrtvý, a není třeba dalších důkazů (na rozdíl od pádu do lvího doupěte, kde stále existuje malá šance na přežití). Pokud se však později zjistí, že manžel není mrtvý, ocitne se žena ve zvláště špatných podmínkách: její děti z druhého manželství budou považovány za mamzerim a budou nuceni se rozvést se svým prvním i druhým manželem, podléhá halachickému rozhodnutí, že cizoložná žena „je zakázána svému manželovi a muži, s nímž smilnila“. I když jsou takové situace za normálních okolností extrémně vzácné, vyskytovaly se v období po holocaustu a také se často vyskytovaly v důsledku pogromů a jiných forem pronásledování.

Nalezení chyby při svatebním obřadu je považováno za poslední možnost při vypouštění agunah . Používá se jen zřídka, protože ve většině manželství je obvykle obtížné najít skutečnou příčinu dostatečnou k jejich zpětné neplatnosti. V židovském právu musí být manželství uzavřeno před dvěma svědky. Aby bylo možné vypustit agunah , je vyvinuto úsilí identifikovat důvody, proč jeden ze svědků nebyl způsobilý. To je obvykle nedosažitelné, protože v době manželství je vyvinuto velké úsilí, aby byla zajištěna platnost svědků a svatebního obřadu. Další možností je prokázat, že žena nesouhlasila se sňatkem jasně a z vlastní vůle, aby byl svatební obřad prohlášen za neplatný. To také není mezi halachickými úřady obecně přijímáno, protože obecně neexistuje metoda, která by vyvracela záměr. Má se za to, že účelem tohoto úsilí je výhradně nebo primárně retroaktivně delegitimizovat manželství, které bylo uzavřeno a přijato často před mnoha lety. Zrušení manželství nemá žádný vliv na stav ženiných dětí. Protože však nejde o obecně přijímaný mechanismus, může to nechat manželku náchylnou k halachickému rozhodnutí, že je stále vdaná, a jakýkoli následný vztah s jiným mužem bude cizoložský. A může to vést k dalším halachickým problémům, takže je používán pouze jako poslední možnost úřady, které jeho použití akceptují.

Konzervativní judaismus

Na konferenci Agunot v Jeruzalémě v roce 1998 Mayer Rabinowitz, předseda Společné sázky konzervativního hnutí , vysvětlil čtyři přístupy vůdců konzervativního judaismu k nalezení nápravných opatření pro problém agunah .

První, počínaje 50. lety, bylo zahrnutí Liebermanovy doložky do ketubah (manželská smlouva). Pojmenovaná podle učence Talmudic a profesora Židovského teologického semináře (JTS) Saula Liebermana , klauzule vyžaduje, aby bylo přiznáno, pokud bude někdy vydán civilní rozvod. Zatímco většina ortodoxních rabínů Liebermanovu klauzuli odmítla, představitelé konzervativního hnutí tvrdí, že původním záměrem bylo najít řešení, které by bylo možné použít jak pro ortodoxní, tak pro konzervativní rabíny, a že představitelé rabínské rady Ameriky ortodoxního judaismu a respektovali pravoslavné rabíni, včetně Josepha B. Soloveitchika , údajně doložku uznali za platnou. Později, protože některé civilní soudy považovaly prosazení náboženského dokumentu za porušení ústavního principu odluky církve od státu , začali konzervativní rabíni požadovat po párech podepsání samostatného dopisu s tím, že jim klauzule byla vysvětlena jako součástí předmanželského poradenství a že obě strany jeho podmínkám porozuměly a souhlasily s nimi, přičemž uznaly, že tento dopis bude představovat samostatnou občanskou listinu, vymahatelnou u civilního soudu. Nicméně, mnoho konzervativních rabínů, včetně některých z vlastního právního výboru hnutí , mělo z náboženských důvodů rostoucí pochybnosti ohledně doložky.

Druhý přístup spadal do kategorie podmíněných sňatků, t'nai b'kiddushin, a byl částečně založen na minulých přístupech, které používali francouzští i turečtí rabináti - ale podle Rabinowitze - vylepšení byla získána z ponaučení získaných z minulosti zkušenosti. Ketubah nebyl změněn, ale byla podepsána samostatná předmanželský dohoda, a v přítomnosti rabínského soudu, budoucí ženich ji přečíst, a budoucí nevěsta uvedla, že souhlasila s ním. Dohoda spočívala v tom, že strany pochopily, že pokud bude někdy udělen civilní rozvod, musí být soudní příkaz doručen do šesti měsíců od tohoto data. Odmítnutí dodržovat tuto dohodu by soudu neposkytlo jinou možnost, než vzít v úvahu původní manželství a původní prohlášení ženicha, tak chybné, že by to vypadalo, jako by se toto manželství nikdy nestalo.

Třetím přístupem, využívajícím kontakty jak v judaismu, tak mimo něj, bylo donutit vzpurného manžela, aby poskytl get. Jeden příklad citovaný na konferenci byl případ, kdy se civilně rozvedený manžel plánoval znovu oženit, tentokrát s katolickou ženou při katolickém náboženském obřadu. Bet Din konzervativního hnutí kontaktovala katolickou církev, která souhlasila, že odmítne provedení manželství, dokud nebude předchozí manželství nábožensky rozpuštěno, což má za následek téměř okamžité poskytnutí get ze strany manžela.

Konečně, v roce 1968, jednomyslným hlasováním právního výboru, byl zahájen konečný přístup, kdy bylo rozhodnuto, že společná sázka konzervativního hnutí by mohla v krajním případě anulovat manželství na základě talmudského principu hafka'at kiddushin . Podle Rabinowitze pouhá hrozba této akce někdy stačila k tomu, aby donutila bývalého manžela poskytnout odměnu.

Změny v ortodoxním přístupu

O agunahu ze strany ortodoxních rabínů existuje dlouhá historie zájmu a náboženští vůdci předložili řadu návrhů k posouzení. Dosud nebylo nalezeno žádné řešení, které by uspokojovalo většinu ortodoxních náboženských vůdců.

Řada moderních příspěvků a konferencí pokračovala v diskusích o problémech a možných řešeních, včetně možnosti moderního takkanahu (náboženské legislativní uzákonění), aby zmocnil vrchní rabinát Izraele zasáhnout ke zpětnému zrušení manželství způsobem, který byl možný nějakou dobu ve středověku. Takové návrhy jsou většinou ortodoxních vůdců považovány za příliš radikální - a nejsou právně přípustné (pokud jde o halakha).

Jak však studie a diskuse pokračují, řada moderních prací a konferencí odkazovala na práci minulých ortodoxních rabínů, například Ya'akov Moshe Toledano , který v letech 1930/31 doporučil, aby každé židovské manželství bylo podmíněno "pokračující dohodou" “zdejšího rabínského soudu, aby soud mohl zpětně zrušit manželství jako nápravu problému agunah; a Mnachem Risikoff , který v roce 1937 doporučil, aby taková pozornost nebyla věnována každému místnímu soudu, ale přinejmenším jeruzalémskému rabínskému soudu, přičemž tuto autoritu konkrétně uznával ve slovech přednesených pod chuppah (svatební baldachýn). Risikoff mimo jiné také navrhl diskusi o znovuzavedení biblického statusu pilegesh , vztahového vztahu mezi mužem a ženou, který nevyžaduje Get po rozpuštění, čímž se vyhne kategorii agunah.

Jiné přístupy, které byly projednány náboženskými vůdci, včetně předních ortodoxních rabínů, zahrnovaly možnost předmanželských dohod , které nebyly začleněny do ketubah nebo zmíněny ve slovech přednesených ženichem během obřadu, kterými se manžel a manželka dohodli dodržovat příkazy určené Beth Din, týkající se poskytnutí nebo přijetí get. Jechiel Perr projednal takový návrh a bylo oznámeno, že Moshe Feinstein se na tuto myšlenku díval s laskavostí a australský chabský rabín Moshe Gutnick se k ní důrazně vyslovil. Diskuse navíc zvažovaly možnost různých forem nátlaku, které by bylo možné na manžela uplatnit, a přimět jej tak, aby souhlas dostal .

Žádný návrh se dosud nesetkal s širokým souhlasem ze strany ortodoxního rabinátu, přestože došlo k některým případům, kdy jednotliví rabíni přijímali to, co bylo považováno za „maverick“ individuální akci, včetně svolávání rabínských soudů k každoročním sňatkům s využitím Geonický model. Takové akce byly v ortodoxní komunitě široce odsuzovány.

V roce 2012 schválilo International Rabbinic Fellowship (IRF), organizace (od roku 2012) 150 moderních ortodoxních rabínů, usnesení, které říká: „Rabíni IRF nesmějí úřadovat na svatbě, pokud pár nepodepsal halachickou předmanželskou smlouvu. jsou dále povzbuzováni k účasti rituálně pouze na svatbách, na nichž manželé podepsali halachickou předmanželskou smlouvu. Rituální účast zahrnuje, ale není omezena na čtení ketubah , sloužící jako svědek a dělání jednoho ze sheva berachot “. Do roku 2019 zvolila drtivá většina moderních ortodoxních rabínů stejný přístup.

Zika le-Yibbum

Příbuzný je případ ženy, jejíž manžel zemřel bezdětný: v takové situaci je manželův bratr podle židovských zákonů povinen uzavřít s vdovou yibbum (druh levirátního manželství ), aby s ní mohl mít děti. jméno zesnulého. Bratr může odmítnout udělat yibbum a místo toho provést obřad známý jako halizah, aby ji uvolnil z jejího svazku k němu (v moderní době se halizah téměř vždy provádí místo yibbumu ). Pokud bratr chybí, nebo je -li ještě dítětem, musí žena počkat, až bude nalezen nebo dosáhne dospívání , aby mohl provést obřad halizah . Byly zaznamenány případy, kdy se manželův bratr pokoušel vydírat vdovu oddálením obřadu halizah , čímž ji fakticky opustil jako agunah .

V Izraeli

V roce 1947 David Ben-Gurion přistoupil na to, že autorita ve věcech manželství a rozvodu bude investována do rukou vrchního izraelského rabinátu a byla podepsána dohoda o uznání tohoto rozhodnutí (mimo jiné). Tato dohoda je známá jako „dopis status quo“. V roce 1953 přijal Knesset zákon o jurisdikci (manželství a rozvodu) rabínských soudů, 5713–1953. Oddíl 1 zákona uvádí: „Na záležitosti manželství a rozvodu Židů v Izraeli, kteří jsou občany nebo obyvateli státu, se bude vztahovat výlučná jurisdikce rabínských soudů “. Věcné ustanovení části 2 tohoto zákona dále uvádí: „Manželství a rozvody Židů se v Izraeli uzavírají v souladu s židovským náboženským zákonem“ (din torah).

V roce 2007 vrchní rabinát zjistil, že v Izraeli byl mužům a ženám odmítnut rozvod ve stejném počtu, 180 žen a 185 mužů během dvouletého období. Generální ředitel rabínských soudů uvedl, že to ukazuje, že „tvrzení ženských organizací o tisících žen, jejichž manželé jim odmítají dát rozvod, nemají ve skutečnosti žádný základ“. Nicméně,

„Žena v této situaci trpí více, protože je jí biblicky zakázáno znovu se vdávat; a děti, které by mohla mít s jiným mužem, by byly podle halakha považovány za mamzerim. Mužovi je podobně zakázáno se oženit před rozvedením, ale zákaz je mnohem méně závažné (protože monogamie byla zavedena jedním jediným přesahujícím orgánem v Evropě kolem roku 1000 n. l. a byla v Evropě přijata mezi ( Ashkenazim ), zatímco sefardské a Mizrahi (východní) židovské komunity formálně nepřijaly monogamii jen do doby, než nedávno, po aliji v Izraeli v padesátých letech minulého století.) Vzhledem k tomu nebudou budoucí děti muže považovány za nelegitimní. “

V roce 2015 představil Tzohar (náboženská sionistická rabínská organizace v Izraeli) společně s izraelskou advokátní komorou předmanželskou smlouvu, jejímž cílem je pomoci zajistit, aby se rozvádějící se manželky dostaly ; na základě dohody se manžel zavazuje platit vysoké finanční částky svému manželovi denně v případě rozchodu.

V roce 2018 schválil Knesset zákon, který má zůstat v platnosti po dobu tří let, což umožňuje izraelským rabínským soudům vyřídit určité případy židovských žen, které se chtějí rozvést se svými židovskými manžely, i když manželka ani manžel nejsou izraelskými občany.

Mesorevet get ( Získat odmítnutí)

Mesorevet get je Židovka, která je obětí „dostat odmítnutí“, a je známý jako současný „agunah“.

Podle halakhy platí , že get je platný pouze tehdy, je -li dán manželem jeho manželce z jeho vlastní vůle. Za určitých okolností, jako je násilí intimního partnera nebo emocionální zneužívání, zejména tam, kde takové zneužívání a odmítání udělení odměny nebo ignorování rozhodnutí beit din trvá několik let, mohou být určité druhy nátlaku požádal manžela, aby ho přinutil dát rozvod své manželce. Pokud žena prokáže jeden nebo více seznamů konkrétních důvodů pro rozvod, může beth din (rabínský soud) v těchto situacích na manžela vyvíjet nátlak. Existuje několik halachických rozhodčích, kteří by v případě zneužívání nebo zanedbávání jednali odpovídajícím způsobem. Přesto ne za všech okolností je manželka oprávněna požadovat rozvod podle halakhy . Pokud manželka, která nemá halachicky nárok na rozvod, o to požádá, nemusí být považována za mezorevet získaný rabínským soudem. Nicméně, ne každá žena, která chce opustit nechtěného manželství, ale je odmítnut svým manželem, se považuje za oběť get odmítnutí. Existují názory, které považují odpor ženy za jejího manžela za přijatelné halachické důvody pro nátlak. „Říká se: V případech, kdy je ženě umožněno dostat se, je muž nucen, dokud neřekne:„ Chtěl bych to udělat “. Nicméně téměř ve všech případech, je nutné opustit muži někteří říkají, že ve věci, lest si být považován za „vynucené rozvod“, což je halakhically neplatná. Tlak, který na muže lze vyvíjet, podle Rabbeinu Tamho zahrnuje vyhýbání se , odepření společných výhod a vyznamenání a v extrémních případech dokonce i uvěznění. Legenda říká, že jako poslední možnost, kde všechno ostatní selhalo, byla v minulosti střídmě používána taktika, nechat ho strávit noc poblíž bezejmenného hrobu nebo ho vystrašit jiným způsobem.

Od poloviny 80. let 20. století newyorský rozvodový nátlakový gang používal násilné taktiky jako únos, bití a mučení k vydírání gittinu a peněz od manželů v problémových manželstvích. V roce 2013 byli zatčeni Federálním úřadem pro vyšetřování a odsouzeni k vězení. V roce 2016 byl zatčen další rabínský tým pro podezření z plánování smluvního zabití manžela s cílem osvobodit jeho manželku.

V Izraeli, rabínské soudy se zákonem povoleno provádět různá opatření přesvědčit muže udělit jeho žena si get (rabínských soudů zákon [Enforcement rozvodu nálezů] 5.755 až 1.995). Tyto sankce jsou moderní verzí výše uvedeného Harchakot D'Rabeinu Tam, které zahrnují: odebrání řidičského průkazu, uzavření bankovních účtů, odebrání profesních licencí, jako jsou lékařské a právní, zrušení pasu a uvěznění. Prakticky jedním z nejúčinnějších z nich bylo odebrání řidičského průkazu vzpurnému manželovi. Dokonce tak, ani zákony, ani prosazování izraelské rabínských soudů, nebo spíše jeho nedostatek se podařilo eliminovat get zamítnutí v Izraeli. V diaspoře nemají rabínské soudy žádné takové pravomoci a jakákoli praktická moc, kterou by mohli mít, by byla výsledkem závazné rozhodčí smlouvy (například předmanželské smlouvy o zabránění odmítnutí přijetí ), pokud byla dříve podepsána bojujícím párem . V posledních deseti letech, oba ortodoxní rabínské skupiny a ženských organizací hanobili rostoucímu počtu případů get zamítnutí, jakož i zřízení pracovní skupiny k řešení problému a na pomoc jednotlivým obětem get odmítnutí.

Aktivismus

Skupiny mnoho žen cítí, že rabínské soudy nedokáží využít všech opatření, které mají k dispozici donutit muže, aby udělit jejich manželky s get , což umožňuje mstivý manžel vydírání svou ženu po celá léta. Veřejná kritika soudů a demonstrace se pokoušely ovlivnit zvláště notoricky známé případy.

Bylo navrženo několik řešení, které pomohou ženám, kterým bylo odepřeno získání :

Zvýšení prostředků na rabínských soudů k dispozici přinutit manžela udělit jejich manželky se get . V Izraeli, rabínské soudy mohou dokonce uvěznit manžela, dokud se podřídí a uděluje get ke své ženě. Jinde to však není možnost pro rabínské soudy, protože nemají podporu státu.
Mít páry podepsat židovské manželské smlouvy , která vyžaduje manžela zaplatit vysokou podporu manželské ke své ženě, pokud jí popírá get , tak, aby poskytoval motivaci k páru neodkládat rozvod. Halachické úřady ve Spojených státech validovaly konkrétní předmanželské smlouvy pro prevenci odmítnutí získat.
Když si páry připraví „prozatímní získání “, které vstoupí v platnost pouze za určitých předem definovaných okolností.
Mající páry dohodnout na „podmíněné manželství“, která zahrnuje ujednání, při svatebním obřadu citovat, že za určitých podmínek (například žijí odděleně po delší dobu), manželství samo o sobě by byl zrušen bez nutnosti get .

V roce 1995 izraelský parlament dal rabínského soudu rozšířené právní sílu sankcí muži, kteří odmítají dát svým manželkám s get suspendováním licencí svého řidiče, zajištění jejich bankovní účty, brání cestovat do zahraničí a dokonce věznit ty, kteří nejsou v souladu s cílem poskytnout rozvod; skupiny žen však tvrdí, že zákon z roku 1995 není příliš účinný, protože soud používá sankce v méně než 2% případů.

V roce 2004, Justice Menachem HaCohen z Jeruzalémského rodinného soudu nabídl novou naději agunot , když rozhodl, že muž odmítal své ženě get musí ji uhradit NIS 425,000 v sankční charakter, neboť „[R] efusal udělit get představuje vážné porušení na její schopnost vést rozumný, normální život a lze ji považovat za emocionální zneužívání trvající několik let. “ Poznamenal, že „[T] jeho není další sankcí proti někomu, kdo odmítne poskytnout odměnu , která má urychlit proces udělení odměny , a tento soud se nezapojuje do žádných budoucích opatření pro udělení odměny , ale spíše se jedná o přímou reakcí na důsledky, které vyplývají z toho, že poskytnutí get a právo ženy na získání sankční charakter.“ Toto rozhodnutí pocházelo z projektu veřejného soudního sporu, který iniciovala organizace pro advokacii Centrum pro spravedlnost žen jako jeden z řady úspěšných soudních sporů podaných u izraelských civilních soudů s žádostí o finanční náhradu škody proti vzpurným manželům.

V roce 2007 izraelský průzkum odhalil, že existuje pouze 180 případů odmítnutí získat manžela, včetně 69 zdokumentovaných případů agunah . Naproti tomu existuje 190 případů, kdy manželka odmítne dát manželovi rozvod.

Mimo Izrael by agunah mohla dosáhnout civilního rozvodu a nového sňatku prostřednictvím civilního manželství , protože neizraelské právní systémy obecně status agunah neuznávají . Nicméně z agunah nebude obvykle usilovat o druhé manželství, protože její první manželství je stále platný podle halakha, jakékoliv jiné sexuální vztahy by představovalo cizoložství z jejího prvního manžela. Kromě toho jsou podle halakhy jakékoli děti narozené agunou považovány za mamzerim .

V roce 2014 zavedl rabínský Uruguay požadavek, aby všechny židovské páry, které se pod jeho záštitou vdávají, podepsaly rabínskou předmanželskou smlouvu. Dohoda uvádí, že v případě, že se manželé rozvedou civilně, je manžel povinen neprodleně doručit své ženě get. Iniciativu zahájila Sara Winkowski, ředitelka Kehily, Comunidad Israelita del Uruguay (Židovská komunita Uruguaye), která je také viceprezidentkou Světového židovského kongresu a dlouholetou aktivistkou za práva žen v rámci židovského práva.

V případě mezník 2020 v Londýně, žena získala get po spuštění vlastní trestní stíhání proti svému manželovi k „řízení a donucovací chování v intimní rodinné vztahy“ v rozporu s § 76 zákona o závažné trestné činnosti 2015. Toto byla předložena základ, že ji její manžel držel v intimním vztahu proti její vůli. Trestní stíhání bylo upuštěno, když manžel ochabl a za předpokladu, že get spíše než čelit vyhlídce podstatného trestu odnětí svobody.

Den Agunah

Den Agunah byl založen ICAR - Mezinárodní koalicí za práva Agunah - v roce 1990, aby zvýšil povědomí veřejnosti o situaci Agunah a povzbudil kroky k vyřešení problému. Je to pozorováno v židovském kalendářním datu půstu Ester .

Půst Ester byl vybrán ICAR jako den Agunah, aby symbolizoval identifikaci s Agunah ze dvou kontrastních důvodů - kvůli utrpení a kvůli spáse. Stejně jako Ester, ani aguna dnešní doby nechce být v manželství, ve kterém se ocitla. Stejně jako Esther mnoho žen, které byly odmítnuty, žije ve strachu ze svých manželů a žije dvojí život. Stejně jako Esther se agunah , oběť odmítnutí, ocitla bez kontroly nad vlastní svobodou.

Muž „agunim“

Tóra umožňuje muži mít více manželek a dítě narozené ženatému muži s jednou ženou není považováno za mamzera . Takže zatímco žena, která vstoupí do nového vztahu v manželství, má těžké halachické následky, muž, který dělá totéž, má mnohem lehčí následky. Na počátku 11. století však Rabbenu Gershom vydal dekret, který zakazoval židovským mužům praktikovat bigamii (i když to některé vzdálené židovské komunity, jako například jemenští Židé, nepřijaly ). Aby zabránil tomuto dekretu způsobit dříve zbytečné rozvody, Rabbenu Gershom také nařídil, že „žena nesmí být rozvedena proti své vůli“. Tyto dekrety umožnily mužům stát se „agunimy“ stejně jako ženy „agunoty“, pokud by jeho žena zmizela nebo odmítla přijmout odměnu.

Vyřešit situaci takového člověka, Heter meah rabbanim (osvobození od sto rabíny) byl zřízen, aby mu bylo umožněno vzít druhou manželku (po nanesení get pro první ženou s rabíny). Údajně se však mnoha manželům nedaří získat heterea rabbanim , a zůstávají tak připoutáni ke svým manželkám. Existuje více případů, kdy se ženy rozhodnou nepřijmout odměnu, když ji chce manžel poskytnout, než případů, kdy muž odmítne poskytnout odměnu .

Existují také případy, kdy je získání nabídnuto k ochraně manželky. Pokud například manžel vykonává nebezpečnou činnost nebo je uvězněn na delší dobu, může se chtít zcela rozvést, aby své ženě pomohl tím, že ji osvobodí. Takové nabídky jsou často odmítány.

Karaitský judaismus

Karaitský judaismus , který neuznává autoritu Talmudu , zakládá svůj rozvodový zákon zcela na Tóře: „Muž si vezme manželku a posedne ji. Neumí ho potěšit, protože na ní najde něco nepříjemného a on jí napíše rozvodný list, podá jí ho a pošle ji pryč z jeho domu. “ (5. Mojžíšova 24: 1)

Proto má žena možnost požádat o rozvod pouze d'oraita (podle práva Tóry). Pokud muž odmítne dát rozvod své manželce, může beth din uplatnit svou zákonnou moc místo toho rozvod udělit. V důsledku toho lze tvrdit, že v judaismu Karaite neexistují žádní agunoti, protože je to technická nemožnost.

Oddíl 18 Mikdash Me'at (anglický překlad karalaitského halakhického díla Adderet Eliyahu ) uvádí:

Rozvodový příkaz se nazývá sefer keritut . Ať už muž nebo manželka zahájí rozvod, žena je tím, kdo obdrží sefer keritut . Účelem sefer keritut je osvobodit ženu od jejího manžela a potvrdit, že si může vzít jiného muže. Je vhodnější, aby manžel ochotně poskytl své manželce rozvod. Mudrci se lišili, pokud jde o případy, kdy manžel odmítl poskytnout soudní příkaz. Někteří mudrci rozhodl, že Beit rámus může poskytnout ženě rozvést i bez sefer keritut [ekvivalent rabínské židovské get ] z ní (ex-) manžela. Jiní mudrci však tvrdili, že by měl tento muž donutit muže, aby napsal rozvodovou listinu. Tento nátlak může být proveden prostřednictvím pohanských autorit.

Tento text jasně odkazuje na známé případy, kdy byl sefer keritut odepřen, ačkoli to bylo zjevně neobvyklé:

Dnes může Karaite batei-din udělit ženám rozvod, i kdyby manžel odmítl poskytnout soudní příkaz. Ale to se stalo velmi zřídka. Jak bylo diskutováno, Rav Bashyatzi poznamenává, že někteří z klasických mudrců to také považovali za přípustné. Jedním z takových mudrců je Rav Levi. Dalším je Sage Rav Yitzchak Ben Shlomo z 19. století.

Vzhledem k absenci agunot bylo řečeno, že „halakhah Karaite zavedl skutečné posílení práv žen ve věcech rozvodu: rozvod právním dekretem“.

Viz také

Liebermanova klauzule (konzervativní judaismus)
Organizace pro řešení Agunot

Languages

In other projects