Sborové křesťanské církve - Congregational Christian Churches

Tyto kongregační Křesťanské církve byl protestant křesťanská denominace, která provozuje ve Spojených státech od roku 1931 do roku 1957. Na druhém dni, většina z jeho kostelů vstoupil do církve evangelické a reformované fúze, aby se stala United Church of Christ . Jiní vytvořili Národní sdružení sborových křesťanských církví nebo se připojili ke Konzervativní sborové křesťanské konferenci, která vznikla dříve v roce 1945. Během výše uvedeného období byly její církve organizovány na národní úrovni do Generální rady se souběžnými státními konferencemi, sekčními sdruženími a misionářskými nástroji. Sbory si však zachovaly svou místní autonomii a tyto skupiny byly legálně oddělené od sborů.

Tělo vzniklo v Seattlu ve Washingtonu v roce 1931 sloučením dvou amerických orgánů, které se zabývaly správou sborových církví , Národní rady sborových církví v USA a Generální konvence křesťanské církve. Zpočátku používající slovo „a“ mezi slovy „sborový“ a „křesťanský“ se nové vyznání rozhodlo spojit identitu předchůdců církví do jedné na národní úrovni, zatímco její církve, které ji tvoří, si ponechaly svobodu buď ponechat si původní názvy, nebo přijmout nové použití .

Dědictví

kongregacionalismus

Hlavní článek: Congregationalism ve Spojených státech

Kongregační církve, které založily osadníci v dnešní Nové Anglii prchající před náboženským pronásledováním v jejich rodné Anglii , byly během 17. století identifikovány s puritánskou teologickou a politickou perspektivou v anglosaském protestantismu . Mnoho amerických historiků pohlíželo na své polodemokratické praktiky jako na základy reprezentativní povahy americké politické tradice. Ačkoli byli původně v 18. století silně kalvinističtí , kongregacionalisté nakonec v 19. století přijali jejich zvláštní povolání v náboženském životě USA, udržovali široce ortodoxní víru a pěstovali vášeň pro svobodu, rovnost a spravedlnost.

Tato etická přesvědčení by během příštích asi 150 let poslala kongregační církve do popředí hnutí sociálních reforem. Nejvýznamnější z nich byla silná podpora zrušení otroctví mezi Afroameričany v jižních USA. Po americké občanské válce četné pastorky a misionářky učitelky, které pracovaly pod záštitou Americké misijní asociace , založily akademie, vysoké školy a kostely pro svobodné lidi; šest vysokých škol stále existuje. Pozdější generace se zapojily do příčin, jako je střídmost , volební právo žen a sociální evangelium .

Uprostřed této politické angažovanosti se kongregacionalisté pevně drželi představy, že každé místní církvi vládne přímo Ježíš Kristus , jak to dosvědčuje Bible a káže těm, kteří byli odsouzeni Duchem svatým . Každý z nich tak vytvořil duchovní republiku sám pro sebe a nepotřeboval povolení od vnějších církevních sil.

Na domácí půdě se kongregacionalismus stal primárně seskupením mezi měšťany a bohatými městskými obyvateli Nové Anglie, státu New York , oblasti Velkých jezer , částí Velkých plání a Tichého pobřeží ; zhruba řečeno, severní USA , region silně ovlivněný migranty z Nové Anglie a New Yorku. Na přelomu 20. století začaly církve přitahovat věřící mimo svůj původní základní volební obvod anglicky mluvících angloameričanů . Přistěhovalecké skupiny, které tvořily kongregační církve, zahrnovaly volžské Němce , Švédy , Portorikánce , Číňany , Japonce a Havajce . Sborové církve rovněž získaly dvě menší církevní těla: několik sborových metodistických kostelů v Alabamě a Gruzii v 90. letech 19. století a evangelické protestantské církve v roce 1925, německo- imigrantská skupina, která se nachází především v Pittsburghu v Pensylvánii a v Cincinnati ve státě Ohio .

Teologicky se v průběhu 19. století kongregacionalisté postupně posunuli od dodržování ortodoxních reformovaných konceptů a učení (např. Úplná zkaženost , omezené odčinění ) směrem k rozhodně liberálnější orientaci, kterou usnadnila skupina pastorů vzdělaných na univerzitě v Yale v době a kolem občanská válka. Vedeni lidmi jako Horace Bushnell a Nathaniel Taylor , se muži nového božství rozešli, někteří by řekli neodvolatelně, se staršími pesimistickými pohledy na lidskou povahu podporovanými klasickými kongregacionalistickými božstvy, jako jsou Cotton Mather a Jonathan Edwards , místo toho deklarovali sangviničtější pohled na možnosti pro jednotlivce a společnost. Přestože tato velká směna mohla přilákat jednotlivce unavené panovačnými, drsnými haranguy z generací obrozených kazatelů, mnoho dalších litovalo toho, co považovali za upuštění od pravé víry. Tito konzervativci, zejména mimo Novou Anglii, stále častěji hledali útočiště v církvích, které se držely přísnější doktríny, jako byli baptisté a presbyteriáni .

Kongregacionalistické ztráty presbyteriánství v desetiletích, v nichž platil Plán unie, výrazně vzrostly . Ačkoli byl tento plán navržen kongregacionisty z Connecticutu a presbyteriánským valným shromážděním, aby nedocházelo ke zdvojování úsilí při evangelizaci příhraničních oblastí, tento plán vyústil v připojení mnoha farností založených sborem k presbytářům, obvykle prostřednictvím příslušnosti pastora a často bez souhlasu místní církve. Potřeba rozpustit tento neúspěšný pokus o interkonfesijní styl, který již proběhl mezi presbyteriány, podnítila národní shromáždění kongregacionalistů v roce 1865 v Bostonu v Massachusetts. Jednalo se o první celostátní setkání ve více než 200 let, od roku 1648 synodu, který produkoval Cambridge platformu , vyznání víry, která je podobná presbyteriánů " Westminsterské vyznání . Teprve v roce 1870 reagoval dostatečný počet kongregacionalistů na související výzvu organizovat se na národní úrovni.

Nebylo to poprvé, co byl americký kongregacionalismus otřesen základem teologickou změnou; Great probuzení z let kolem přelomu 19. století bylo také zanechal nesmazatelné stopy na církvích. Některé církve v té době otevřeně přijaly obrozenství, zatímco jiné, zejména v oblasti Bostonu , reagovaly na vývoj negativně přijetím arminiánských názorů v opozici vůči zesílenému kalvinismu, který zastávali takoví kazatelé jako Edwards a George Whitefield . Po Velkém probuzení mnoho liberalizovaných sborů nakonec v roce 1825 opustilo sborové společenství a vytvořilo Americkou unitářskou asociaci; toto tělo je nyní známé jako Unitarian Universalist Association .

Mezitím, přes drahocenné závazky k nezávislosti a svobodě, se kongregacionalisté stále častěji hlásili k hlavním cílům ekumenického hnutí v rámci amerického (a světového) protestantismu. Toto hnutí shromáždilo mnoho energie ze vzestupu totalitních režimů v Evropě během první třetiny 20. století a z vnímaného poklesu v tomto období náboženského života mezi Američany. Vedoucí sborů sledovali úzké vztahy s mnoha protestantskými skupinami, ale jedna skupina se ukázala jako hlavní kandidát na skutečný organizační svaz: křesťanské církve.

Křesťanské církve („spojení“)

Hlavní článek: Christian Connection

Zatímco si puritáni upevňovali svoji nadvládu nad náboženským, politickým a intelektuálním životem v Nové Anglii i jinde v Americe, v období bezprostředně před americkou revolucí byla řada nově příchozích osadníků nespokojena s teologií, kázáním, liturgií a ekleziologií zděděnou z Evropy. Mnoho z těchto lidí se uchýlilo k obrozeným vírám, jako jsou metodisté a baptisté , a většina z nich našla duchovní domovy v těchto skupinách nebo jiné, které vycházely z kvasu, který zahájili Velké probuzení.

V různých částech země však několik kazatelů vedlo nesouhlasná hnutí proti vedení některých z těchto církví. V 90. letech 20. století James O'Kelly , metodistický pastor sloužící církvím ve střední Severní Karolíně a jihovýchodní Virginii , přijal výjimku z rozvoje biskupství v jeho kostele. Věřil, že vzestup biskupů, silně prosazovaný těmi, jako je Francis Asbury , přiblíží pravomoci nedávno zrušené anglikánské církve, a tak bude neoprávněně kontrolovat ministerstvo, zejména prostřednictvím praxe putování . Když vůdci ignorovali O'Kellyho protesty, on a někteří sympatizanti se stáhli z metodistické církve a vytvořili orgán původně známý jako „Republikánská metodistická církev“. Po rozsáhlé diskusi a modlitbě O'Kelly začal tvrdit, že jméno implikuje sektářství, které je docela v rozporu s tím, co považoval za předpisy z Nového zákona zakazující církvím ztotožňovat se s pouhými lidskými názory. Spolu s dalšími tedy dospěl k představě, že jejich církve by měly nést jednoduše jméno „křesťan“.

Několik set mil na sever ve Vermontu začal baptistický kazatel jménem Abner Jones vyvracet tehdy převládající kalvínská dogmata ve svém společenství. Vedl některé ze svých následovníků ze svého sboru do nového společenství založeného na platformě podobné O'Kellyové, se silným důrazem na otevřené společenství a svobodu svědomí. Později v prvním desetiletí 19. století spolu s pastorem z New Hampshire začali vydávat noviny pro hnutí Herald of Gospel Liberty , které někteří historici pokládali za první náboženské periodikum v USA s obecným zájmem. Hnutí postupovalo po celou dobu Nová Anglie, zejména v těchto dvou státech, stejně jako Maine a Massachusetts . Přívrženci kongregačního „stálého řádu“ zacházeli s novými církvemi obecně nepřátelsky.

Obě hnutí měla výhled na restaurátorství a ovlivňovala pozdější hnutí restaurování Stone-Campbell . Toto pozdější hnutí vytvořilo několik větších skupin, které dodnes působí: křesťanská církev (Kristovi učedníci) , křesťanské církve a církve Kristovy a církve Kristovy .

Geograficky různorodá severní a jižní křídla křesťanského hnutí se nakonec navzájem objevila a v roce 1820 vytvořili sjezd. V té době se dohodli na obecném seznamu pěti (někteří učenci tvrdí šest) principů sjednocujících jinak různorodé sbory. . Jednota nepřežila strhující spory o otroctví a následnou občanskou válku . „Křesťanské spojení“, jak tomu bylo i v případě amerických protestantských skupin, jako jsou metodisté, presbyteriáni a baptisté, se opět rozpadlo na severní a jižní frakci. Severní skupina katalyzovala rozkol, protože mnoho jejích vůdců, podobně jako vůdců kongregacionalistů, ostře odsuzovalo otroctví. Seveřané využili rozkol jako příležitost k legálnímu vyznání církevní podoby v roce 1850. I přes hořkost rozpadu se křesťané v obou sekcích znovu sešli mnohem dříve než ostatní oddělené skupiny, které v roce 1890 vytvořily Generální konvenci křesťanské církve.

Mnoho Southern / O'Kelly křesťanů vlastnilo otroky, z nichž někteří založili vlastní církve v této tradici po proklamaci emancipace . Afroamerické křesťanské sbory, které byly soustředěny ve střední a východní Severní Karolíně a jihovýchodní Virginii, vytvořily v 90. letech 19. století vlastní sjezd. Tato konvence existovala až do roku 1950, dobře po sloučení křesťanů ve sborech; téhož roku se připojil k Konventu jihu, který byl dosud složen z kongregačních církví založených Americkou misijní asociací .

Teologicky křesťanské církve nepodporovaly vysoce propracovaný systém nauky nebo biblického výkladu. Relativně málo z jejich ministrů bylo vzděláváno kolem základních ročníků, což je charakteristika, která přetrvávala až do počátku 20. století. Přikláněli se k obrozujícímu wesleyanismu , zdůrazňovali tradiční evangelická témata, jako je regenerace, přijímání osobní spásy a konání dobrých skutků lásky. Málokdo, pokud by některý z jejich členů byl neodmyslitelně náchylný k polemickým útokům na jiné tradice, ačkoli někteří pastoři a církve by se nakonec stotožnili s nastupujícím fundamentalistickým hnutím v pozdějších desetiletích.

V době, kdy se kongregacionalisté obrátili na křesťanské vůdce ohledně možného sjednocení, se někteří nespokojení přívrženci křídla Hnutí obnovy vedeného Bartonem Stoneem a Alexandrem Campbellem připojili ke křesťanskému spojení. Tato skupina dala hnutí geografickou pleť, která s sebou přinesla kapsy síly v Nové Anglii, na severu státu New York, jihovýchodní Virginie, střední a východní Severní Karolíny, západní Georgie, východní Alabamy, jihozápadního Ohia a východní Indiany , s rozptýlenými sbory v částech Great Plains . Většina členů byla venkovská, mimo hlavní města, obvykle se zabývala zemědělstvím nebo podobnými povoláními.

Křesťané založili školy jako Ohio's Defiance College a Antioch College a North Carolina Elon University ; na počátku 20. století fungovala ve Franklintonu v Severní Karolíně akademie a seminář pro afroameričany . Defiance se i dnes týká Spojené církve Kristovy.

Počáteční roky po fúzi

Po sloučení v roce 1931 se relativně málo praktik a zvyků drasticky změnilo v rámci jedné ze sjednocujících tradic, a to především proto, že její členové, stejně jako většina Američanů, byli ohromeni nejprve velkou hospodářskou krizí a později druhou světovou válkou . Teprve poté, co druhý dospěl k závěru, že církve CC se pustí do něčeho jako je velký program rozšíření církve; to byl samozřejmě případ většiny denominací USA během tohoto období, protože jejich církve se často snažily pouze zůstat otevřené, zbývalo jen málo nebo nic pro misijní práci.

Kongregacionalisté představovali přibližně 85–90% členství v nové denominaci; to způsobilo jen málo případných zášť nebo konfliktů, protože obě skupiny se celkově geograficky nepřekrývaly, s výjimkou částí Nové Anglie, severní části státu New York, Ohio a mezi afroamerickými kostely v Severní Karolíně. Regionální soudnictví a vnitrostátní agentury pro domácí a zahraniční mise se spojily celkem hladce a často i nadále používaly různé terminologie (např. „Konvence“, „konference“, „sdružení“), v závislosti na zvyku. Na domácí frontě se většina nových snah o zakládání sborů soustředila do nově se rozvíjejících oblastí, jako je jižní Kalifornie , Arizona , Florida a předměstí velkých středozápadních měst (např. Chicago , Detroit , Minneapolis ). V zahraničí řada misijních snah CC přesunula své důrazy směrem k lékařským a sociálním službám, zejména poté, co mnoho církví, které kongregacionalisté založili v dřívějších desetiletích, vytvořilo vlastní autonomní orgány.

Jedním z charakteristických rysů nového společenství, kromě jeho neobvykle tolerantního přístupu k předplatnému starověkým naukám, bylo jeho odvážné nadšení pro ekumenická dobrodružství, zejména pro ty, které vyrostly z mezioborových iniciativ „ Víra a řád “ a „ Život a dílo “ v Velká Británie ve 20. a 30. letech. Tento vývoj a další vedly k založení Světové rady církví v roce 1948, jejíž zakládajícími členy byly kongregační křesťanské církve. V USA provedli sboroví křesťané v letech před druhou světovou válkou několik předeher vůči jiným protestantským skupinám směrem k federativním odborům nebo k organickým sloučením. Ale hlavním dědictvím těchto diskusí bylo to, co se v roce 1957 stalo Spojenou církví Kristovou.

Jednání o sloučení UCC

Rev. Dr. Truman Douglass, pastor kongregační církve v St. Louis 'Pilgrim, se setkal s reverendem Dr. Samuel Pressem, prezidentem Edenského teologického semináře v tomto městě, semináře evangelické a reformované církve , denominace převážně Německý původ a sám o sobě sloučení dvou dříve oddělených tradic, jako součást neformální mezioborové diskusní skupiny v roce 1937. Douglasovy a tiskové rozhovory vedly k zapojení obou orgánů do návrhů na zvážení organické unie, práce, která nakonec vyvrcholila v Basis unie v roce 1943, kterou oba národní orgány schválily po pětiletém období revize. Reverend Dr. Douglas Horton , bývalý děkan Harvardské bohoslovecké školy , se od tohoto okamžiku stal generálním ministrem a prezidentem CC a stal se hlavní postavou v unijních snahách.

„Pokračující kongregacionalismus“

Malá, ale hlasitá menšina ministrů a laiků protestovala proti vývoji a tvrdila, že jakákoli fúze s konfesním presbyteriálním orgánem, jako je církev E&R, zničí dědictví a strukturu amerického kongregacionalismu. Tito odpůrci vytvořili skupiny, které vydávaly brožury a pokoušely se přesvědčit církve, aby navrhované spojení odmítly. Sbor proti fúzi v Brooklynu podal v roce 1949 žalobu na moderátorku CC Helen Kenyonovou, aby právem zastavila fúzní řízení; hlavním právním sporem církve a protioborových zastánců bylo, že Generální rada CC neměla žádnou pravomoc vstoupit do fúze jako národní subjekt. Po několika počátečních vítězstvích u nižších soudů státní odvolací soud v New Yorku odmítl příslušnost a rozhodl ve prospěch paní Kenyonové a církví CC v roce 1953. S touto porážkou se síly proti spojování místo toho obrátily k vytvoření nové nominální hodnoty, která stala se Národní asociací sborových křesťanských církví , která byla založena v roce 1955; převaha těchto kostelů byla umístěna v nemetropolitní Nové Anglii, jihovýchodním Michiganu , částech Wisconsinu a Illinois a jižní Kalifornii. Několik let před tím, na základě různých zájmů, hlavně nauky, vytvořila skupina evangelikálně nakloněných sborů v roce 1948 Konzervativní sborovou křesťanskou konferenci .

Unie schválena

Konečné hlasování o účasti Generální rady sborových křesťanských církví na fúzi UCC proběhlo na Generální radě v roce 1956, která se sešla v Omaha v Nebrasce . Osmdesát osm (88) procent delegátů schválilo návrh na sjednocení s evangelickou a reformovanou církví a generální synoda tohoto orgánu byla schválena ještě širším náskokem. To připravilo půdu pro sjednocující generální synodu, která se konala v Clevelandu ve státě Ohio 25. června 1957; Generální rada kongregacionismu Křesťanské církve zastupoval reverend Fred Hoskins , který o několik let dříve vystřídal Hortona jako generální ministr a prezident. Hoskins by se stal společně s prezidentem E&R Jamesem Wagnerem jedním ze spolupředsedů UCC. Ke skutečnému dovršení UCC však došlo až v roce 1961, kdy dostatečný počet sborů CC hlasovalo pro schválení nové ústavy denominace.

CC Církve přinesly do nového UCC přibližně 1,4 milionu členů, přibližně 60 procent z celkového počtu členů v nové nominální hodnotě. Aby se mohla věnovat nezbytnému legálnímu podnikání pokračujícímu z minulých let, zůstala Generální rada začleněna do roku 1984, kdy se definitivně rozpadla.

Viz také

Prameny

  • Tvarování amerického kongregacionalismu: 1620-1957, John von Rohr . Cleveland: Pilgrim Press, 1992.
  • UCC „Kurz krátké historie“: Křesťanské církve
  • Formování sjednocené církve Kristovy: Esej o dějinách amerického křesťanství, Louis H. Gunnemann; Charles Shelby Rooks, vyd. Cleveland: United Church Press, 1999.
  • Historie černých sborových křesťanských církví na jihu, J. Taylor Stanley. New York, United Church Press, 1978.
  • The Creeds and Platforms of Congregationalism, Williston Walker; Douglas Horton, předmluva. Boston, Pilgrim Press, 1960.
  • Živé teologické dědictví Spojených církví Kristových, svazek 6, Rostoucí k jednotě, Elsabeth Slaughter Hilke, ed .; Thomas E. Dipko, postscript; Barbara Brown Zikmund , edice ed. Cleveland: Pilgrim Press, 2001.

Reference