Jo Gwangjo - Jo Gwangjo

Jo Gwangjo
Hangul	조광조
Hanja	趙光祖
Revidovaná romanizace	Jo Gwangjo
McCune – Reischauer	Cho Kwangjo
Jméno pera
Hangul	정암
Hanja	靜庵
Revidovaná romanizace	Jeongam
McCune – Reischauer	Chŏngam
Zdvořilostní jméno
Hangul	효직
Hanja	孝 直
Revidovaná romanizace	Hyojik
McCune – Reischauer	Hyojik
Posmrtné jméno
Hangul	문정
Hanja	文正
Revidovaná romanizace	Munjeong
McCune – Reischauer	Munjŏng
Původ klanu
Hangul	한양
Hanja	漢陽
Revidovaná romanizace	Hanyang
McCune – Reischauer	Hanyang

Jo Gwangjo ( korejský :  조광조 , Hanja : 趙光祖23. srpna 1482 - 10 January 1520), také často nazýván svým pseudonymem Jeong-am ( korejský :  정암 ; handža : 靜庵), byl korejský Neo-Confucian učenec, který usiloval o radikální reformy za vlády Jungjonga z Joseonu na počátku 16. století.

Byl obviněn z obvinění z factionalismu ze strany mocenské elity, která se postavila proti jeho reformním opatřením, a byl odsouzen k pití jedu ve Třetí čistce literátů z roku 1519 . Byl pozdějšími generacemi v Koreji široce uctíván jako konfuciánský mučedník a ztělesnění „ ducha seonbi “. Někteří historici ho považují za jednu z nejvlivnějších osobností Koreje 16. století. On je známý jako jeden z 18 mudrců z Koreje ( Hangul : 동방 18 현 ) a poctěn jako Munmyo Baehyang ( korejský :  문묘 배향 ; Hanja : 文廟 配 享).

Život

Raná léta

Jo Gwangjo byl synem Jo Wonganga (조원강, 趙元綱) a byl z klanu Hanyang Jo (한양 조씨, 漢陽 趙氏). Jo studoval pod neo-konfuciánským učencem Kim Gwoeng-pil , žákem Kim Čong-jika, který byl v exilu v době po první literární očištění v roce 1498 . Když byl Kim Gwoeng-pil později popraven (jedem) po Druhé očištění literátů v roce 1504, byl Jo vyhoštěn za to, že byl Kimovým žákem.

V tomto okamžiku, Joseon dynastie politika byla především ve znamení boje o moc mezi dvěma šlechtickými yangban frakcí - zavedených „Hungu“ mocenských elit, kteří byli většinou konzervativní a povýšeného Sarim odborníci nazývají seonbis , kteří patřili k neokonfuciánské škole Kim Jong-Jik a další myslitelé. Sarimova frakce vstoupila do dvorské politiky za vlády krále Seongjonga, ale pod jeho nástupcem Yeonsangunem utrpěla dvě krvavé čistky . Když byl Yeonsangun nakonec sesazen v roce 1506, Jungjong byl postaven na trůn jako jedenáctý král Joseonu vůdci Hungu, kteří vedli puč. Během prvních deseti let své vlády nemohl Jungjong skutečně vládnout zemi s královskou autoritou (byl nucen sesadit svou věrnou královnu, protože její otec byl zabit vůdci puče a obávali se, že se královna může pomstít.) do té doby zemřeli tři hlavní vůdci puče přirozenými příčinami a Jungjong začal vítat Sarimovy učence u jeho soudu, aby zkontrolovali moc frakce Hungu. Frakce Sarim považovala frakci Hungu jako celek za chamtivé a zkorumpované muže nehodné úcty a snažila se vytvořit ideální neo-konfuciánskou společnost. (Mnoho vůdců převratu se po většinu jeho vlády těšilo Yeonsangunově přízni a jejich šéf Park Won-jong vedl převrat hlavně kvůli osobní pomstě za svou sestru, kterou Yeonsangun znásilnil.)

Jo Gwangjo pocházel z prominentní rodiny, která patřila k frakci Hungu, ale lidé kolem něj jej nazývali „bláznivým mužem“ a „zdrojem katastrofy“ za studium neo-konfucianismu pod vedením eximského sarimského učence Kim Gwoeng-pil na vrcholu pronásledování Sarimů frakce. V roce 1510 složil Jo Gwangjo zkoušku Gwageo a stal se studentem Královské akademie zvané Seonggyungwan . Vysokými úředníky a spolužáky ze Seonggyngwanu ho často doporučovali pro soudní funkce, ale odložil nástup do státní služby, aby mohl pokračovat v dalším studiu, až do roku 1515, kdy ho král personálu Jungjong doporučil ministr personálu Ahn Dang a 200 studentů Seonggyungwan a byl okamžitě jmenován do pozice juniorské šesté pozice. Styděl se však s pomocí ostatních a převzal zkoušku Al-seung-si a jeho esej upoutal Jungjongovu pozornost.

V té době už byl Jo známý svou neochvějnou a otevřenou postavou, protože se brzy ukázal jako vůdce Sarimovy frakce. Například když se stal jung-unem a nejnižší pozicí v Úřadu cenzorů, první věc, kterou udělal následující den, bylo požádat krále, aby vyhodil všechny své nadřízené z Úřadu cenzorů a Úřadu generálního inspektora. V té době dva Sarimští úředníci požádali krále, aby obnovil status sesazené královny, která byla sesazena frakcí Hungu. Úřad generálního inspektora a Úřad cenzorů je nechali vykázat do exilu kvůli jejich drzé petici. Jo Gwangjo tvrdil, že dva úřady porušily jejich danou funkci potlačením svobody projevu a požádal krále, aby propustil nadřízené nebo přijal jeho rezignaci, protože s nimi nemohl pracovat. K překvapení všech Jungjong nahradil všechny ve dvou kancelářích kromě Jo. Tato událost odrážela úplnou důvěru Jungjonga a důvěru v Jo, který během pouhých tří let vzrostl v sérii bezprecedentních povýšení z hodnosti juniorské šesté pozice na juniorskou druhou pozici.

Reformy Jo Gwangjo

Král Jungjong chtěl přivést na královský dvůr nový talent, kterému dominovala frakce Hungu, a Jo vyhověl zavedením nového systému náboru vlád prostřednictvím doporučení, která byla založena na morálním charakteru kandidátů a na jejich stipendiu. Tvrdil, že stávající důstojnické zkoušky byly příliš filozofické a kladly příliš velký důraz na literární dovednosti, oddělené od praktických potřeb vlády. Doplňková zkouška, kterou Jo zavedla, se nazývala „zkouška pro učené a ctnostné“ ( hyeollanggwa ). Jednalo se o zkrácenou zkoušku pro kandidáty doporučené místními soudci jako muže s nejvyšší integritou za přítomnosti krále, který si vybral vítězné kandidáty. Tento systém umožnil Jo získat mnoho talentovaných sarimských učenců, kteří žili na samotě ve venkovských provinciích. Také ho však nechalo otevřenému útoku frakce Hungu, že Jo vytvořil kliku svých příznivců tím, že je umístil na klíčové pozice.

Jo a jeho příznivci poté prosadili řadu radikálních reforem, když založili systém místní samosprávy zvaný Hyang'yak, aby posílil místní autonomii a komunálního ducha mezi lidmi. V tomto systému byla úcta kladena spíše podle senority vesničanů než podle jejich sociálního postavení. Sarimská frakce se také snažila zmenšit propast mezi bohatými a chudými pozemkovou reformou, která by rovnoměrně rozdělila půdu zemědělcům a omezila množství půdy a počet otroků, které by mohli vlastnit. Toto opatření se také zaměřilo na akumulaci půdy a bohatství frakce Hungu.

Hluboce ovlivňován Zhu Xi ‚s neo-konfucianismus , Jo Gwangjo věřil, že ideální svět mýtické čínského císaře Yao a Shun , by bylo možné dosáhnout, pokud všichni lidé od krále dolů do nízkého původu stal morálně rafinovaný a následoval Konfucia‘ učení. Sarimská frakce proto mezi obyvatelstvem vyhlásila konfuciánské spisy tím, že je překládala do korejského hangulu a široce je šířila. Rovněž potlačili buddhismus a taoismus jako pověrčivá náboženství tím, že zničili královský taoistický chrám a zabavili vlastnosti buddhistických chrámů. Jako generální inspektor obviňoval mnoho úředníků z korupce a úplatkářství. Podle Annals of the Joseon Dynasty , bylo řečeno, že žádný úředník se neodvážil přijmout úplatek nebo vykořisťovat obyvatelstvo během této doby kvůli tak přísnému vymáhání. Rovněž se snažil snížit velikost vlády snížením počtu byrokratů a jejich mezd.

Jo také věřil, že všichni talentovaní lidé včetně otroků by měli být jmenováni jako úředníci bez ohledu na sociální postavení. Říká se, že soudil lidi podle morální povahy a nevítal nadřízené úředníky, pokud je považoval za nedůstojné postavy, zatímco byl zdvořilý i ke svým služebníkům. Například navázal přátelství s řezníkem / koželuhem nejnižší třídy ( baekjeong ), který neměl ani jméno a obdivoval jeho učení natolik, že s ním diskutoval o státních záležitostech a chtěl ho jmenovat soudním úředníkem. Ale koželuh opakovaně odmítl Joovu nabídku a poté beze stopy zmizel podle Záznamů Yeonryeoshil (연려실 기술), sbírky oficiálních a neoficiálních historických knih, které Yi Geung-ik sestavil na konci dynastie Joseon. (Říká se, že král Injong , Jungjongův nástupce, který obdivoval svého učitele Jo Gwangja, uvedl „koželuha“ jako hlavního státního radního pro svůj budoucí kabinet, protože ho Jo velmi obdivoval.) Podle slavného korejského filozofa Yi I. byl Jo obdivován. tolik obyvatel, že když se objevil na ulici, shromáždili se před ním lidé a řekli: "Náš pán přichází."

Sarimova mocenská základna

Radikální reformy Jo Gwangjo byly populární u obyvatelstva, které ho nazvalo „živým Buddhem“, ale čelil prudkému odporu a nepřátelství ze strany frakce Hungu. Na začátku roku 1519 zahájilo několik maďarských úředníků spiknutí s cílem zavraždit Sarimovy úředníky, i když byly objeveny včas. Joova mocenská základna byla soustředěna ve čtyřech kancelářích: Kancelář generálního inspektora (사헌부; jehož hlavní funkcí bylo obviňovat zkorumpované nebo bezzásadové vládní úředníky u soudu a místní správy), Office of Censors (사간원; jehož úlohou bylo kritizovat nesprávnou politiku krále nebo ministři), Hongmoongwan (홍문관; poradní sbor, který odpovídal na otázky krále a vzdělával krále s historií a konfuciánskou filozofií), a Královský sekretariát (승정원; který sloužil jako prostředník mezi králem a ministerstvy). První tři kanceláře se souhrnně nazývaly Three Offices , neboli Samsa (삼사), protože poskytovaly šeky a rovnováhu nad mocí krále a ministrů a také sloužily jako orgán tisku, který ovlivňoval obecný názor soudu.

Sarimská frakce však nekontrolovala žádnou armádu ani neměla finanční základnu. Sarimova moc závisela výhradně na králově podpoře, o které Jo věřila, že je neochvějná při jejich vzájemném hledání reforem. Avšak neochvějný charakter Jo a jeho časté demonstrace Jungjongovi na podporu jeho radikálních programů začaly krále dráždit. I když Jungjong s Jo nesouhlasil, téměř vždy skončil s přijetím Joovy petice, protože Jo by odmítl ohnout jeho vůli a Tři kanceláře by hromadně hrozily rezignací. Kromě toho úředníci Jo a Hongmoongwan často instruovali Jungjonga o způsobech krále v dlouhých lekcích. Protože Jungjong nebyl korunním princem, nedostal důkladné královské vzdělání očekávané od budoucího krále, a učenci Sarim se to snažili napravit, protože věřili, že pouze učení může zabránit despotu jako Yeonsangun. Jungjong se začal cítit pronásledován svými poddanými a nesnášel to.

Frakce Hungu, která vycítila podráždění Jungjonga s Jo Gwangjo, našla příležitost zasáhnout Sarimovu frakci, když se Jo Gwangjo rozhodl jít po „hrdinech“ převratu z roku 1506, který Jungjonga přivedl k moci. Podle Jo mnoho úředníků, kterým byly uděleny zvláštní výsady včetně osvobození od daní a obrovských stipendií, ve skutečnosti k převratu příliš nepřispělo, ale svůj status získali úplatky nebo rodinnými kontakty. Požádal Jungjonga, aby tento status zrušil ze dvou třetin ze 110 lidí, kteří získali zvláštní status v souvislosti s převratem. Tento krok rozzuřil frakci Hungu a brzy poté začali obvinit Jo Gwangja z obvinění z neloajality.

„Jo se stane králem“

Na popud vůdců Hungu, včetně Hong Kyung-ju, Nam Gona a Shim Junga, se Consort Gyeong z klanu Park a Consort Hui z Hong klanu (dcera Hong Kyung-ju) snažili Jungjonga a Jo Gwangjo odcizit častým zpochybňováním Joovy loajality a tvrdí, že podpora veřejnosti se přesouvá na Jo. Řekli Jungjongovi, že lidé říkají, že ve skutečnosti vládl zemi Jo Gwangjo a že lid ho chce učinit svým králem. I kdyby Jo nebyl neloajální, nebyl by schopen zastavit své příznivce v tom, řekli.

Podle Annals of Joseon Dynasty , Nam Gon now vyrazil pomluvit Jo a napsal frázi „Ju cho se stane králem“ (주초 위왕, 走 肖 爲 王) „s medem nebo sladkou vodou na listech moruše, takže housenky po sobě zanechaly taková fráze na listech v paláci. Když se spojí dva znaky Hanja (Číňané) „ju“ (走) a „cho“ (肖), vytvoří nový znak Hanja „jo“ (趙), který je shodou okolností Jo Gwangjoovo příjmení. Consort Hong nebo Consort Park ukázal list Jungjongovi a tvrdil, že to bylo nebeské varování, že Jo se sám ujme trůnu po vyloučení frakce Hungu. Jungjong, který sám na trůn vystoupil pučem, začal k nedůvěře Jo Gwangjo. [Když dynastie Goryeo padla a byla nahrazena dynastií Joseon , bylo populární rčení „Syn dřeva získá zemi“ (목 자득 국 木子 得 國). Když dvě postavy Hanja znamenající dřevo (木) a syn (子) jsou kombinovány, tvoří nový znak „yi“ (李), což je shodné příjmení Yi Seong-gye , který sesadil posledního krále Goryeo a založil dynastii Joseon. Tyto fráze pomohly Yi Seong-gye získat populární podporu pro novou dynastii jako vůli nebe.]

Když Jo požádal Jungjonga, aby zrušil zvláštní privilegia lidí, kteří falešně přispěli k převratu roku 1506, Jungjongovo podezření se dále prohlubovalo. Nyní, když si byl jistý, že Jungjong byl Jo dostatečně odcizený, vstoupil Hong Kyung-ju tajně do paláce, aby varoval krále Jungjonga, že soud je naplněn Joovými příznivci a že se nikdo nemůže odvážně postavit proti němu otevřeně. Jungjong zaslal Hong Kyung-juovi tajný dopis, v němž vyjádřil obavu, že Jo Gwangjo bude následovat po úřednících Hungu, kteří přispěli k převratu zpochybněním legitimity převratu a poté se obrátili proti samotnému králi. Jungjong nařídil vůdcům Hungu zabít Jo Gwangja a poté ho informovat. 15. listopadu 1519 vůdci Hungu vstoupili tajně v noci do paláce, aby obešli královský sekretariát a předložili králi písemná obvinění proti Jo: on a jeho stoupenci „oklamali krále a způsobili nepořádek státem vytvořením kliky a zneužitím jejich postavení propagovat své příznivce a zároveň vylučovat své oponenty, a tím uvádět mladé lidi v omyl, aby si z extremismu zvykli, což způsobí, že mladí pohrdají starými, nízkorození neúctou k vysoce urozeným. ““ Generální inspektor Jo Gwangjo, ministr spravedlnosti Kim Jung a šest dalších osob bylo okamžitě zatčeno a měli být zabiti mimosoudně bez soudu nebo dokonce vyšetřování. Celá událost vypadala jako státní převrat, až na to, že ji schválil král.

„Jaký je jejich zločin?“

Byli by okamžitě zabiti, kromě toho, že ministr války Yi Jang-gon, který zatkl Sarimovy úředníky, prosil, aby bylo s takovým rozhodnutím konzultováno ministry. Zasedání vlády následující den týkající se Joova osudu je podrobně popsáno v Annals of the Joseon Dynasty . Většina úředníků vyjádřila šok nad zatčením Jo Gwangja a záměrem Jungjonga zabít ho. Prosili, že mohl být extrémní ve své mladické horlivosti zlepšovat zemi, ale nemohl mít soukromou agendu. Hlavní státní radní Jeong Gwang-pil řekl v slzách: „Během vlády sesazeného krále ( Yeonsangun ) jsem byl často svědkem strašných pohrom , ale jak bych si mohl představit, že takovou věc uvidím znovu i po setkání s moudrým králem?“ Když se Jungjong pokusil odejít, dokonce uchopil královské plátno, aby se dále prosil. „Nechápal, za jaká obvinění je král chtěl potrestat“, „pouhá degradace ve dvou až třech řadách by už byla přehnaná“. Osmnáct mladších úředníků požádalo krále, aby je uvěznil s Jo Gwangjo. Státní rada a šest ministerstev společně prosili, aby potrestání Jo a dalších na základě těchto obvinění bez důkazů se stalo skvrnou na králově pověsti. Dokonce i Hong Sook, který se přes noc stal ministrem spravedlnosti a vyslýchal Jo, oznámil králi, že ho Jo věrnost „hluboce dojala“.

Nový generální inspektor Yu Eun, který nahradil Jo, protestoval ještě silněji: „Pokud je Jo Gwangjo vinen z trestného činu, měl by být potrestán otevřeným a spravedlivým způsobem ... Místo toho vaše Veličenstvo rozdává takový trest podle tajných slov dvěma lidmi uprostřed noci ... Co je tak obtížné na potrestání několika seonbis s autoritou krále, že by to Vaše Veličenstvo mělo udělat tajně zasláním tajné zprávy? ... Pokud dojde k trestnému činu, mělo by to být řešeno jasně a spravedlivě, ale Vaše Veličenstvo se zdálo, že jim navenek důvěřuje a je s nimi přátelský, zatímco v mysli uvažuje o jejich odstranění. “ Nakonec byl propuštěn poté, co požádal Jungjonga, aby „podřízl mou hlavu, aby potěšil zlý lid.“ Mezitím 150 studentů Seonggyungwan zaútočilo na palác na protest proti Joovu zatčení a naplnilo palác výkřiky prosby a později 240 studentů požádalo o tvrzení o Joově nevině a žádali o společné uvěznění. Pro Joovo propuštění došlo k tak populárnímu výlevu, že to mohlo zvýšit Jungjongovo podezření a hněv.

Třetí Literati Purge z roku 1519

Jo Gwangjo byl tímto vývojem událostí zcela zaskočený. Frakce Sarim dosáhla svého největšího vítězství teprve před čtyřmi dny, kdy Jungjong vyhověl jejich žádosti o zrušení zvláštního statusu pro 70 úředníků Hungu. Nadále věřil, že Jungjong byl svými nepřáteli uveden v omyl, a byl si jist, že krále o své loajalitě přesvědčí, jakmile mu bude při výslechu čelit. Napsal Jungjongovi ze svého strachu, že se z tohoto incidentu stane krvavá očista, a prosil ho, že nebude litovat, že zemřel desettisíckrát, kdyby mu bylo umožněno pouze publikum. Nikdy by však neměl šanci Jungjonga znovu vidět. Uprostřed žádostí o shovívavost Jungjong změnil rozsudek smrti do exilu a Jo Gwangjo byl vyhoštěn do Neung-ju.

Přesto byl Jungjong odhodlaný Jo Gwangja zabít. V Annals nebyl žádný oficiální požadavek na Joovu smrt, ani Hong Kyung-joo, Nam Gon a Shim Jung, kromě petice tří studentů Seunggyungwan (na rozdíl od 300, kteří žádali o jeho propuštění). Nam Gon spíše naléhal na to, aby Jo popravil několikrát, i když přidával další a další jména na seznam lidí, kteří mají být očištěni prostřednictvím exilu nebo propuštění. Přesto se Jungjong obrátil proti Jo se stejnou intenzitou, jako když ho upřednostňoval. Necelý měsíc po jejich vyhnanství obnovil pro Jo trest smrti jedem. Odpustil mnoho ministrů, kteří se prosili jménem Jo, včetně hlavního státního radního Jeonga Gwang-pilla, náměstka státního radního Ahn Danga a dokonce ministra války Yi Jang-gona, který se podílel na zatčení Sarimových úředníků.

Jo Gwangjo stále nemohl uvěřit, že se Jungjongovo srdce skutečně obrátilo proti němu, a doufal, že ho král odvolá, přičemž během exilu nechal každý den otevřené severní dveře. Dokonce i když vojáci dorazili s jedem, bylo mu podezření, že se ho vůdci Hungu mohou pokoušet zabít bez souhlasu Jungjonga. Ale když se dozvěděl, že Nam Gon a Shim Jung se stali místopředsedou rady a ministrem personálu, nakonec si uvědomil, že Jungjongova změna srdce byla konečná.

Před vypitím jedu Jo napsal báseň, ve které prohlásil svou loajalitu , požádal své obyvatele, aby nedělali příliš těžkou rakev, a omluvil se majiteli a služebníkovi domu za to, že nezaplatil svůj dluh, a místo toho jim ukázal hrozný pohled a znesvětil jejich dům. Potom se čtyřikrát uklonil na sever směrem k paláci. (Bylo zvykem vzdávat úctu králi z vděčnosti za vydání jedu, což nebylo oficiální metodou popravy a bylo považováno za čestnější formu smrti, místo aby byl sťat nebo oběsit.) Když vypil jed, nezemřel okamžitě a vojáci se ho pokusili uškrtit. Jo jim vyčítal, že král má v úmyslu ušetřit krk tím, že pošle jed, a požádal o další misku s jedem. Zemřel ve věku 37 let. Později, když v zemi panovalo silné sucho, obyvatelstvo obviňovalo, že to byl nebeský trest za zabití nevinného seonbiho . Mnoho ze zbývajících sarimských učenců na protest opustilo ústřední vládu a ustoupilo do venkovských provincií. Většina Joových reforem byla zrušena jeho pádem.

Třetí očištění literátů z roku 1519 (기묘 사화 己卯 士 禍) bylo široce považováno za promarněnou příležitost reformovat Joseonovu dynastii pozdějšími generacemi, protože politika Joseonů se brzy zvrhla v boj o moc mezi švagry a příbuznými královské rodiny. Rok po očištění napsal histograf, že u soudu a místních správ se rozšířilo úplatkářství a korupce. Později byly oběti očištění uctívány jako „Wise Men of Gimyo“ (Gimyo je název korejského kalendáře pro rok 1519), zatímco tři hlavní podněcovatelé (Hong Kyung-ju, Nam Gon a Shim Jung) byli souhrnně nazýváni „Evil Three of Gimyo“. .

Hong Kyung-ju zemřel o dva roky později přirozenou smrtí, ale Shim Jung a Consort Kyung z klanu Park byli později popraveni na základě obvinění z proklínání korunního prince ve spiknutí, které vymyslel jejich soupeř Kim Anro (Kim Anro byl zabit soupeřem Yoonem Won-hyung, kterého zase očistil král Myeongjong - Shim, Kim a Yoon jsou považováni za jedny z nejzkorumpovanějších úředníků dynastie Joseon). Nam Gon, který byl údajně hluboce zarmoucen Joovou smrtí, litoval své role při očištění a přál si, aby byly spáleny všechny jeho spisy, přičemž řekl, že „oklamal svět marným jménem“, takže o jeho pozůstatcích nebylo psáno, kromě jedné krátké básně ačkoli byl jedním z nejslavnějších spisovatelů své doby. Nam Gon, původně ze skupiny Sarim, jako žák Kim Čong-jika, byl mírným zastáncem reforem a údajně hledal přátelství Jo Gwangjo, ale byl Jo a jeho podporovatelé odmítnut jako drobný úředník Hungu.

Deset let po očištění začal král Jungjong znovu prosazovat sarimské učence tím, že je odvolal z exilu a znovu jmenoval na královský dvůr. Navzdory nekonečným peticím však Jungjong až do konce rehabilitoval jméno Jo Gwangjo a řekl najednou, že to, co se stalo v roce 1519, „není správné ani špatné“. (Spekuluje se o tom, čemu Jungjong skutečně věřil o incidentu s listím, protože Jungjong nikdy po prvních dnech Joova zatčení Jo neobviňoval z neloajality nebo z čistých úmyslů. Od samého počátku byl oficiální postoj Jungjonga ten, že Jo to myslel dobře, ale způsobil to situace, která by mohla být odstraněna pouze s proudem.) Jo Gwangjo byl nakonec rehabilitován jeho syn Injong z Joseon a byl posmrtně oceněn jako hlavní státní zastupitele strany Seonjo Joseon v roce 1568.

Dědictví

Jo Gwangjo byl velmi uctíván pozdějšími generacemi korejských neo-konfucianistů jako jejich duchovní hlava, ale byl také kritizován za chyby, které vedly k neúspěchu jeho reforem. Yi Hwang a Yi I , často považovaní za dva největší Joseonovy konfuciánské filosofy, naříkali, že vstoupil do politiky příliš brzy, než bylo dokončeno jeho stipendium, a uskutečnil své reformy příliš rychle. Přesto ho Yi Hwang chválil jako jednoho ze „Four Wise of the East“ spolu s Kim Gwoeng-pil, Jeong Yeo-chang a Yi Eonjeok a řekl, že Jo ukázal směr pro všechny seonbis k cílení a následování a odhalil základ řízení země. Důraz Jo Gwangjo na neo-konfuciánskou etiku jako praktickou filozofii byl velmi vlivný, protože předchozí důraz byl kladen na literárnější aspekty konfucianismu. To bylo také během jeho času, že konfucianismus konečně hluboce zakořenil mezi běžným obyvatelstvem. Přestože byl konfucianismus oficiálním státním náboženstvím od založení dynastie Joseon , byly konfuciánské praktiky z velké části omezeny na aristokratickou třídu. Jeho sen učinit z neokonfucionismu převládající Joseonovu filozofii brzy dosáhl panování Seonjo, padesát let po jeho smrti. Byl vysvěcen a zakotven v Seonggyungwanu v roce 1610, jednom z pouhých osmnácti korejských konfuciánských učenců, kteří byli tak poctěni dynastií Joseon. Sarimova frakce, která si ctila jméno Jo Gwangjo, se však nepokusila provést jeho reformy, když se během vlády Seonjo zmocnili politické moci a po celou dobu si udrželi moc až do konce Joseonovy dynastie. Někteří lidé obviňují Jo Gwangja z dogmatismu korejského neo-konfucianismu, který se stal velmi konzervativním a způsobil, že Korea odolávala změnám a novým poznatkům ze zahraničí.

Dnes jeho jméno zůstává v Koreji synonymem pro reformu a jeho příklad se často objevuje v případě polemik o reformě.

Moderní zobrazení

Jo Gwangjo byl protagonistou televizního seriálu KBS z roku 1996 Jo Gwangjo a byl prominentní postavou v televizním seriálu SBS Ladies of the Palace z roku 2001 .

V televizním seriálu MBC Dae Jang Geum (2003-4) nevystupuje jako postava, ale jeho jméno je často zmiňováno (často jako Jo Jung-ahm) jako politický nepřítel fiktivního darebáka Pravého ministra Oh. Hlavní protagonista Jang-geum a Lady Han jsou falešně obviněni ze spiknutí s Jo Gwangjo, zatímco mužský protagonista Min Jung-ho je zobrazen jako jeho zastánce (Min Jung-ho pro něj našel lékaře a je zobrazen při náboru jeho následovníků k návratu do politiky ). V hudební verzi Dae Jang Geum je Jo Gwangjo prominentní postavou jako přítel Min Jung-ho.

V televizním seriálu KBS Immortal Admiral Yi Sun-sin (2004-5) je popsán dědeček Yi Sun-shina, který byl popraven za podporu Jo Gwangjo a otec Yi je zatčen, zatímco drží opuštěný dům Jo.

V roce 2006 v seriálu KBS Hwang Jini je mužský protagonista Kim Jeong-han zobrazen jako žák Jo Gwangjo, zatímco další postava Lee Saeng se stala bodyguardem Hwang Jini poté, co znechuceně opustil domov svého otce, protože jeho otec je přítelem Jo Gwango-jo, ale zradí ho stát se předsedou vlády.

V těchto třech dramatech se Jo Gwangjo neobjevuje jako postava, nýbrž slouží jako spiklenecké zařízení, díky němuž mohou být hlavní postavy spojeny se spravedlivými lidmi.

Zdroje

• Kalton, Michael (1988). Stát se mudrcem . Překlad z deseti diagramů na Sage Learning od Yi T'oegye (1501-1570). Columbia University Press. ISBN 0-231-06410-1. Citováno 2006-05-14 .

Reference

Viz také

• Seznam korejských filozofů
• Neokonfucianismus
• Nam Gon
• Kim Čong-jik
• Kim Il-son
• Sim Jeong