Mambo (Vodou) - Mambo (Vodou)
Mambo (psáno také jako Manbo ) je kněžka (na rozdíl od houngan , mužský kněz ) v haitské Vodou náboženství. Pojetí kněžství haitské Vodou vychází z náboženských tradic zotročených lidí z Dahomey , v dnešním Beninu . Například termín Mambo pochází ze Fon slovo nanbo ( „matka magie“). Stejně jako jejich západoafrické protějšky jsou haitské mamby vůdkyněmi v chrámech Vodou, které provádějí léčitelskou práci a vedou ostatní během složitých rituálů . Tato forma vedení žen převládá v městských centrech, jako je Port-au-Prince (hlavní město Haiti). Typicky neexistuje žádná hierarchie mezi mamby a houngany . Tyto kněžky a kněží slouží jako hlavy autonomních náboženských skupin a uplatňují svoji autoritu nad oddanými nebo duchovními služebníky v jejich hounfo (chrámech).
Mambova a houngans jsou voláni k moci prostřednictvím duchovního vlastnictví nebo odhalení ve snu . Kvalifikují se po absolvování několika iniciačních rituálů a technických školení, kde se učí vodouským duchům podle jejich jmen, atributů a symbolů. Prvním krokem v zahájení je lave tèt (mytí hlavy), které je zaměřeno na duchy uložené v hlavě jednotlivce. Druhý krok je známý jako kouche (lehnout), což je okamžik, kdy zasvěcenec vstoupí do období izolace. Obvykle je posledním krokem držení ason (posvátné chrastítko), které umožňuje mambům nebo hounganům začít pracovat. Jedním z hlavních cílů Vodou iniciačních obřadů je posílit mambo " y konesans ( znalosti ), který určuje kněžskou moc.
Specifické dovednosti a znalosti získané mambos jim umožňují zprostředkovávat mezi fyzickou a duchovní říší. Tyto informace používají k přivolání duchů prostřednictvím písně, tance, modlitby, darů a/nebo kresby vèvès (duchovních symbolů). Během těchto rituálů mohou být mambové buď posedlí loa (také hláskovanými lwa , duchy Vodou) sami, nebo mohou dohlížet na držení jiných oddaných. Držení ducha hraje ve Vodou důležitou roli, protože vytváří spojení mezi lidskými bytostmi a božstvy či duchy Vodou . Ačkoli loa mohou „nasednout“ na kohokoli, koho si vyberou, ti mimo kněžství Vodou nemají schopnosti komunikovat přímo s duchy nebo bohy. Důvodem je, že lidské tělo je pouze maso, které si duchové mohou vypůjčit, aby se odhalili vlastnictvím. Mambos však může mluvit a slyšet od duchů Vodou. Díky tomu mohou interpretovat rady nebo varování zaslané duchem konkrétním jednotlivcům nebo komunitám.
Cécile Fatiman je haitské mambo proslulé tím, že obětovalo černé prase při ceremoniálu Vodou v srpnu 1791 na Bois Caïman - akt, který údajně vyvolal haitskou revoluci . Ve Spojených státech jsou také pozoruhodné mamby . Marie Laveau (1801-1888) například získala slávu v New Orleans v Louisianě díky svému osobnímu kouzlu a praktikám Louisiana Voodoo . Známý jako Louisianina „voodoo královna“, Laveauův odkaz je udržován při životě v americké populární kultuře (např. Televizní seriál America Horror Story: Coven ). Mama Lola je další prominentní duchovní vůdkyně mambo a Vodou ve Spojených státech. Ona se proslavila po zveřejnění Karen McCarthy Brown ‚s etnografické účtu Mama Lola: Vodou Kněžka v Brooklynu . Úspěch mámy Loly jí poskytl platformu, jak zpochybnit západní mylné představy o haitské Vodou a dělat televizní vystoupení.
Etymologie a historie
Haitian Vodou získává své historické kořeny z bývalého západoafrického království Dahomey , kterému Evropané také říkali „Bight of Benin“. Obydlený Fon , Ewe a lidí Yoruba , tato oblast kryty zhruba to, co je známé dnes jako Benin a západní Nigérii . Při obchodu s otroky , mnozí Fon a ovci mluvící Dahomeyans byli zotročeni a slouží jako pracovní síly pro cukrovarnického průmyslu ve francouzském Saint Domingue (současný Haiti ). Výsledkem je, že Vodou má prvky, které lze vysledovat zpět k lidem Fon . Například, termín mambo pramení z Fon termínu nanbo , což znamená „matka magie “. Jako nanbo v vúdú , haitský Mambova hrají důležitou roli v Vodou chrámech a rituálů.
Kontakt s božstvy nebo duchy je považován za nebezpečný. Z tohoto důvodu mnoho západoafrických náboženství vyžaduje profesionály z řad mužů a žen (kněží, kněžky, věštci , bylinkáři atd.) , Kteří znají rituály, tance, písně a předměty, které lze použít k přiblížení k božstvům nebo duchům, aniž by je to rozrušilo . Zotročení Afričané přinesli tyto genderové představy o náboženském vedení s sebou do Nového světa. V důsledku toho jsou ženské náboženské postavy součástí náboženství africké diaspory (např. Mambos v haitské Vodou ). Dominance praktikujících Vodou později začala převládat v městských kontextech na Haiti a v New Orleans devatenáctého století ve francouzské Louisianě .
Vodou kněžství
Obecně platí, že Mambova a houngans slouží jako hlavami autonomních Vodou náboženských skupin, spíše než církevní hierarchie na-a vykonávají svou pravomoc nad oddaným či duchovních zaměstnanců ve svých chrámech . Mají schopnost svolat božstva nebo duchy, aby odstranili bariéry mezi duchovní a pozemskou říší. Než budou moci tyto dovednosti uplatnit v praxi, získají tito kněží a kněžky technické vzdělání, ve kterém se seznámí s různými duchy Vodou a rituálními praktikami. Musí také pěstovat konesany ( znalosti ) - typicky považované za intuici, psychickou sílu nebo „dar očí“. Konesans , vycházející z nadpřirozených darů, poskytuje kněžím Vodou a kněžkám schopnost číst lidi a uzdravovat je. To jim zase umožňuje diagnostikovat a léčit lidská utrpení, která připisují živým, mrtvým nebo duchovnímu světu.
Duchové Vodou si vybírají mamby a houngany buď prostřednictvím zjevení ve snu, nebo výroků posedlé osoby. Tito kandidáti na kněžství jsou pak na několik dní, měsíců nebo dokonce let vzati pod křídlo mamba nebo houngana . Ačkoli kdokoli může přijmout výzvu od duchů ke vstupu do kněžství, povolání houngan a mambo je často dědičné. Přesto ti, kdo byli povoláni jako mambo nebo houngan , jen zřídka odmítnou tuto pozici ve strachu, že budou bohy přísně potrestáni.
V humfo (chrám Vodou) se mambos a houngans běžně označují jako manman (matka) a papa (otec). Hounfos jsou vysoce zdobená náboženská místa uctívání a obsahují jeden nebo více kamenných oltářů pro božstva nebo duchy. Někteří kněží nebo kněžky čerpají ve svém hounfo velké pokračování , což jim pomáhá při vytváření pozoruhodné pověsti. S kanceláří houngan nebo mambo tedy přichází moc, prestiž a bohatství. Existují však i další pozice a role, které mají pomoci hlavnímu knězi nebo kněžce. Například hunsi jsou oddaní, kteří prošli obřadu požáru dodržovat řádů mambo a jsou kvalifikované pomoci s rituálními aktivitami. Tyto hunsi jsou dále rozděleny na základě zvláštních úkolů (např hungenikon (vedoucí song) a Laplace (ceremoniář a držák meče)).
Ve venkovských oblastech Haiti často převažují patriarchální struktury s mužským kněžstvím. Vedení žen je na druhé straně často vidět v městských centrech, jako je Port-au-Prince (hlavní město Haiti). Autonomní povaha kněžství Vodou umožňuje mambům vykonávat vedení zcela nezávisle na mužské kontrole. Navzdory tomu, že poskytuje praktikujícím větší sociální mobilitu, Vodou stále odráží aspekty misogynie v haitské kultuře. Například houngané jsou náchylnější k tomu, aby se podrobili kontrole kvůli špatnému zacházení s ženskými hunsi ve svých chrámech.
Zahajovací rituály
.jpg)
Aby Mambos vstoupil do kněžství a navázal komunikaci s duchy Vodou, musí podstoupit vícestupňový iniciační proces . Jedním z hlavních cílů Vodou iniciačních obřadů je posílit mambo " s konesans . Prvním krokem v zahájení je lave tèt (mytí hlavy), které je zaměřeno na duchy uložené v hlavě jednotlivce. Věří se, že hlava obsahuje gwo bonanj (velký anděl strážný ) - ducha, který usměrňuje vědomí člověka a poskytuje rodovou/duchovní moudrost. Rozrušený gwo bonanj může způsobit, že jedinec ztratí nadhled a porozumění. Mytí hlavy tento problém obchází „osvěžením“ těchto neklidných hlavových duchů.
Kanzo , zkouška ohněm , je druhým krokem zasvěcení. Během tohoto rituálu jsou horké materiály z vařících hrnců vtlačeny do levé ruky a levé nohy zasvěcence. Tento krok slouží k očištění zasvěceného a transformaci jeho utrpení na moc. Kanzo rituál je důležitý, protože umístí zahájit pod přímou péči Loa (také hláskoval LWA , Vodou lihovin).
Další krok je známý jako kouche (lehnout si), což je okamžik, kdy zasvěcenec vstoupí do období izolace. Budoucí mambo je zavřeno v d jévò (zasvěcovací místnost) na devět dní s asonem . Ason je korálkové chrastítko, které Mambova a houngans pouze v jižní Haiti dát jim vliv na duchovní říše. Posledním krokem zasvěcení je převedené vlastnictví asona na mambo nebo houngan ve výcviku. Držení asona umožňuje zasvěcencům převzít jejich formální role a zahájit jejich uzdravovací práci.
Existují různé důvody, proč praktici Vodou provádějí rituály a obřady . Někteří věřící považují svůj vztah k bohům a duchům za závaznou smlouvu, ve které jsou lidé povinni poskytovat rituály nebo obřady duchů výměnou za ochranu. Díky službě a komunikaci s duchy prostřednictvím rituálů mohou oddaní přinést štěstí, zahnat zlo a uzdravit nemocné. Jako náboženští specialisté znají mambové duchy Vodou podle jejich jmen, atributů a symbolů. Tyto informace využívají během rituálů k vyvolání duchů a interakci s nimi - ať už prostřednictvím písně, tance, modlitby, darů nebo kresby vèvès (duchovních symbolů). Divadelní aspekty, jako je bubnování, zpěv a tanec, používají mambové jako prostředek k „zahřátí“ procesu, kterým člověk vstupuje do stavu posedlosti nebo transu .
Během rituálů mohou být mambové buď posedlí loa sami, nebo mohou dohlížet na držení jiných oddaných. Držení ducha je jedním z nejdůležitějších cílů v rituálech Vodou, protože dává lidem přímý kontakt s duchy. Během držení vědomí jednotlivce a pocit kontroly opouští jeho tělo, což zvyšuje mentální a tělesné přijímání duchů. Posedlý jedinec se stává nádobou pro ducha, aby odhalil svou osobnost a kosmické znalosti. To je důležité, protože duchové Vodou mohou jednotlivcům v místě uctívání nabízet rady, uzdravení nebo dokonce varování. Ačkoli se Loa může vtělit do kohokoli, koho si zvolí, intimita poskytovaná oddaným nezahrnuje přímou komunikaci s duchy nebo bohy. Důvodem je, že lidské tělo je pouze maso, které si duchové mohou vypůjčit, aby se odhalili vlastnictvím. Mambos však disponují znalostmi a výcvikem nezbytným k mluvení a slyšení od duchů Vodou. Protože lidský kontakt s duchovní říší může být nebezpečným úsilím, používají mambové své schopnosti k dohledu nad majetkem a aktivnímu nasměrování jednotlivců zpět k vědomí.
Pozoruhodné mambos a populární kultura
Cécile Fatiman je proslulá svou účastí na ceremoniálu Vodou v srpnu 1791 v Bois Caïman , který je považován za katalyzátor haitské revoluce . Tato historická kněžka Vodou inspirovala první akt povstání obětováním černého prasete a sdílením krve s dalšími otroky. Po obřadu v Bois Caïman začala 21. srpna 1791 vzpoura otroků , která měla za následek zničení plantáží obklopujících Cap Francais (dnešní Cap Haitien ) a smrt tisíců francouzských mužů, žen a dětí .
Další pozoruhodnou mambou byla Marie Laveau (1801–1888), kreolská žena z Louisiany, která se stala legendární praktikující voodoo v New Orleans. Stejně jako jeho haitský protějšek, New Orleans Voodoo přivezli zotročení Afričané ze západní Afriky do francouzské Louisiany během obchodu s otroky. Na rozdíl od obecné víry, Haitian Vodou a Louisiana Voodoo nejsou stejní - tato africká diasporová náboženství mají svou vlastní historii a identitu. Praktikující hrály od samého začátku dominantní roli v New Orleans Voodoo. Přibližně osmdesát procent vůdců Voodoo bylo údajně ženami v době Laveaua. Sama Laveau získala velkou slávu díky svému osobnímu kouzlu a praktikám Voodoo. Dnes je stále proslulá jako „královna voodoo“ Louisiany. Její odkaz a image praktikujícího Voodoo žije v moderní populární kultuře. Například beletrizovaná Marie Laveau (kterou hraje herečka Angela Bassett ) se objevuje ve třetí sezóně filmu American Horror Story: Coven .
Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinski, běžně známá jako Mama Lola , je prominentní duchovní vůdkyně mambo a Vodou ve Spojených státech. Ona se proslavila po zveřejnění Karen McCarthy Brown ‚s etnografické účtu Mama Lola: Vodou Kněžka v Brooklynu . V roce 1962 opustila matka Lola rodné Haiti a emigrovala do Brooklynu v New Yorku, aby hledala lepší život. Při zpáteční cestě zpět na Haiti vlastnil válečnický duch Ogou matku matky Loly a odhalil povolání matky Loly do kněžství Vodou. Na Haiti podstoupila dlouhou sérii iniciačních rituálů, aby dokončila tento duchovní přechod. Brown poznamenává, že jako praktikující mambo Mama Lola „kombinuje dovednosti lékaře, psychoterapeuta, sociálního pracovníka a kněze“. Její úspěšná pověst ji vedla k provádění rituálů a uzdravovacích prací na východě USA, Kanady, Karibiku a Beninu. Pozornost věnovaná mamince Lole po zveřejnění knihy Mama Lola: A Vodou Priestess v Brooklynu jí poskytla platformu k přetvoření amerického vnímání Vodou a vytvoření role veřejného činitele v haitské komunitě v New Yorku. V roce 2007 se Mama Lola hostovala v 2. epizodě 7 („Mama Lola ví nejlépe“) televizní reality show Tori & Dean: Home Sweet Hollywood .