Dobrovolná eutanazie - Voluntary euthanasia

Tento článek je o dobrovolné eutanazii. Informace o zabíjení z milosti najdete v části Nedobrovolná eutanazie .

Část série na
Euthanasie
Typy
Pohledy
Skupiny
Lidé
Knihy
Jurisdikce
Zákony
Alternativy
Jiné problémy

Dobrovolná eutanazie je místo, kde je život člověka ukončen na jeho žádost, aby se zbavil utrpení. Dobrovolná eutanazie ( VE ) a lékařem asistovaná sebevražda (PAS) jsou v posledních letech předmětem intenzivní debaty.

Některé formy dobrovolné eutanazie jsou legální v některých australských státech , Belgii , Kolumbii , Lucembursku , Nizozemsku , Španělsku a některých provinciích v Kanadě .

Definice

Dobrovolné odmítání jídla a tekutin (VRFF) (také nazývané dobrovolné zastavení jídla a pití nebo VSED) nebo Odmítnutí výživy a hydratace pacienta (PRNH) hraničí s eutanazií. Někteří autoři jej klasifikují jako formu pasivní eutanazie, zatímco jiní s ním zacházejí samostatně, protože je z právního hlediska zacházeno odlišně a často je vnímáno jako etičtější možnost. V jurisdikcích zakazujících eutanazii je VRFF někdy navrhován jako legální alternativa k eutanazii.

Asistovaná sebevražda

Hlavní článek: Asistovaná sebevražda

Asistovaná sebevražda je praktika, při níž je člověku poskytována pomoc při přivození jeho smrti, obvykle lidí trpících těžkou fyzickou nemocí, v nichž poslední krok v tomto procesu aktivně provádí dotyčná osoba. Při lékařem asistované sebevraždě (nazývané také pomoc při umírání lékaře nebo PAD) lékař vědomě poskytne na žádost pacienta kompetentnímu, ale trpícímu pacientovi prostředky, kterými chce pacient ukončit svůj vlastní život. Asistovaná sebevražda je v kontrastu s „aktivní eutanazií“, když je rozdíl mezi poskytováním prostředků a aktivním podáváním smrtící medicíny považován za důležitý. Například švýcarské právo umožňuje asistovanou sebevraždu, zatímco všechny formy aktivní eutanazie (jako smrtící injekce ) zůstávají zakázány.

Dějiny

Termín eutanazie pochází z řeckých slov „eu“-znamená dobro a „thanatos“-znamená smrt, což v kombinaci znamená „dobře smrt“ nebo „dobře umřít“. Hippokrates zmiňuje eutanazii v Hippokratově přísahě , která byla sepsána v letech 400 až 300 př. N. L. Původní přísaha říká: „Nikoho nepotěším, předepíšu smrtící drogu ani neposkytnu rady, které mohou způsobit jeho smrt“. Navzdory tomu staří Řekové a Římané obecně nevěřili, že je třeba život zachovat za každou cenu, a proto byli tolerantní k sebevraždě v případech, kdy umírajícím nebo v případě stoiků a Epikurejci , kde už člověk nestál o svůj život.

Anglický common law od 14. století do poloviny minulého století učinil ze sebevraždy zločin v Anglii a Walesu. Pomoc ostatním při sebevraždě zůstává v této jurisdikci nezákonná. V 16. století však Thomas More , římskými katolíky považován za svatého , popsal utopické společenství a předpokládal takové společenství jako takové, které by usnadnilo smrt těm, jejichž životy se staly tíživými v důsledku „mučivé a přetrvávající bolesti“ , viz Utopie (kniha) § Interpretace .

Moderní

Od 19. století vyvolává eutanazie přerušované debaty a aktivismus v Evropě a Americe. Podle lékařského historika Ezekiela Emanuela to byla dostupnost anestezie, která zahájila moderní éru eutanazie. V roce 1828 byl ve státě New York schválen první známý zákon proti eutanazii ve Spojených státech, přičemž po dobu několika let následovalo mnoho dalších lokalit a států. Po občanské válce byla dobrovolná eutanazie podporována obhájci, včetně některých lékařů. Podpora dosáhla vrcholu v USA na začátku 20. století a poté ve 30. letech opět rostla.

Historik Brown University Jacob M. Appel v článku v Bulletinu dějin medicíny zdokumentoval rozsáhlou politickou debatu o legislativě, která v roce 1906 legalizovala lékařem asistovanou sebevraždu v Iowě i v Ohiu. Appel označuje sociální aktivistku Annu Sophinu Hall , bohatou dědičku která sledovala, jak její matka zemřela po dlouhém boji s rakovinou jater , byla hybnou silou tohoto hnutí. Podle historika Iana Dowbiggina se přední osobnosti veřejného života, včetně Clarence Darrowa a Jacka Londýna , zasazovaly za legalizaci eutanazie.

V roce 1937 byla eutanazie asistovaná lékařem ve Švýcarsku prohlášena za legální, pokud lékař končící život neměl co získat. Během téže éry se americké soudy zabývaly případy kriticky nemocných lidí, kteří požadovali pomoc lékaře při umírání, a také „vraždami z milosti“, například rodičů jejich těžce zdravotně postižených dětí.

Poválečný

V poválečném období patřili mezi prominentní zastánce eutanazie Glanville Williams ( Posvátnost života a trestní právo ) a duchovní Joseph Fletcher („Morálka a medicína“). V šedesátých letech minulého století vzrostla obhajoba přístupu k dobrovolné eutanazii z práva na smrt.

Podle země

Indie

Viz také: Eutanazie v Indii

Od března 2018 je pasivní eutanazie v Indii podle přísných pokynů legální. Pacienti musí souhlasit prostřednictvím živé vůle a musí být buď nevyléčitelně nemocní, nebo ve vegetativním stavu.

Austrálie

Viz také: Eutanazie v Austrálii

V roce 1996 byla na Severním území Austrálie schválena první legislativa o eutanazii na světě, Práva nevyléčitelně nemocných z roku 1996 . Čtyři pacienti zemřeli podle zákona o asistované sebevraždě pomocí zařízení navrženého doktorem Philipem Nitschkem . Legislativa byla zrušena australským federálním parlamentem v roce 1997. V reakci na zrušení zákona Nitschke založil EXIT International . V roce 2009 bylo australskému kvadruplegikovi uděleno právo odmítnout výživu a nechat se zemřít. Supreme Court of Western Australia rozhodl, že to bylo až Christian Rossiter, ve věku 49 let, se rozhodnout, zda byl nadále dostávat lékařskou péči (přívodní trubka) a že jeho ošetřovatelé museli dodržovat jeho přání. Hlavní soudce Wayne Martin také stanovil, že jeho pečovatelé, Brightwater Care, nebudou činit trestně odpovědnými za dodržování jeho pokynů. Rossiter zemřel 21. září 2009 po infekci hrudníku.

V roce 2019 byla eutanazie legalizována ve dvou australských státech . Nejprve ve Victorii , 19. června 2019, se zákonem o dobrovolném asistovaném umírání 2017 . Druhý byl v západní Austrálii , 19. prosince 2019, se zákonem o dobrovolném asistovaném umírání 2019.

Nový Zéland

Viz také: 2020 referendum o eutanazii na Novém Zélandu

Do všeobecných voleb Nového Zélandu v roce 2020 zahrnovala země závazné referendum s dotazem na voliče, zda by měl projít zákon o volbě konce života 2019 . Zákon by legalizoval dobrovolnou eutanazii u pacientů s nevyléčitelnou nemocí a zbývalo by jim méně než šest měsíců života, pokud by to schválili dva lékaři. Nový Zéland je první zemí, která v referendu legalizovala eutanazii. 17. října 2020 podpořilo schválení zákona 65,91% voličů; většina. 21. listopadu 2021 bude akt zaveden.

Kolumbie

Dne 20. května 1997 kolumbijský ústavní soud dekriminalizoval vraždu z důvodu zbožnosti pro nevyléčitelně nemocné pacienty s tím, že „lékař nemůže být odpovědný za asistovanou sebevraždu nevyléčitelně nemocného pacienta“ a naléhal na Kongres, aby v co nejkratší době reguloval eutanazii „ možný".

Dne 15. prosince 2014 dal Ústavní soud ministerstvu zdravotnictví a sociální ochrany 30 dní na zveřejnění pokynů pro zdravotnický sektor, který bude použit k zajištění toho, aby nemocní s terminálním ukončením, s přáním podstoupit eutanazii, jejich právo na důstojnou smrt.

Evropa

Viz také: Euthanasie ve Spojeném království a Euthanasia v Nizozemsku

V roce 1957 v Británii rozhodl soudce Devlin u soudu s Dr. Johnem Bodkinem Adamsem, že způsobení smrti podáním smrtících léků pacientovi, pokud je záměrem pouze zmírnění bolesti, není považováno za vraždu, i když smrt je potenciální nebo dokonce pravděpodobný výsledek. V roce 1993 Nizozemsko dekriminalizovalo sebevraždy asistované lékařem a v roce 2002 byla omezení uvolněna. Během toho roku byla v Belgii schválena lékařem asistovaná sebevražda . Belgický v té době nejslavnější autor Hugo Claus , trpící Alzheimerovou chorobou , byl mezi těmi, kteří žádali o eutanazii. Zemřel v březnu 2008 za asistence antverpského lékaře.

Spojené státy

Viz také: Euthanasie ve Spojených státech a Asistovaná sebevražda ve Spojených státech

Klíčovým zlomem v debatě o dobrovolné eutanazii (a umírání asistovaném lékařem), přinejmenším ve Spojených státech, byl veřejný rozruch kolem případu Karen Ann Quinlan . Případ Quinlan připravil cestu pro právní ochranu dobrovolné pasivní eutanazie. V roce 1977 Kalifornie legalizovala žijící závěti a další státy ji brzy následovaly.

V roce 1980 založil Derek Humphry Hemlock Society USA v Santa Monice . Jednalo se o první skupinu ve Spojených státech, která poskytla nevyléčitelně nemocným informace pro případ, že by chtěli urychlenou smrt. Hemlock také vedl kampaň a částečně financoval snahy o reformu zákona. V roce 2003 byl Hemlock sloučen s End of Life Choices, který změnil svůj název na Compassion and Choices.

V roce 1990 se dr. Jack Kevorkian , michiganský lékař, proslavil vzděláváním a asistencí lidem při sebevraždě asistované lékařem, což vyústilo v Michiganský zákon proti této praxi v roce 1992. Kevorkian byl v roce 1999 souzen a odsouzen za vraždu zobrazenou na televize. Také v roce 1990 Nejvyšší soud schválil používání neaktivní eutanazie.

V roce 1994 voliči Oregonu schválili zákon o smrti s důstojností , který lékařům umožňoval pomáhat terminálním pacientům do šesti měsíců nebo méně žít do konce života. Nejvyšší soud USA takové zákony povolil v roce 1997. Bushova administrativa neuspěla v pokusu použít protidrogové právo k zastavení Oregonu v roce 2001, v případě Gonzales v. Oregon .

V roce 2005, uprostřed amerických vládních zátarasů a kontroverzí, Terri Schiavo , Floridian, který byl od roku 1990 ve vegetativním stavu, jí odstranili přívodní trubici. Její manžel získal právo vzít jí podporu života, což tvrdil, že by chtěla, ale bylo těžké to potvrdit, protože neměla žádnou živou vůli a zbytek její rodiny tvrdil opak.

V listopadu 2008 Washington Initiative 1000 učinil Washington druhým americkým státem, který legalizoval lékařem asistovanou sebevraždu.

Čína a Hong Kong

Eutanazie je v Číně trestným činem. Například v Šanghaji byl 67letý muž odsouzen k 5 letům vězení, když utratil svou 92letou matku, když se vynořila z hospitalizace, která dokázala pohnout pouze jedním prstem a jedním prstem na noze. Trest byl považován za mírný, protože projevoval synovskou zbožnost vůči své matce.

Přestože aktivní eutanazie zůstává v Číně nezákonná, získává si stále větší uznání mezi lékaři a širokou veřejností.

V Hongkongu je podpora eutanazie u široké veřejnosti vyšší u těch, kteří kladou menší důraz na náboženskou víru, u těch, kteří nejsou křesťany, u těch, kteří mají vyšší rodinné příjmy, u těch, kteří mají více zkušeností s péčí o nevyléčitelně nemocné členy rodiny , a ti, kteří jsou starší.

Argumenty pro a proti

Od druhé světové války se debata o eutanazii v západních zemích soustředila na dobrovolnou eutanazii v rámci regulovaných systémů zdravotní péče. V některých případech soudní rozhodnutí, legislativa a nařízení učinily z dobrovolné eutanazie jednoznačnou možnost pro pacienty a jejich opatrovníky. Zastánci a kritici takových zásad dobrovolné eutanazie nabízejí následující důvody pro a proti oficiálním zásadám dobrovolné eutanazie:

Pro

Zastánci dobrovolné eutanazie zdůrazňují, že volba je základní zásadou pro liberální demokracie a systémy volného trhu.

Bolest a utrpení, které člověk během nemoci pociťuje, dokonce i s léky proti bolesti, mohou být pro člověka, který si tím neprošel, nepochopitelné. I bez ohledu na fyzickou bolest je pro pacienty často obtížné překonat emoční bolest ze ztráty nezávislosti.

Ti, kteří jsou svědky smrti druhých, jsou „obzvláště přesvědčeni“, že by měl být změněn zákon, aby umožňoval asistovanou smrt.

Dnes je v mnoha zemích nedostatek nemocničních prostor. Lékařský personál a nemocniční lůžka by mohly být použity pro lidi, jejichž životy by mohly být zachráněny, místo aby pokračovaly v životě těch, kteří chtějí zemřít, čímž by se zvýšila celková kvalita péče a zkrátily se čekací listiny v nemocnici. Je zátěží udržet lidi naživu v době, kdy mohou přispět společnosti, zvláště pokud by bylo možné vynaložené prostředky vynaložit na léčitelné onemocnění.

Proti

Kritici tvrdí, že dobrovolná eutanazie by mohla nepřiměřeně ohrozit profesionální role zaměstnanců zdravotní péče, zejména lékařů. Poukazují na to, že evropští lékaři předchozích staletí tradičně přísahali určité variace na Hippokratovu přísahu , která ve své starodávné formě vylučovala eutanazii: „Abych nikoho potěšil, nebudu předepisovat smrtící drogu ani poskytovat rady, které mohou způsobit jeho smrt ...“ od 70. let 20. století tato přísaha do značné míry vypadla z používání .

Někteří lidé, včetně mnoha křesťanů, považují eutanazii některých nebo všech typů za morálně nepřijatelnou. Tento pohled obvykle považuje eutanazii za typ vraždy a dobrovolnou eutanazii za typ sebevraždy, o jejíž morálce se vede aktivní debata.

Pokud existuje nějaký důvod domnívat se, že příčina pacientovy nemoci nebo utrpení je nebo bude brzy vyléčitelná, je někdy považováno za správné provedení pokusu o vyléčení nebo zapojení do paliativní péče.

Proveditelnost implementace: Eutanazii lze považovat za dobrovolnou, pouze pokud je pacient mentálně způsobilý k rozhodnutí, tj. Pokud racionálně rozumí možnostem a důsledkům. Kompetence může být obtížné určit nebo dokonce definovat.

Souhlas pod tlakem: Vzhledem k ekonomickým důvodům dobrovolné eutanazie se kritici dobrovolné eutanazie obávají, že by pacienti mohli pociťovat psychický tlak, aby souhlasili s dobrovolnou eutanazií, a ne aby byli finanční zátěží pro své rodiny. I když jsou náklady na zdravotní péči většinou hrazeny z veřejných peněz, jako ve většině vyspělých zemí, kritici dobrovolné eutanazie se obávají, že by personál nemocnice měl ekonomickou motivaci radit nebo tlačit lidi na souhlas s eutanazií.

Někdy je jako jeden z možných výstupů argumentu kluzkého svahu uváděna nedobrovolná eutanazie , ve které se tvrdí, že povolení dobrovolné eutanazie povede k podpoře a legalizaci nedobrovolné a nedobrovolné eutanazie .

Hnutí za právo na život je proti dobrovolné eutanazii.

Lékařská etika

Eutanazie přináší mnoho etických problémů týkajících se smrti pacienta. Někteří lékaři tvrdí, že eutanazie je racionální volbou pro kompetentní pacienty, kteří si přejí zemřít, aby unikli nesnesitelnému utrpení.

Lékaři, kteří jsou pro eutanazii, uvádějí, že udržování nezákonné eutanázie nebo sebevraždy asistované lékařem (PAS) je porušením svobod pacientů. Věří, že každý kompetentní nevyléčitelně nemocný pacient by měl mít právo zvolit si smrt nebo odmítnout léčbu zachraňující život. Sebevražda a pomoc jejich lékaře je považována za jedinou možnost, kterou tito pacienti mají. S utrpením a znalostmi lékaře to může také naznačovat, že PAS je humánní odpovědí na nesnesitelnou bolest.

Argumentem proti PAS je porušení Hippokratovy přísahy, které někteří lékaři skládají. Hippokratova přísaha říká „Nedám nikomu smrtící drogu, pokud o to budu požádán, ani takový plán neporadím“.

Dalším důvodem zákazu PAS a eutanazie je možnost zneužití PAS, pokud by se stala legální. Chudí nebo nepojištění pacienti nemusí mít peníze nebo žádný přístup k řádné péči bude mít omezené možnosti a mohli by být tlačeni k asistované smrti.

Zákonnost

Hlavní článek: Zákonnost eutanazie

V průběhu 20. století dosáhly snahy o změnu vládních politik v oblasti eutanazie v západních zemích jen omezeného úspěchu. Politiky eutanazie byly vyvinuty také řadou nevládních organizací, zejména lékařskými asociacemi a advokačními organizacemi.

Náboženství

Hlavní článek: Náboženské názory na eutanazii

Na otázku dobrovolné eutanazie existuje mnoho různých náboženských názorů, i když mnoho morálních teologů je vůči postupu kritických.

Protokoly

Viz také: Smrtící injekce § Protokol o eutanazii

Eutanazie může být provedena buď orálním, intravenózním nebo intramuskulárním podáním léčiv, nebo deprivací kyslíku ( anoxie ), jako u některých strojů na eutanazii . U jedinců, kteří nejsou schopni polykat smrtelné dávky léků, je upřednostňována intravenózní cesta. Následuje holandský protokol pro parenterální (intravenózní) podání k získání eutanazie:

Intravenózní podání je nejspolehlivější a nejrychlejší způsob, jak dosáhnout eutanazie. Kóma se nejprve vyvolá intravenózním podáním 20 mg/kg thiopentalu sodného (Nesdonal) v malém objemu (10 ml fyziologického roztoku). Poté se podá trojnásobná intravenózní dávka nedepolarizujícího neuromuskulárního svalového relaxancia , jako je 20 mg pancuroniumbromidu (Pavulon) nebo 20 mg vekuroniumbromidu (Norcuron). Svalová relaxancia by měla být přednostně podávána intravenózně, aby byla zajištěna optimální dostupnost. Pouze pro pancuroniumbromid (Pavulon) existují podstatné náznaky, že činidlo může být také podáváno intramuskulárně v dávce 40 mg.

Pokud jde o dobrovolnou eutanazii, mnoho lidí tvrdí, že „rovný přístup“ by se měl vztahovat i na přístup k sebevraždě, takže zdravotně postižené osoby, které se nemohou zabít, by měly mít přístup k dobrovolné eutanazii.

V populární kultuře a umění

Kromě Starého zákona , tragikomedie ze 17. století, kterou napsali Thomas Middleton , William Rowley a Philip Massinger , je jednou z raných knih, které se zabývají eutanazií ve smyšleném kontextu, dystopický román Anthonyho Trollope z roku 1882 , Pevné období . Ricarda Huch román Deruga Case (1917) je o lékaře, který je osvobozen po provedení eutanazie na své umírající ex-manželky.

„Quality of Mercy“ v The Prosecution Rests je bajka zkoumající aspekty stárnutí, Alzheimerovy choroby a eutanazie. Příběh nevytváří žádný úsudek, ale umožňuje čtenáři rozhodnout se.

Děj románu Christophera Buckleyho Boomsday z roku 2007 zahrnuje využití „dobrovolné eutanazie“ seniorů jako politický trik k odvrácení platební neschopnosti sociálního zabezpečení, protože stále více stárnoucí americké populace dosahuje důchodového věku.

Filmy Děti mužů a Soylent Green zobrazují příklady eutanazie sponzorované vládou za účelem posílení jejich dystopických témat. Hlavní hrdina filmu Johnny Got His Gun je brutálně zmrzačený válečný veterán, jehož žádost o eutanazii podporuje protiválečné poselství díla. Nedávné filmy Mar Adentro a Million Dollar Baby argumentují příměji ve prospěch eutanazie tím, že ilustrují utrpení jejich protagonistů. Tyto filmy vyvolaly debaty a kontroverze v jejich domovských zemích Španělska, respektive USA.

V březnu 2010 americký televizní program PBS Frontline ukázal dokument s názvem „ The Suicide Tourist “, který vyprávěl příběh profesora Craiga Ewerta, jeho rodiny a švýcarské skupiny Dignitas a jejich rozhodnutí pomoci mu spáchat asistovanou sebevraždu. Švýcarsko poté, co mu byla diagnostikována a trpí ALS (Lou Gehrigova choroba).

Thrash metalová skupina Megadeth z roku 1994 album Youthanasia (název je slovní hříčka eutanazie) naznačuje, že společnost euthanizuje své mládí.

Dokumentární film Jak zemřít v Oregonu sleduje život vybraných nevyléčitelně nemocných jedinců, kteří zvažují možnosti dalšího života a eutanazii. Tento film využívá emocionální přitažlivost pro diváky ohledně kontroverzního tématu dobrovolné eutanazie.

Televizní program pro rok 2017 Mary Kills People sleduje lékaře, který nelegálně provádí pomocné sebevraždy jako vedlejší činnost.

Viz také

Reference

Bibliografie

  • Giorgio Agamben (1998). Homo sacer: suverénní moc a holý život . Přeložil Daniel Heller-Roazen . Stanford, Kalifornie: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-3218-5.
  • Appel, Jacob (2007). „Sebevražedné právo pro duševně nemocné? Švýcarský případ otevírá novou debatu“. Zpráva Hastingsova centra . 37 (3): 21–23. doi : 10,1353/hcr.2007.0035 . PMID  17649899 . S2CID  28038414 .
  • Battin, Margaret P., Rhodes, Rosamond a Silvers, Anita, eds. Lékař asistoval sebevraždě: rozšíření debaty . NY: Routledge, 1998.
  • Brocku, Dane. Život a smrt Cambridge University Press, 1993.
  • Raphael Cohen-Almagor (2001). Právo na důstojnou smrt: argument v etice, medicíně a právu . New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-2986-8.
  • Dworkin, RM Life's Dominion: Argument o potratech, eutanazii a individuální svobodě. New York: Knopf, 1993.
  • Emanuel, Ezekiel J. 2004. „Historie debat o eutanazii ve Spojených státech a Británii“ v knize Death and Dying: čtenář , editoval TA Shannon. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Fletcher, Joseph F. 1954. Morálka a medicína; morální problémy: práva pacienta znát pravdu, antikoncepce, umělé oplodnění, sterilizace, eutanazie. Princeton, NJK: Princeton University Press.
  • Dennis J. Horan; David Mall, eds. (1977). Smrt, umírání a eutanazie . Frederick, MD: University Publications of America. ISBN 978-0-89093-139-4.
  • Humphry, Derek ; Wickett, Ann (1986). Právo zemřít: Porozumění eutanazii (1. vyd.). New York, NY: Harper & Row, Publishers, Inc. ISBN 978-0060155780. LCCN  85-45737 . OCLC  12942139 . Citováno 25. listopadu 2013 .
  • Humphry, Derek (26. listopadu 2002). Final Exit: The Practicesities of Self-Deliverance and Assisted Suicide for the Dying (3rd ed.). New York, NY: Delta Trade Paperback. ISBN 978-0385336536. LCCN  2002-019403 . OCLC  49247323 . Citováno 25. listopadu 2013 .
  • Kamisar, Yale. 1977. Některé nenáboženské názory proti navrhované legislativě „zabíjení milosrdenství“. In Death, dying, and euthanasia , edited by DJ Horan and D. Mall. Washington: University Publications of America. Původní vydání, Minnesota Law Review 42: 6 (květen 1958).
  • Kelly, Geralde. „Povinnost používat umělé prostředky k zachování života“ v teologických studiích (11: 203–220), 1950.
  • Kopelman, Loretta M., deVille, Kenneth A., eds. Lékařská asistovaná sebevražda: Jaké jsou problémy? Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001. (Např. Engelhardt o sekulární bioetice)
  • Magnusson, Roger S. „Posvátnost života a právo zemřít: sociální a jurisprudenční aspekty debaty o eutanazii v Austrálii a ve Spojených státech“ v Pacific Rim Law & Policy Journal (6: 1), leden 1997.
  • Palmer, „Proces doktora Adamse za vraždu“ v The Criminal Law Review. (Reporting on R. v. Adams with Devlin J. at 375f.) 365–377, 1957.
  • Panicola, Michael. 2004. Katolické učení o prodloužení života: uvedení záznamu na pravou míru. In Death and Dying: a reader , editoval TA Shannon. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Paterson, Craig, „Historie myšlenek týkajících se sebevraždy, asistované sebevraždy a eutanazie“ (2005). K dispozici na SSRN: http://ssrn.com/abstract=1029229
  • Paterson, Craig. Asistovaná sebevražda a eutanazie: etický přístup přirozeného práva . Aldershot, Hampshire: Ashgate, 2008.
  • PCSEPMBBR, Spojené státy. Prezidentská komise pro studium etických problémů v medicíně a biomedicínského a behaviorálního výzkumu. 1983. Rozhodnutí vzdát se léčby udržující život: zpráva o etických, lékařských a právních problémech při rozhodování o léčbě. Washington, DC: President's Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine and Biomedical and Behavioral Research: For sale by the Supt. Docs. USGPO
  • Rachels, Jamesi. Konec života: eutanazie a morálka . New York: Oxford University Press, 1986.
  • Robertson, John. 1977. Nedobrovolná eutanazie vadných novorozenců: právní analýza. In Death, dying, and euthanasia, edited by DJ Horan and D. Mall. Washington: University Publications of America. Původní vydání, Stanford Law Review 27 (1975) 213–269.
  • Posvátná kongregace pro nauku víry. 1980. Deklarace o eutanazii . Vatikán: Vatikán.
  • Stone, T. Howard a Winslade, William J. „Lékařem asistovaná sebevražda a eutanazie ve Spojených státech“ v Journal of Legal Medicine (16: 481–507), prosinec 1995.
  • Tassano, Fabian . Síla života nebo smrti: lékařský nátlak a debata o eutanazii . Předmluva Thomas Szasz , MD. London: Duckworth, 1995. Oxford: Oxford Forum, 1999.

externí odkazy