Babalú -Ayé - Babalú-Ayé

Babalú-Ayé
Božstvo neštovic, uzdravení a další epidemická onemocnění
Člen Orisha
ObaluaiyeFestival.jpg
Babalu -aye se u člověka projevilo na festivalu Obaluaiye v Ibadanu, stát Oyó - Nigérie.
Ostatní jména Ọbaluaye nebo Sopona
Uctíván v Jorubské náboženství , Candomble , Santeria , Haitian Vodou , lidový katolicismus
Kraj Nigérie , Benin , Latinská Amerika
Etnická skupina Yoruba

Babalu-Aye (od jorubštino Obalúwayé ), Oluaye , Ṣọpọna, nebo dokonce Obaluaiye , je Orisha léčivé ve všech jejích aspektech, ze země, respektu pro seniory a ochránce zdraví. Je volán, kdykoli je to nutné, aby se předešlo nemocem.

Propaguje léčbu nemocí. Vždy má blízko k Iku ( orisha zodpovědný za život), protože podporuje uzdravení pro ty, kteří jsou blízko smrti. Někteří se však Obaluaye obávají, protože se věří, že přináší lidem onemocnění, včetně neštovic, ve kterých je známý jako Ṣọpọna.

Jeho kultovní síly a kouzla se používají proti všem druhům nemocí, ale zejména proti kožním chorobám, zánětům a chorobám přenášeným vzduchem, které mohou způsobit epidemie . Používají se také k léčbě lidí se záchvaty , epilepsií a katalepsií .

Teplo je také vlastností Babalu-aye, jako je horečka, zahřívání těla k vyloučení nemoci, je to Babalu-aye působící na lidské tělo, stejně jako teplo, které pochází z hlubin Země. Proto je třeba během dne, kdy je teplota vyšší, provádět jakékoli oběti nebo oběti této orishe . Obvykle považován za zmatený nemocí, obecně přijímá zrna jako oběti.

V Africe

Yoruba

Uctívaný v Yoruba , O̩balúayé se obvykle nazývá Sopona (Shopona) a řekl, aby měl vládu nad Zemí a neštovice. Když si nárokuje oběť, vyžaduje respekt a dokonce vděčnost, a proto ho lidé někdy ctí chválou jménem Alápa-dúpé, což znamená „Ten, kdo zabíjí a je za to vděčný“. V jednom běžně vyprávěném příběhu byla Ṣopona stará a chromá. Navštěvoval oslavu v paláci Obatala , otce orishas. Když se Ṣopona pokusil tančit, klopýtl a upadl. Všechny ostatní oriši se mu vysmály a on se je zase pokusil nakazit neštovicemi. Obatala ho zastavil a odvedl do křoví, kde od té doby žije jako vyděděnec.

Fon

Duch, kterého uctívá Fon , se nejčastěji nazývá Sakpata. Vlastní Zemi a má silné asociace s neštovicemi a dalšími infekcemi. Jeho uctívání je velmi rozmanité ve společenstvích Fon, kde je uctíváno mnoho různých projevů ducha. Protože mrtví jsou pohřbeni na Zemi, je manifestace zvaná Avimadye považována za náčelníka předků.

Ovce

Ewe je uctíván a existuje podobná postava s chválou jménem Anyigbato, která je úzce spojena s nemocí a vysídlenými národy. Věří se, že v noci bloudí po zemi a má na sobě oděv chrastících skořápek šneků; šnečí ulity jsou také klíčovým rysem jeho fetiš.

V Latinské Americe

Omolu, v candomblé „Ile Ase Ijino Ilu Orossi“.

V Santería patří Babalú-Ayé mezi nejoblíbenější orishas. Synchronizován se svatým Lazarem a považován za obzvláště zázračný, Babalú-Ayé je veřejně poctěn poutí 17. prosince, kdy se desítky tisíc oddaných shromažďují v kostele a Leprosoriu svatého Lazara v El Rincónu, na okraji Santiaga de las Vegas , Havana . Arará komunity na Kubě a její diaspora ctí ducha jako Asojano. Obě tradice používají v rituálech pytlovinu, aby vyvolaly jeho pokoru. Duch se také objevuje v Palo jako Pata en Llaga.

V Candomblé je jeho obličej po vyléčení nemoci tak krásný, že nikdo není hoden se na něj podívat, proto je pokrytý palmovou slámou. Projevuje se také v Umbandě a Macumbě .

Ve věštění Ifá a Dilogun

Věštěním často mluví ke svým oddaným prostřednictvím znaků Ifá ( Odu Ifá ) Ojuani Meyi a Irete Meyi, ačkoli se jako nemoc může projevit v jakémkoli znamení věštění. Při věštění z cowrie -shell (Dilogun) je také silně spojen se znamením zvaným Metanlá (13 cowries).

Vztah k ostatním Orisha

Existuje několik, někdy protichůdných, účtů o genealogických vztazích Babalú-Ayé k jiným orisha. Babalú-Ayé je často považován za syna Yemoji a bratra Shanga . Některé náboženské linie však tvrdí, že je synem Nany Buluku , zatímco jiné tvrdí, že je jejím manželem.

Některé linie Candomblé se týkají mýtů, které ospravedlňují, že Babalú-Ayé je dítětem Yemoja a Nana Burukú. V těchto mýtech je Nana Burukú pravou matkou Babalú-Ayé, která ho opustí, aby zemřel na pláži, kde je velmi zjizvený kraby. Yemoja ho tam objeví, vezme ho pod svou ochranu, ošetřuje ho zpět ke zdraví a vzdělává ho v mnoha tajemstvích.

Díky své znalosti lesa a léčivé síly rostlin je Babalú-Ayé silně spojen s Osainem, orishou bylin. Oba Ecun (oriate v La Regla de Ocha) popisuje dva orisha jako dva aspekty jedné bytosti, zatímco William Bascom poznamenal, že někteří je spojují prostřednictvím jejich vzájemného blízkého vztahu s duchy lesa zvanými ijimere .

Témata v uctívání Babalú

Příběhy a rituály, které nesou důležité kulturní informace o Babalú-Ayé, zahrnují různá opakující se a vzájemně související témata.

  • Země : Uctívání Babalú-Ayé je často spojeno se samotnou Zemí a dokonce i jeho jméno ho identifikuje se Zemí samotnou.
  • Nemoc a utrpení : Babalú-Ayé je dlouho označován jako „bůh neštovic“ a určitě souvisí s nemocí v těle a změnami, které přináší. Protože Babalú-Ayé trestá lidi nemocí a odměňuje je zdravím, jeho příběhy a obřady se často zabývají tělem jako centrálním místem zkušenosti jak pro lidská omezení, tak pro božskou moc. Podobně jeho mýtické kulhání evokuje myšlenku žít v neustálém stavu omezení a fyzické bolesti, zatímco lidé na něj apelují, aby je chránil před nemocemi.
  • Propustná povaha věcí : V Americe mají plavidla Babalú-Ayé ve víčkách vždy různé otvory, které umožňují vstup do obětin, ale také symbolizují obtížnost úplného omezení nemoci. Tyto otvory jsou často výslovně srovnávány s vředy, které poštípají kůži orisha. Tato propustnost se objevuje také v pytlovině a v rafiových třásních zvaných mariwó se oblékalo orisha.
  • Tajemství a zjevení : Kontrast mezi tichem a řečí, temnotou a světlem a tajemstvím a zjevením proniká do uctívání Babalú-Ayé. Podle tradice musí určité věci zůstat utajeny, aby si udržely svou rituální moc nebo svoji zdravou funkci. Nevhodné zjevení zase vede k nemoci a dalším negativním projevům. Vhodné odhalování informací může naopak poskytnout důležitou výuku a vedení.
  • Zlost a spravedlnost : V některých případech je v posvátných příbězích zastoupen jako přestupník a sám Babalú-Ayé je odsouzen k vyhnanství, protože porušuje společenskou smlouvu. Fyzická bolest jeho chromé nohy se mění v emocionální bolest exilu. Teprve poté, co strávil hodně času v izolaci, se vrací do společnosti. V jiných kontextech je chválen jako nejspravedlivější ze všech orishas. Podobně je často označován jako trestající přestupek lidí.
  • Exil a pohyb : Silné spojení s lesem a samotnou silnicí, klíčové příběhy a obřady související s Babalú-Ayé zahrnují pohyb jako protilátku proti stagnaci. Při obřadech Lucumí a Arará na Kubě se jeho loď při důležitých zasvěceních rituálně přesouvá z místa na místo. Ale prostřednictvím tohoto pohybu v různých prostorech se Babalú-Ayé pravidelně objevuje jako složitá, až liminální postava, která spojuje různé říše. Silně spojený se silnými bylinami používanými pro jedy a všeléky, někdy je spojován s Osainem a mocnými činy kouzelníků. Silně spojený se Zemí a předky pohřbenými v ní, je někdy rituálně poctěn mrtvými. Současně je široce zařazen jako orisha nebo fodun, jak Arará tradičně nazývá jejich božstva na Kubě. Podobně se psi silně spojení s Babalú-Ayé stěhují z domu, na ulici, do lesa a zpět s příbuzným zařízením.
  • Smrt a vzkříšení : V neposlední řadě vlastní cesta Babalú-Ayé do exilu, oslabení a nakonec obnovy řeší cyklickou povahu celého života. Přestože toto téma transcendence hraje v Americe mnohem významnější roli než v západní Africe, je zde také přítomno ve vyprávěních o epidemiích postihujících krále a království, aby v Babalú-Ayé našli úlevu a nápravu.

Viz také

Reference

Bibliografie

  • Brown, David H. 2003. Santería Enthroned: Umění, rituál a inovace v afrokubánském náboženství . Chicago: University of Chicago Press.
  • Buckley, Anthony D. 1985. Yoruba Medicine . Oxford: Clarendon Press.
  • Ecun, Oba. 1996. Ita: Mytologie náboženství Yoruba . Miami: ObaEcun Books.
  • Ellis, AB 1894. Jorubsky mluvící obyvatelé otrockého pobřeží západní Afriky. Jejich náboženství, způsoby, zvyky, zákony, jazyk atd . Londýn: Chapman a Hall.
  • Friedson, Steven M. 2009. Remains of Ritual: Northern Gods in a Southern Land . Chicago: University of Chicago Press.
  • Herskovits, Melville. 1938. Dahomey: Starověké západoafrické království . New York: JJ Augustin.
  • Idowu, E. Bolaji. 1962. Olodumare: Bůh v víru Yoruba . London: Longmans, Green, and Co.
  • Lele, Ocha'ni. 2003. The Diloggun: The Orishas, ​​Proverbs, Sacrifices, and Prohibitions of Cuban Santeria . Rochester, Vt .: Destiny Books.
  • Lovell, Nadie. 2002. Cord of Blood: Possession and the Making of Voodoo . Londýn: Pluto Press.
  • Lucas, J. Olumide. 1996. The Religion of the Yoruba: Being an Account of the Náboženské víry a Practices of the Yoruba People of Southwest Nigeria. Zvláště ve vztahu k egyptskému náboženství . Brooklyn, NY: Athelia Henrietta Press. [Původně publikováno v roce 1948 v Londýně Bookshopem Church Missionary Society]
  • Mason, Michael Atwood. 2009, 2010, 2011, 2012. Baba Kdo? Babalú! Blog. http://baba-who-babalu-santeria.blogspot.com/
  • McKenzie, Peter. 1997. Zdrávas Orisha! Fenomenologie západoafrického náboženství v polovině devatenáctého století . Leiden, Nizozemsko: Brill.
  • Ramos, Miguel "Willie." 1996. Uctívání Afro-kubánské Oriše. In A. Lindsey, ed., Santería Aesthetics in Contemporary Latin American Art , s. 51–76. Washington, DC: Smithsonian Institution Press.
  • Rosenthal, Judy. 1998. Držení, extáze a právo v Ewe Voodoo . Charlottesville: University of Virginia Press.
  • Thompson, Robert F (1993). Face of the Gods: Art and Altars of Africa and the African Americas . Muzeum afrického umění. p. 334. ISBN 978-0-945802-13-6.
  • Verger, Pierre F. 1957. Poznámky sur le culte des orisa et vodun a Bahia, la Baie de tous les Saints, au Brésil, et à l'ancienne Côte des Esclaves en Afrique . Dakar: IFAN.
  • Voeks, Robert A. 1997. Sacred Leaves of Candomblé: African Magic, Medicine, and Religion in Brazil . Austin: University of Texas Press.
  • Wenger, Susanne. 1983. Život s bohy v jejich domovině Yoruba . Wörgl, Rakousko: Perlinger Verlag.