Dalitský feminismus - Dalit feminism

Konference o posílení postavení žen Aathi Thamilar Peravai v Salemu, Tamil Nadu, 2009.
Konference o posílení postavení žen Aathi Thamilar Peravai v Salemu, Tamil Nadu , 2009.

Dalitský feminismus je feministická perspektiva, která zahrnuje zpochybňování kastovních a genderových rolí mezi dalitskou populací a v rámci feminismu a širšího ženského hnutí. Dalitské ženy žijí především v jižní Asii , hlavně v Bangladéši , Indii , Nepálu a Pákistánu . Dalitské ženy čelí jiným výzvám než ženy ve vyšších kastách v těchto zemích. Je pravděpodobné, že budou chudí, nevzdělaní a sociálně marginalizovaní. Dalitské feministky prosazují a prosazují rovná práva pro dalitské ženy na základě pohlaví, kasty a dalších problémů. Oslovili konference, vytvořili organizace a pomohli zvolit další dalitské ženy do politické funkce.

Pozadí

Dalitské ženy jsou součástí marginalizované skupiny lidí, kteří tvoří část toho, co je v Indii oficiálně známé jako Plánované kasty , ačkoli jsou také dalitské ženy v Nepálu , Pákistánu , Bangladéši a na Srí Lance . V Nepálu tvoří dalitské ženy 13,2% populace. Podle sčítání lidu v roce 1998 žije většina dalitských žen v Pákistánu v regionu Paňdžáb . Celkově dalitské ženy tvoří „největší sociálně segregovanou“ skupinu lidí na světě se 2% světové populace . Dalitské ženy také mají tendenci žít v chudobě a mnohé jsou negramotné. Dalitské ženy čelí útlaku nejen ze strany mužů z vyšších kast , ale také z jiných dalitských mužů. Mezi dalitskými skupinami navíc existuje hierarchie , přičemž někteří dalité jsou v sociálním měřítku výše než ostatní.

Dalitské ženy čelí násilí ve vyšší míře, včetně druhů násilí, které jsou páchány konkrétně na dalitských ženách. Některé typy nucené prostituce, jako je systém devadasi nebo jogini , jsou vyhrazeny speciálně pro dalitské ženy. Dalitské oběti násilí a jejich rodiny navíc často neznají svá práva nebo o svých právech nejsou informovány. Policie se může ukázat, když dalitské ženy nahlásí násilný útok, ale nesmí vyšetřovat ani činit kroky k tomu, aby byla pachatelka odpovědná. Podle Kirana Kumara Boddua a Sivy Nagaiah Bolleddu je sexuální násilí na dalitských ženách považováno za „pravidelný a rutinní jev útlaku“, který píše v časopise English Studies International Research Journal . Dalitská sexualita byla odedávna „konstruována jako deviantní“ vyššími kastami kvůli postavení nižších kast Dalitských žen. Jejich těla byla britskými kolonisty považována za „sexuálně dostupná“ . V Nepálu studie provedená v roce 2013 zjistila, že 50,6% dalitských žen čelí každodenním formám násilí, včetně fyzického a sexuálního zneužívání. Mnoho nepálských dalitských žen navíc musí dodržovat Chhaupadi . V Pákistánu čelí dalitské ženy únosům a nucené konverzi k islámu .

Historicky se hnutí za práva Dalitů více zaměřilo na dalitské muže a problémy dalitských žen byly často ignorovány hlavním indickým feminismem . Větší indické ženské hnutí, převážně vedené ženami ze střední a vyšší třídy, bylo dalitskými ženami kritizováno za ignorování problémů, se kterými se jedinečně potýkají. Feministické akademičky v Indii také ignorovaly kastovní problémy, kterým čelily dalitské ženy. Jak vyjádřila Swaroopa Rani , indické feministky považovaly všechny ženy za stejné, a proto měly stejné problémy. Dalitské feministky tuto myšlenku zpochybňují. Dalitský feminismus tvrdí, že „kasta“ a „gender“, místo aby byly považovány za dvě vzájemně se vylučující kategorie, by měly být považovány za průsečíkové.

Dějiny

Indie

Dr. Babasaheb Ambedkar se zástupkyněmi žen federace plánovaného kasty během konference federace 8. července 1942 v Nagpuru.

Ve 20. letech 20. století byly dalitské ženy aktivní v hnutí proti kastě a nedotknutelnosti . Dalitské ženy byly ve 30. letech zapojeny do hnutí Non-Brahman . Tyto rané organizace pomohly schválit řešení problémů, jako jsou dětské sňatky , věna a nucené vdovství.

V roce 1942 se 25 000 dalitských žen zúčastnilo konference All India Depressed Classes Women Conference v Nagpuru . Předseda konference Sulochanabai Dongre obhajoval antikoncepci . Během konference byla přijata usnesení, která obhajovala právo žen na rozvod, odsuzovala polygamii , zlepšování pracovních podmínek, lepší zapojení žen do politiky a lepší vzdělávání žen v nižších třídách.

Dalitské ženy byly také zapojeny do sociálních hnutí v 70. a na počátku 80. let. V 70. letech 20. století začaly vycházet autobiografie životů a zkušeností dalitských žen. Mnoho z těchto žen se inspirovalo Babasahebem Ambedkarem . Mainstreamové feministické myšlení v Indii v 80. a 90. letech začalo rozpoznávat problémy kolem kasty. Jednalo se o výraznou změnu od různých feministických hnutí v 70. a 80. letech, která neřešila kastovní problémy.

První národní setkání dalitských žen se konalo v Bangalore v roce 1987. V 90. letech bylo vytvořeno několik organizací vytvořených dalitskými ženami, jako je Národní federace dalitských žen a All India Dalit Women Forum spolu s několika skupinami na státní úrovni. Dalitské ženy dávaly pozor, aby vyjádřily, že tyto druhy organizací pro dalitské ženy neměly být rozdělující nebo separatistické a že existuje potřeba pokračujících spojenectví s dalitskými muži a nedalitskými ženami. Dalitské ženy však také cítily, že potřebují mluvit samy za sebe.

Dalitské ženy vyslaly delegáty na Světovou konferenci proti rasismu 1993 a Světovou konferenci o ženách v roce 1995 . Před světovou konferencí o ženách v Pekingu uspořádaly dalitské ženy národní konferenci v Dehli . Pro světovou konferenci proti rasismu v roce 2001 Dalitské ženy prosazovaly, aby byla do jazyka proti rasismu přidána diskriminace na základě kasty. Přidání tohoto typu jazyka by vytvořilo globální tlak na indickou vládu. V koalici se Spojenými státy však byla v roce 2001 zrušena klauzule zabraňující diskriminaci dalitských žen. Přes její zrušení mezinárodní pokrytí znamenalo, že diskriminace na základě kasty byla nakonec celosvětově uznána.

V roce 2002 byly vytvořeny Khabar Lahariya ( News Waves ), první noviny psané dalitskými ženami. Khabar Lahariya se zaměřuje na problémy v dalitské komunitě v jejich vlastních jazycích. Noviny získaly v roce 2009 cenu UNESCO za gramotnost.

Dalitské ženy se účastnily kritiky Nové hospodářské politiky (NEP) na Asijském sociálním fóru 2003 a Světovém sociálním fóru 2004 (WSF). V roce 2007 byl na WSF projednán panel složený ze žen z Afriky a jižní Asie s názvem „Boj proti kastám a sestupu a diskriminaci na základě sestupu v Africe a Asii“.

V březnu 2006 se v Dillí uskutečnila první národní konference o násilí na dalitských ženách . Tato konference prošla „Dillískou deklarací“, která stanovila, jak se dalitské ženy potýkají s „nerovnostmi ve výskytu násilí, chudoby a nemocí“, a popsala způsob, jakým za tyto rozdíly nesou odpovědnost dominantní kasty. V listopadu 2006 se v Haagu konala mezinárodní konference o lidských právech žen dalitů . Haagská konference se zabývala nejen násilím na dalitských ženách, ale také diskutovala o jejich vlastní identitě a vytvořila pocit skupinové solidarity. Dalitské ženy poznaly, že mají identitu „vytvořenou v„ vícenásobných bojích “.„ Haagská konference vyzvala nejen k vytvoření zákonů na ochranu lidských práv dalitských žen, ale také k tomu, aby tyto zákony byly řádně prosazovány nebo prováděny. Také v roce 2006 byla vytvořena myšlenka „ dalitského feminismu “.

Nepál

Dalitské ženy v Nepálu čelí mnoha stejným problémům jako dalitské ženy v Indii. Po celý Nepál po roce 1990 bylo ženské hnutí ovlivněno turbulentní politikou. Nepálská feministka Durga Sob vytvořila Feministickou organizaci dalitů (FEDO) v roce 1994. Do roku 2010 měla FEDO kolem 40 000 členů a pracovala na odesílání dalitských dětí do školy a zajišťovala školení a kurzy pro dospělé. Přestože jsou politické strany žen na okraji společnosti, pomohly v Nepálu prosadit otázky práv žen. Těmto večírkům však dominují ženy vyšší kasty. Ženy z nižší kasty kritizovaly snahy strany a poukazovaly na to, že ne všechny nepálské ženy čelí stejným problémům. FEDO se podílí na pomoci dalitským ženám v Nepálu lépe se zapojit do politiky. V roce 2014 se na konferenci pořádané FEDO, která se konala v Káthmándú, zúčastnily stovky dalitských žen a zahrnuli řečníky z OSN , například Ziad Sheikh , rezidentní koordinátorku práv Dalitů.

Pákistán

Dalitské ženy v Pákistánu méně podléhají kastovním problémům, ale protože většina z nich je v zemi součástí menšinového náboženství, jsou kvůli svému náboženskému původu pronásledovány. To však neznamená, že stále neexistuje diskriminace na základě kast. V roce 2018 byla zvolena první dalitská senátorka v Pákistánu Krishna Kumari Kohli .

Dnes

V současné době aktivisté, jako je Ruth Manorama, pracují na právních a politických akcích s cílem posílit postavení žen z Dalit. Manorama hovořila o tom, jak jsou zákony, které mají chránit ženy v plánovaných kastách a plánovaných kmenech, špatně implementovány. Stížnosti a zprávy podané dalitskými ženami jsou často ignorovány. Kromě toho Asha Kowtal z Celoindické Dalit Mahila Adhikar Manch (AIDMAM) říká, že Indie je „obstrukce jakoukoli diskusi o kasty.“ Společnost AIDMAM ve spojení s Centrem ženských studií Krantijyoti Savitribai Phule (KSPWSC) uspořádala v roce 2017 konferenci s názvem „Dalit Women Speak Out“, která přilákala přibližně 450 delegátů a účastníků. AIDMAM představil svědectví o násilí na základě pohlaví a kast na 38. zasedání Rady OSN pro lidská práva v roce 2018. Zpráva nazvaná Hlasy proti kastové beztrestnosti: narativy žen dalitů v Indii a předložená OSN (OSN) byla první zpráva o kastovém násilí páchaném na ženách, která má být předložena OSN.

Literatura

Literatura dalitských žen „je pokusem artikulovat neslýchané, nevyslovené hlasy“. Dalitské ženské psaní přináší do feministické literatury problémy kastové identity . Podobně byla při psaní dalitských mužů přehlížena platná zobrazení zkušeností dalitských žen. Překlady dalitské literatury do angličtiny z velké části prováděli jednotlivci mimo dalitské zkušenosti a autorka a překladatelka Meena Kandasamy to označila za problém, protože důležité nuance jazyka jsou často přehlíženy. Kandasamy také diskutoval o tom, že jelikož mnohé z těchto prací pojednávají o politice, nejsou považovány za skutečnou literaturu.

Mezi prominentní spisovatelky dalitské literatury v jazyce Telugu patří Challapalli Swaroopa Rani , Joopaka Subhadra , Jajula Gowri , Swathy Margaret a Gogu Shyamala . Tito spisovatelé primárně používali poezii, povídky, eseje a další k tomu, aby zpochybnili průsečíkové formy útlaku, kterému čelili. Dalitská ženská literatura odhaluje, že kastové a genderové systémy jsou propojené a konkrétní nevýhody pro dalitské ženy mají za následek zkušenosti s útlakem, které jsou odlišné od žen vyšších kast a dalitských mužů. Autobiografie žen Dallit, jako jsou Baby Kamble's The Prisons We Broke (2008) a P. Sivakami's The Grip of Change, lze vnímat jako protestní narativy proti vykořisťování dalitských žen lidmi z vyšších kast, jakož i vnitřní genderové hierarchie v dalitových rodinách . Vytvořením identity dalitských žen jako té, která je ovlivněna vzájemnými a protínajícími se strukturami kasty a pohlaví, posilují autobiografie dalitských žen dalitský feminismus jako průsečnou kategorii.

Viz také

Reference

Prameny

externí odkazy