Vysvětlující mezera - Explanatory gap

Ve filozofii mysli a vědomí je vysvětlující rozdíl je potíž, že physicalist teorie mají při vysvětlování, jak fyzikální vlastnosti vést ke způsobu, jakým se věci cítí, když jsou zkušení. Je to termín zavedený filozofem Josephem Levinem . V článku z roku 1983, ve kterém poprvé použil tento výraz, použil jako příklad větu „Bolest je pálení vláken C “, přičemž poukázal na to, že i když to může platit ve fyziologickém smyslu, nepomůže nám to pochopit jak se cítí bolest.

Vysvětlující mezera po celá desetiletí trápila a fascinovala filozofy i vědce z oblasti umělé inteligence a způsobovala značnou debatu. Překlenutí této mezery (tj. Nalezení uspokojivého mechanického vysvětlení zkušeností a kvalifikace ) je známé jako „ těžký problém “.

Abychom si vzali příklad jevu, ve kterém není mezera, představte si moderní počítač: jak jsou tato zařízení úžasná, jejich chování lze plně vysvětlit jejich obvody. Naproti tomu si mnoho dualistů mysli a těla (např. René Descartes , David Chalmers ) myslí , že subjektivní vědomá zkušenost představuje samostatný účinek, který vyžaduje další příčinu, která je buď mimo fyzický svět (dualismus), nebo kvůli dosud neznámé fyzické fenomén (viz například kvantová mysl , nepřímý realismus ).

Zastánci dualismu tvrdí, že mysl je podstatně a kvalitativně odlišná od mozku a že k „zaplnění mezery“ je nutná existence něčeho metafyzicky mimofyzického . Podobně někteří argumentují, že existují další fakta - skutečnosti , které logicky nevyplývají z fyzických faktů světa - o vědomé zkušenosti. Tvrdí například, že to, jaké to je zažít vidět červenou, logicky nevyplývá z fyzických faktů světa.

Povaha vysvětlující mezery byla předmětem určité debaty. Někteří to například považují za omezení naší současné vysvětlující schopnosti. Tvrdí, že budoucí objevy v neurovědě nebo budoucí práce filozofů by mohly tuto mezeru zaplnit. Jiní však zaujali silnější pozici a tvrdili, že tato propast je definitivní hranicí našich kognitivních schopností jako člověka - žádné další informace nám ji neumožní překonat. Rovněž neexistovala shoda ohledně toho, jaké metafyzické závěry existence mezery poskytuje. Ti, kteří chtějí využít jeho existenci k podpoře dualismu, často zaujali stanovisko, že epistemická mezera - zvláště pokud se jedná o definitivní omezení našich kognitivních schopností - nutně znamená metafyzickou mezeru.

Levine a další si přáli buď o této záležitosti mlčet, nebo tvrdit, že k takovému metafyzickému závěru nelze dospět. Souhlasí s tím, že myslitelnost (jak se používá v argumentech Zombie a obráceném spektru ) je chybná jako prostředek k ustavení metafyzických realit; ale poukazuje na to, že i když přijdeme k metafyzickému závěru, že kvalie jsou fyzické, stále představují vysvětlující problém.

I když si myslím, že tato materialistická reakce je nakonec správná, nestačí dát problém mysli a těla do klidu. I když úvahy o myslitelnosti neprokazují, že mysl je ve skutečnosti odlišná od těla nebo že duševní vlastnosti jsou metafyzicky neredukovatelné s fyzickými vlastnostmi, stále dokazují, že nám chybí vysvětlení duševního ve smyslu fyzického.

Takový epistemologický nebo vysvětlující problém by však mohl naznačovat základní metafyzický problém - nefyzičnost kvalií, i když to není dokázáno argumenty myslitelnosti, není vyloučeno.

Nakonec jsme hned tam, kde jsme začali. Argument vysvětlující mezera neprokazuje mezeru v přírodě, ale mezeru v našem chápání přírody. Pravděpodobným vysvětlením toho, že v našem chápání přírody existuje mezera, je samozřejmě to, že v přírodě existuje skutečná mezera. Pokud však máme vyrovnávací důvody pro pochybování o druhém, musíme hledat vysvětlení druhého.

Jádrem problému je podle Levina naše nedostatečné pochopení toho, co znamená úplné pochopení kvalitativní zkušenosti. Zdůrazňuje, že ani nevíme, do jaké míry je vhodné zkoumat povahu tohoto druhu zážitku. Jako příklad používá zákony gravitace, které podle všeho vysvětlují gravitaci úplně, ale nezohledňují gravitační konstantu. Podobně jako způsob, jakým se gravitace jeví jako nevysvětlitelná hrubá skutečnost přírody, může být případem kvalií případ, ve kterém nám buď chybí podstatné informace, nebo ve kterém zkoumáme přírodní úkaz, který prostě není dále pochopitelný. Levine navrhuje, že jelikož kvalitativní zkušenost fyzického nebo funkčního stavu může být jednoduše tak hrubou skutečností, možná bychom měli zvážit, zda je nebo není skutečně nutné najít úplnější vysvětlení kvalitativní zkušenosti.

Levine poukazuje na to, že řešení problému pochopení toho, co je třeba vědět o kvalitativních zkušenostech, se zdá ještě obtížnější, protože nám také chybí způsob, jak formulovat, co to znamená, aby realita byla poznatelná způsobem, který má na mysli. Dochází k závěru, že existují dobré důvody, proč si přejeme úplnější vysvětlení kvalitativních zkušeností. Jedním z velmi významných důvodů je to, že se zdá, že vědomí se projevuje pouze tam, kde se mentalita projevuje ve fyzických systémech, které jsou poměrně vysoce organizované. To samozřejmě může naznačovat lidskou schopnost uvažování, která není ničím jiným než výsledkem organizovaných funkcí. Levine vyjadřuje, že se zdá být neintuitivní přijmout tuto implikaci, že lidský mozek, tak vysoce organizovaný, jaký je, nemůže být ničím jiným než rutinním vykonavatelem. Poznamenává, že i když se zdá, že materialismus přinejmenším zahrnuje redukovatelnost čehokoli, co není fyzicky primární, k vysvětlení jeho závislosti na mechanismu, který lze popsat pomocí fyzikálních základů, tento druh redukcionismu se nesnaží redukovat psychologii k fyzikální vědě. Stále to však znamená, že existují nevysvětlitelné skupiny faktů, které nejsou považovány za relevantní pro prohlášení týkající se psychologie.

Viz také

Reference

externí odkazy