Kurmi - Kurmi

Tento článek je o hinduistické zemědělské komunitě. Pro lidi z Greater Jharkhand viz Kudumi Mahato . Pro okres v Nigérii, viz Kurmi, Nigérie .

Skupina kurmských žen v tradičním „ hindustánském oděvu“.

Kurmi je tradičně kultivační kasta v dolní Gangetické nížině Indie, zejména v jižních oblastech Awadhu , východního Uttarpradéš a velkých částí Biharu .

Etymologie

Existuje několik teorií etymologie Kurmi z konce 19. století . Podle Jogendry Nath Bhattacharyi (1896) může být toto slovo odvozeno z indiánského kmenového jazyka nebo může jít o sanskrtský složený výraz krishi karmi , „ zemědělec “. Teorie Gustava Salomona Opperta (1893) tvrdí, že může být odvozena od kṛṣmi , což znamená „oráč“.

Dějiny

Osmnácté a devatenácté století

S pokračujícím slábnutím Mughalovy nadvlády na počátku 18. století se obyvatelé vnitrozemí indického subkontinentu , z nichž mnozí byli ozbrojení a nomádští, začali častěji objevovat v osídlených oblastech a komunikovali s měšťany a zemědělci. Mnoho nových vládců 18. století pocházelo z takových nomádských prostředí. Účinek této interakce na indickou sociální organizaci trval dlouho do koloniálního období. Po velkou část této doby byli neelitní pěstitelé a pastevci, jako například Kurmi, součástí sociálního spektra, které se jen nevýrazně mísilo s elitními třídami vlastnictví půdy na jednom konci a podřadnými nebo rituálně znečišťujícími třídami na straně druhé.

Kurmi byli známí jako zahradníci na trhu. V západním a severním Awadhu například po velkou část osmnáctého století muslimská šlechta nabízela Kurmi vysoce zlevněné nájemné za vyklizení džungle a její kultivaci. Jakmile byla půda stabilně vynesena pod pluh, pronájem půdy se obvykle zvýšil na 30 až 80 procent nad průběžnou sazbu. Ačkoli britští finanční úředníci později přisuzovali vysoké nájemné předsudkům mezi elitními venkovskými kastami vůči manipulaci s pluhem, hlavním důvodem byla větší produktivita Kurmi, jejichž úspěch spočíval ve vynikajícím hnojení. Podle historika Christophera Bayly ,

Zatímco většina pěstitelů obhospodařovala pouze pozemky bezprostředně kolem vesnice a používala tyto pozemky k pěstování obilnin, Kurmis se vyhýbal používání živočišného trusu jako paliva a choval chudší země dále od vesnice ( manjha ). Dokázali proto bezprostředně po vesnici pěstovat cenné tržní plodiny, jako jsou brambory, melouny a tabák, vysévat jemná zrna do manjhy a omezovat chudé proso obživy na periferii. Síť ganjů (fixní venkovské trhy) a osad Kurmi nebo Kacchi by mohla transformovat místní ekonomiku do jednoho nebo dvou let.

Byly také pociťovány mezikulturní vlivy. Hinduističtí kultivátoři uctívali muslimské svatyně v malých městech založených jejich muslimskými vládci. Například hinduističtí Kurmiové z Chunaru a Jaunpuru se ujali muslimského zvyku brát si první bratrance a pochovávat své mrtvé. V některých regionech vedl úspěch Kurmisů jako pěstitelů půdy k vlastnictví půdy a k přiznání vysokého postavení, jak uvedl například Francis Buchanan na počátku 19. století mezi Ayodhya Kurmis z Awadhu. Dříve, koncem osmnáctého století, kdy se Asaf-Ud-Dowlah , čtvrtý Nawab z Awadhu , pokusil udělit kshatrijský titul Raja skupině vlivných vyloděných Ayodhya Kurmis, byl zmařen jednotnou opozicí Rajputů , kteří byli sebe (jak popsal Buchanan), „skupina nováčků u dvora, kteří byli rolnickými vojáky jen před několika lety ...“ Podle historika Williama Pinche:

Rajputs z Awadhu, který spolu s brahmany tvořili hlavní prospěch z toho, co historik Richard Barnett charakterizuje jako „Asafův tolerantní program sociální mobility“, nebyli ochotni nechat tuto mobilitu překročit určité svévolné sociokulturní hranice. ... Rozdílné nároky na status v devatenáctém století (a dřívějších) ilustrují bod, že pro nemuslimy, zatímco varna byla obecně přijímána jako základ identity, celkově převládala malá shoda ohledně místa jednotlivce a jati v rámci varna hierarchie.

Ačkoli svobodná rolnická farma byla v 18. století v mnoha částech severní Indie hlavním pilířem zemědělství, v některých regionech vedla kombinace klimatických, politických a demografických faktorů ke zvýšené závislosti rolnických pěstitelů, jako jsou Kurmi. V divizi Benares, která se v roce 1779 dostala pod příjmy britské Východoindické společnosti , hladomor Chalisa z roku 1783 a neutuchající poptávka po příjmech od Společnosti snížily postavení mnoha kurmských kultivátorů. Britský daňový agent v roce 1790 napsal: „Bohužel se stalo, že během výše zmíněného hladomoru byla velká část Kurmisů, Kacchisů a Koerisů v této čtvrti, stejně jako v jiných, které Brahmans nahradil ...“ a naříkal nad ztrátou zemědělských příjmů částečně kvůli „této nepříznivé mutaci mezi kultivujícími ...“

V první polovině devatenáctého století se ekonomické tlaky na velké třídy vlastníků půdy znatelně zvýšily. Ceny zemědělských pozemků klesly ve stejnou dobu, kdy Východoindická společnost po získání postoupených a dobytých provincií (později severozápadních provincií ) v roce 1805 začala tlačit na vlastníky půdy, aby získali více příjmů z půdy . Anexe Awadhu v roce 1856 vyvolala mezi pozemskou elitou větší strach a nespokojenost a možná přispěla k povstání Indů v roce 1857 . Ekonomické tlaky také otevřely okrajové oblasti pro intenzivní zemědělství a obrátily osudy neelitských rolníků, jako byli Kurmi, kteří na nich pracovali. Po povstání se třídy vlastníků půdy, poražené, ale stále ekonomicky tlačené v novém Britovi Rajovi , pokusily zacházet se svými nájemníky a dělníky jako s lidmi nízkého původu a požadovat po nich neplacenou práci. Podle historických antropolog Susan Bayly ,

V některých případech se jednalo o pokusy odvrátit úpadek oživením nebo zesílením stávajících forem obvyklých služeb. Jinde se jednalo o zcela nové požadavky, z nichž mnohé byly kladeny na „čisté“ pěstitele a chovatele dobytka, jako byli Koeris, Kurmis a Ahirs milující Ram a Krishnu ... V obou případech byly tyto výzvy podpořeny apelem na sanskritskou teorii varny a Brahmanická kastovní konvence. ... Kultivátoři Kurmi a Goala/Ahir, kteří drželi nájem od těchto 'squireenů', byli identifikováni jako Shudras, tj. Lidé, kteří měli mandát sloužit těm z vyšších Kshatriya a Brahman varnas.

Elitní třídy vlastnictví půdy, jako jsou Rádžputové a Bhumiharové , se nyní snažily prezentovat jako nositelé prastaré hinduistické tradice. Současně došlo k šíření brahmanských rituálů v každodenním životě elity, k většímu tlaku na čisté pokrevní linie, přísnějším podmínkám kladeným na manželské spojenectví a, jak poznamenali někteří tehdejší sociální reformátoři, k nárůstu Rádžputové ženských novorozenců , což je praxe, která měla mezi Kurmi jen malou historii.

  • Mapa převládajících „ras“ Indie (nyní zdiskreditovaná) na základě sčítání lidu Britské Indie z roku 1901. Kurmi jsou zobrazeni jak ve Spojených provinciích (UP), tak v centrálních provinciích .

  • „Etnografická“ fotografie z roku 1916 zachycující kurmické farmáře, muže i ženy, osévá pole

  • Další etnografický tisk z roku 1916 zobrazující rodinu Kurmiů, která zaměstnávala svá břemena k vymlácení pšenice

  • Třetí tisk ze stejné kolekce zobrazující víření rodiny Kurmi

Druhá polovina devatenáctého století se také do značné míry překrývala s věkem etnologie - tehdy interpretovaným jako věda o rase - při studiu společností po celém světě. Ačkoli později byly zdiskreditovány, metody této disciplíny byly dychtivě absorbovány a přijaty v Britské Indii, stejně jako metody vznikající vědy o antropologii. Částečně poháněno intelektuálním kvasem disciplíny a částečně politickými donuceními v Británii i Indii se mezi tehdejšími správci-učenci objevily dva dominantní názory na kastu. Podle Susan Bayly:

Ti jako (Sir William) Hunter , stejně jako klíčové postavy HH Risley (1851–1911) a jeho chráněnce Edgara Thurstona , kteří byli žáky francouzského teoretika ras Topinarda a jeho evropských následovníků, zahrnuli diskuse o kastě do teorií biologického odhodlané rasové esence, ... Jejich velkými rivaly byli materiální nebo profesní teoretici pod vedením etnografa a folkloristy Williama Crookea (1848–1923), autora jednoho z nejčtenějších provinčních průzkumů Castes and Tribes a podobných dalších vlivných učenců- úředníci jako Denzil Ibbetson a EAH Blunt .

Vidět kastu jako základní sílu v indickém životě, Risley, zvláště, ovlivnil oficiální názory vyjádřené v jak Censuses britské Indie tak Imperial místopisný vydaný Hunterem. Risley je nejlépe známý pro nyní zlevněné přičítání všech rozdílů v kastě různým poměrům sedmi rasových typů, které zahrnovaly „drávidské“, „aryodravidské“ a „indoárijské“. Kurmi spadali do dvou takových kategorií. Na etnologické mapě Indie publikované v roce 1909 Imperial Gazetteer of India a na základě sčítání lidu z roku 1901 pod dohledem Risleyho byli Kurmi Spojených provincií klasifikováni jako „Aryo-Dravidian“, zatímco Kurmi centrálních provincií byly počítány mezi „ Dravidiáni “. Při sčítání lidu Indie v roce 1901 byla kategorie varna , čtyřnásobně odstupňovaný systém, zařazena do oficiální klasifikace kasty, což byl jediný případ. Ve Spojených provinciích (UP) byli Kurmi zařazeni do „Třídy VIII: Kasty, od kterých by si někteří z dvakrát narozených bez pochyb vzali vodu a pakki (jídlo vařené s ghí )“; vzhledem k tomu, že v Biharu byly zařazeny pod: „Třída III, Čistá sudra, Podtřída (a)“. Podle Williama Pincha „Risleyova hierarchie (pro Spojené provincie) byla mnohem propracovanější než pro Bihár, což naznačuje, že protichůdné tvrzení o sociální úctě mohlo být v západní polovině Gangetické nížiny zakořeněno hlouběji“.

Ve spisech teoretiků povolání byli Kurmové a Jatsovi vychvalováni pro svou zemanskou cílevědomost, neúnavnost a spořivost, což vše bylo podle spisovatelů jako Crooke, Ibbetson a Blunt do značné míry opuštěno přistála elita. Crooke napsal o Kurmi v roce 1897:

Jsou o nejpracovitějším a nejpracovitějším zemědělském kmeni v provincii. Průmysl jeho manželky přešel do přísloví:

Bhali jât Kurmin, khurpi hât,
Khet nirâwê apan pî kê sâth.

„Hodně je to žena Kurmi; vezme si svůj prášek a zapraví pole se svým pánem.“

Podle Susan Bayly,

V polovině devatenáctého století hlásili vlivní specialisté na příjmy, že mohou rozeznat kastu pozemského muže pouhým pohledem na jeho úrodu. Tito pozorovatelé tvrdili, že na severu pole „druhořadého ječmene“ bude patřit Rádžputovi nebo Brahmanovi, který se pyšní tím, že se vyhýbá pluhu a odděluje své ženy. Takový muž měl být obviňován ze svého vlastního úpadku, bezohledného zastavování a následného prodeje svých pozemků, aby si udržel své neproduktivní závislé. Podle stejné logiky by vzkvétající pole pšenice patřilo kultivátoru, který se nenarodil dvakrát, přičemž pšenice je plodina vyžadující dovednosti a podnik ze strany kultivátora. Tito, řekli takoví komentátoři jako Denzil Ibbetson a EAH Blunt, byli vlastnostmi nepatricijského „rolníka“-šetrného Jata nebo vynalézavého Kurmiho v horní Indii, ... Podobné ctnosti by se našly i mezi menšími tržně zahradnickými populacemi To jsou lidé známí jako Keoris v Hindustanu, ....

Dvacáté století

Jak ekonomické tlaky na pozemkové skupiny patricijů pokračovaly po zbytek devatenáctého století a počátkem dvacátého století, rostly požadavky na neplacenou práci zaměřenou na Kurmi a další neelitní kultivátory. Požadavky pozemských elit byly formulovány v přiznání jejich starodávných práv jako „dvakrát narozených“ vlastníků půdy a Kurmiho údajného poníženého, ​​dokonce až otrockého postavení, které od nich vyžadovalo službu. Občas podporovaní sympatickými britskými úředníky a jindy nesených podhoubí rovnostářské sentimentu bytosti pak podporovaný oddanou Vaishnava hnutí, zejména těch, které vychází z Tulsidas ‚s Ramcharitmanas je Kurmi z velké části odolávala těmto požadavkům. Jejich odpor však neměl formu popření kasty nebo uložení na základě kasty, ale spíše neshody ohledně toho, kde v žebříčku kast stáli. Pozoruhodným atributem výsledného hnutí Kurmi-kshatriya bylo vedení poskytované vzdělanými Kurmi, kteří nyní obsazovali nižší a střední úroveň vládních míst. Podle Williama Pinche:

Plášť vedení v této fázi potkal dobře propojeného Ramdina Sinhu, vládního lesníka, který získal proslulost tím, že odstoupil ze svého oficiálního postu na protest proti provinčnímu oběžníku z roku 1894, který zahrnoval Kurmis jako „depresivní komunitu“ a znemožnil jim proto nábor do policejní služby. Kancelář guvernéra byla zaplavena dopisy od pobouřené veřejnosti Kurmi-kshatriya a brzy byla povinna obvinění zrušit v komuniké z roku 1896 policejnímu oddělení „Jeho čest [guvernér] je ... názoru, že Kurmis tvoří slušné společenství které by se zdráhal vyloučit ze státních služeb “.

První kastovní sdružení Kurmi bylo založeno v roce 1894 v Lucknow na protest proti politice náboru policie. To bylo následováno organizací v Awadh, která se snažila čerpat jiné komunity - například Patidars , Marathas , Kapus , Reddys a Naidus  - pod záštitou jména Kurmi. Tento orgán pak kampaň pro Kurmis klasifikovat sebe jako Kshatriya v 1901 sčítání lidu, a v roce 1910, vedl k vytvoření All India Kurmi Kshatriya Mahasabha . Současně, nově zřízený svazy zemědělců, nebo Kisan Sabhas -composed z kultivátory a pastevců, z nichž mnozí byli Kurmi, Ahir a Yadav ( Goala ), a inspirovaný hinduistických žebráků, jako Baba Ram Chandra a Swami Sahajanand Saraswatiho -denounced Pronajímatelé Brahmanu a Rajputu jsou neefektivní a jejich morálka jako falešná. Ve venkovských údolích Gangy v Biháru a ve východních sjednocených provinciích byly mezi Kurmi a Ahirem již dlouho zakořeněny Bhakti kulty Rámy , neporušitelného boha krále hinduistické tradice Kshatriya a Kršny , božského pastevce Gokulu. Vůdci Kisan Sabhas naléhali na své stoupence Kurmi a Ahir, aby si vznesli nárok na plášť Kshatriya. Kisan Sabhas prosazoval to, co bylo propagováno jako vojáckou mužnost, a agitoval za vstup neelitních farmářů do britské indické armády během první světové války; založili společnosti na ochranu krav ; žádali své členy nosit posvátnou nit z dvakrát-narozený , a na rozdíl od vlastních tradic Kurmis, izolovat jejich ženy ve stylu Rajputs a Brahmins.

V roce 1930 se Kurmové z Biharu spojili se zemědělci Yadavem a Koerim, aby vstoupili do místních voleb. Prohráli špatně, ale v roce 1934 tři komunity vytvořily politickou stranu Triveni Sangh , která údajně měla do roku 193 milión členů platících poplatky. Tuto organizaci však ztěžovala konkurence Kongresu podporované Federace zaostalé třídy , která byla vytvořena kolem ve stejnou dobu a na základě volby představitelů komunity ze strany Kongresu. Triveni Sangh těžce utrpěl ve volbách v roce 1937, i když v některých oblastech zvítězil. Organizace také trpěla kastovním soupeřením, zejména vynikající organizační schopností vyšších kast, které se postavily proti ní, a také neschopností Yadavů vzdát se svého přesvědčení, že jsou přirozenými vůdci a že Kurmi jsou nějak méněcenní. Podobné problémy postihly později plánovaný kastovní svaz Raghav Samaj s Koerisem.

Opět v 70. letech se Indie Kurmi Kshatriya Sabha pokusila dostat Koeris pod svá křídla, ale nejednotnost tuto alianci znepokojila.

Mezi 70. a 90. lety se v Biharu vynořilo mnoho soukromých armád založených na kastách, do značné míry ovlivněných zemědělci pronajímatelů reagujícími na rostoucí vliv levicových extremistických skupin. Mezi nimi byla Bhumi Sena , jejíž členství bylo čerpáno hlavně z mladých lidí, kteří měli kurmský původ. Bhumi Sena byl v oblasti Patna velmi obávaný a měl také vliv v okresech Nalanda, Jehanabad a Gaya.

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Další čtení