Hadi Sabzavari - Hadi Sabzavari

Hadi Sabzavari
Mulla-hadi-sabziwari-4.jpg
Obraz Molly Hadi, který představuje skutečný nejstarší obraz islámského filozofa
narozený 1797
Zemřel 1873
Ostatní jména Sharaf al-Mulk, Hujjat al-Haq, Sheikh al-Rayees
Akademické pozadí
Vlivy Korán , Mulla Sadra , Nasir al-Din al-Tusi , Ibn Arabi , Avicenna , Shahab al-din Suhrawardi , Rumi
Akademická práce
Éra 19. století
Škola nebo tradice Šíitský islám , transcendentní teosofie
Hlavní zájmy filozofie , teologie , kalam , logika , perská literatura , věda
Pozoruhodné práce Asrar al-hikmah („Tajemství moudrosti“), Sharh-i manzumah („Pojednání o logice ve verších“),
Ovlivněn Islámská filozofie 20. století, Henry Corbin , Hossein Nasr

Hadi Sabzavari ( Peršan : ملا هادی سبزواری ) nebo Hajj Molla Hadi Sabzavari (1797–1873 CE / 1212 - 1289 AH) byl slavný íránský filozof, mystický teolog a básník.

Historické pozadí

Molla Hadi žila v období Qajar . Podle jeho popisu bylo toto období spolu se sestupem Hikmy; stěžoval si také na své období kvůli nedostatku znalostí a filozofie. Tento způsob myšlení byl mezi islámskými filozofy běžný. V období Qajarů došlo k intelektuálnímu a duchovnímu zmatku. Ve skutečnosti se v tomto období Íránci setkali s novým evropským myšlením a oživením tradičního myšlení; Také v tomto období můžeme vidět různé vývoj v přesvědčení, jako je Shaykhism , bábismus a Bahá'í a ve stejné době slabosti a zmizení šíity. Molla Hadi byla jedním ze čtyř prominentních mistrů teheránské filozofické školy. Byl spolu s Aqa 'Ali Mudarris , Aqa Muhammad Riza Qumshihi , Mirza Abul Hasan Jelveh.

Život

Narodil se v Sabzevaru v Íránu v rodině obchodníků vlastnících pozemky. Jeho formální vzdělání začalo v mladém věku pod jeho bratrancem Mollou Hosaynem Sabzavarim a v sedmi letech napsal malé pojednání. Jeho otec zemřel, když mu bylo sedm nebo osm let, a jeho strýc Molla Ḥosayn Sabzavari se stal jeho domovníkem. Když dosáhl věku deseti let, byl jeho bratrancem odvezen do Mašhad . Tam bydlel v madrase Hadždž Hasan poblíž mauzolea imáma Rezy , kde po dobu deseti let studoval u Molly Hosayové arabštinu , islámskou právní vědu , logiku a zásady náboženství a práva. Když mu bylo dvacet, vrátil se do svého rodného města Sabzavar. Odtamtud připravil své plány na hadždž a vydal se směrem na Isfahán . Během tohoto období byl Isfahán důležitým intelektuálním centrem Íránu , kde vzkvétala filozofie a intelektuální mystika ('Erfan).

Mezi významnými mistry této tradice v té době byla prominentní jména Mollā ʿAli Nuri (zemřel 1830–31) a Molla Esmāʿil Eṣfahāni, studentka Nuri. Učili islámskou filozofii, většinou ze Sadr al-Din Shirazi a jeho školy. Zůstal v Isfahánu asi osm nebo devět let, kde studoval u těchto dvou nesporných mistrů filozofické školy Mully Sadry . Soustředil se na hlavní díla Mully Sadry, jako jsou Asfar a Al-Shawahed al-Robubiya. Současně také studoval islámskou jurisprudenci u Aqa Mohammada Aliho Najafiho, jednoho z hlavních šíitských učenců z Isfahánu . V Isfahánu žil Sabzevari jako pirát, přestože získal značné dědictví. Podle orientalisty Edwarda Browna „s námahou zjišťoval, který ze studentů nejvíce potřeboval finanční pomoc, a během své nepřítomnosti tajně umisťoval do svého pokoje peníze, aniž by zanechal jakékoli vodítko, které by vedlo k identifikaci dárce. Tímto způsobem prý vynaložil nejméně 100 000 tumánů (asi 30 000 liber šterlinků), když byl v Isfahánu, takže se nechal jen tolik, kolik považoval za nutné pro svou vlastní výživu “.

V letech 1826–27 se Sabzavari vrátil do Mašhad . Tam začal učit v madrase Hājj Hasan, ačkoli učenci v Mašhad neměli stejný zájem o filozofii jako Isfahán . Atmosféra Mašhadu nebyla pro snahu o intelektuální vědy tak otevřená jako Isfahán . Nicméně i nadále učil jak přenášenou vědu, tak intelektuální vědy. Myslel si, že intelektuální vědy vycházejí z jeho díla al-Manzuma, které musel složit v Isfahánu . Jeho komentář k této jeho důležité práci však byl dokončen v roce 1845. V letech 1831–32 se vydal do Sabzavaru, kde se připravoval na hadždž . Odešel do Mekky v letech 1832–33, kde vykonával poutní obřady. Vrátil se do Íránu v letech 1834–35 během intervalu smrti Fath Ali Shah Qajar . Během tohoto období anarchie se cestování v Íránu stalo nebezpečným. Poté, co v Hajj přišel o manželku, se usadil v Kermanu a čekal, až se do Khorasanu vrátí klidnější podmínky . Během roku, který strávil v Kermanu , se zabýval askezí a zároveň souhlasil, že zamete náboženskou školu pro jejího chovatele, který mu poskytl pokoj k životu. Ten rok se oženil s dcerou chovatele, která ho později doprovázela do Sabzavaru . V tuto chvíli nikdo neznal jeho skutečnou identitu a stupeň znalostí.

V letech 1836–37 se Sabzavari vydal do Sabzavaru a založil centrum pro studium islámské filozofie a gnózy. Škola, kterou založil, soupeřila díky své osobnosti se školami v Teheránu a Isfahánu. Po dobu 10 měsíců také učil v Mašhad . Zbytek času však strávil v Sabzevaru, kde udělal ze školy Fasihiya centrum výuky. Tato škola se stala známou jako Madrasa-ye Ḥāji, kde její část dodnes přežívá. Učenci a studenti se začali shromažďovat z celé Persie, Iráku, Turecka, Kavkazu, Indie a dokonce i Tibetu . Jeho jméno se rozšířilo po celém Íránu natolik, že v letech 1857–58, kdy Naser al-Din Shah Qajar uskutečnil pouť do Mašhad , se zastavil v Sabzavaru a navštívil hakima Sabzavariho. Qajar Král se stal velmi zapůsobil filozofem a zeptal se jeho královský fotografa AQA Reza ‚Akkas-Bashi fotografovat Hakim. Obrázek, který je široce dostupný, je nejstarším obrazem islámského filozofa. Kajarský král od něj také požadoval knihu v perštině, která obsahuje úplnou teorii a cyklus tradiční filozofie. Sabzavari zavázal a složil dvě perské knihy: Asrāral-ḥekam, které věnoval Naser al-Din Shah a také další knihu s názvem Hedāyat al-ṭālebin. Sabzavari zemřel náhle v roce 1872, pravděpodobně v důsledku srdečního selhání. Datum jeho smrti je zaznamenáno v několika chronografech, včetně číselné hodnoty dvojverší ka namord zendatar shodou („Nezemřel, ale po jeho smrti ožil“), kterou složil jeden z jeho studentů.

Funguje

Sabzavari napsal asi padesát dva děl prózy a poezie v arabštině i perštině . Napsal Asrar al-hikmah („Tajemství moudrosti“), který spolu se svým arabským pojednáním Sharh-i manzumah („Pojednání o logice ve verších“) zůstává základním textem pro studium doktrín o hikmatu v Íránu . Nejen filozofie, ale také psal poezii pod jménem Asrar a dokončil komentář k Masnavim Jalal ad-Din ar-Rumi, velkému mystickému básníkovi islámu.

Pro filozofii za vlády Nasira al-Din Shaha Qajara (1848–1896) byl tím, čím byla Mulla Sadra za vlády Shaha Abbase I .. Byl také věrným tlumočníkem Mully Sadry a transcendentní teosofie . Měl podíl na tom, že se Mulla Sadra stal „hlavním myslitelem“ íránských filozofů. Dalo by se dokonce říci, že mu okolnosti umožnily, ve větší míře než Mulle Sadrovi , dát volný průchod svému géniovi jako mystickému theosofovi, protože během Safavidovy epochy byla větší svoboda sebevyjádření .

Knihy

Sabzevari napsal řadu děl v perštině a arabštině . Napsal práce zabývající se řadou témat od prozódie přes logiku až po teologii. Většina jeho prací se však zabývá filozofií a mystikou.

  • Šarḥ al-manẓuma, je dílo v arabštině známé také jako Ḡorar al-farāʾed. Je to jedna z jeho pozoruhodnějších knih, která byla dokončena kolem roku 1845. Do dnešního dne se stále vyučuje v náboženských seminářích v Íránu s řadou pozdějších komentářů. Práce je veršovaným shrnutím a komentářem transcendentní filozofie Mully Sadry .
  • Asrār al-ḥekam fi'l-moftataḥ wa'l-moḵtatam
  • Šarḥ-e abyāt-e moškela-ye Maṯnawi v perštině je komentář k Mathnawi z Mowalana Jalal al-Din Rumi
  • Hedāyat al-ṭālebin, kniha složená v perštině na žádost Nasir al-Din Shah Qajar
  • Ta'liqat
  • Asrar ol-Ebadah
  • Aljabr wal ekhtiar
  • Osul ad-Din
  • Nebrās al-hodā
  • Cyklus básně

Asrār al-ḥekam fi'l-moftataḥ wa'l-moḵtatam

Tato kniha byla napsána pro Naser al-Din Shah po šachu při průchodu Sabzavārem požádala Mullu Hadi Sabzevariho, aby mu napsala knihu o původu a cíli člověka v perštině spolu s tajemstvím Božích onenů. Kniha byla dokončena v roce 1868 a zabývá se koncepty iluzivní moudrosti (ešrāq) a peripatetické filozofie a je bohatá na intuitivní a mystické vhledy.

Gnóza Sabzavariho spadá do tří kategorií, kterými jsou: (1) poznání Boha, skládající se ze znalosti začátku a znalosti konce; (2) znalost sebe sama; (3) znalost Božích příkazů, skládající se ze znalosti všech pravidel božského zákona (šarīʿa) a znalostí duchovní cesty (ṭarīqa). Na základě této klasifikace je kniha rozdělena do dvou částí.

Část I knihy se skládá ze sedmi kapitol:

  • důkaz Nezbytně existující (wāǰeb al-woǰūd),
  • znalost Božích vlastností
  • Boží akce
  • znalost sebe sama a psychologie (maʿāref-e nafs)
  • znalost původu a cíle člověka,
  • absolutní proroctví
  • Imamate

Část II obsahuje čtyři kapitoly

  • rituální čistota (ṭahāra)
  • modlitba (ṣalāt)
  • almužna
  • půst (ṣīām).

Nejdůležitější část knihy je na důkazu Nezbytně existujícího (tj. Boha).

Překlady

  • Metafyzika Sabzvârî , tr. z arabštiny Mehdi Mohagheg a Toshihico Izutso , Delmar, New York, 1977.

Viz také

Poznámky

  1. ^ a b "Sabzevari, Hajji Hadi." Encyklopedie Britannica. 2007. Encyklopedie Britannica Online. 12. ledna 2007 < http://www.britannica.com/eb/article-9064639 >
  2. ^ a b c d e f g h i j k Seyyed Hossein Nasr, „HĀDI SABZAVĀRI“ v Encyclopaedia Iranica
  3. ^ ( Rizvi 2012 , s. 474)
  4. ^ ( Keddie 1981 , s. 40–48)
  5. ^ ( Rizvi 2012 , s. 494)
  6. ^ Corbin (1993), s. 358
  7. ^ a b c d M. Moḥaqqeq, „ASRĀR AL-ḤEKAM“ v Encyclopaedia Iranica

Reference

  • Corbin, Henry (1993). Dějiny islámské filozofie, Přeložil Liadain Sherrard, Philip Sherrard . Londýn; Kegan Paul International ve spolupráci s islámskými publikacemi pro The Institute of Ismaili Studies. ISBN 0-7103-0416-1.
  • Metafyzika Sabzvârî, tr. z arabštiny Mehdi Mohagheg a Toshihico Izutso, Delmar, New York, 1977.
  • Seyyed Hossein Nasr, „HĀDI SABZAVĀRI“ v Encyclopaedia Iranica