Indiánské uznání ve Spojených státech - Native American recognition in the United States

Prezident Coolidge stojí se čtyřmi osage indiány na ceremoniálu v Bílém domě.

Uznání indiánského kmene ve Spojených státech se nejčastěji vztahuje na proces uznání kmene federální vládou Spojených států nebo na osobu, která má členství ve federálně uznaném kmeni. Ve Spojených státech existuje 573 federálně uznaných kmenových vlád . Nepotvrzené kmeny jsou kmeny, které nemají federální označení jako svrchované subjekty. To by nemělo být zaměňováno s uznáním domorodých Američanů v USA, které jsou definovány BIA jako jakýkoli potomek domorodých obyvatel Ameriky, který je občanem USA. Federally Non-Recognized tribes odkazuje na podskupinu neuznaných kmenů, které byly nějakým způsobem uznány Brity před vznikem Spojených států nebo Spojenými státy, ale které vláda určila, že již nebudou existovat jako indiáni kmene nebo již nesplňují kritéria pro status národa.

USA uznávají právo těchto kmenů na samosprávu a podporují jejich kmenovou svrchovanost a sebeurčení. Tyto kmeny mají právo stanovit právní požadavky na členství. Mohou sestavit vlastní vládu, prosazovat zákony (občanské i trestní), daně, licence a regulovat činnosti, zóny a vylučovat lidi z kmenových území. Omezení kmenových pravomocí samosprávy zahrnují stejná omezení platná pro státy; například ani kmeny, ani státy nemají pravomoc vést válku, zapojovat se do zahraničních vztahů nebo vydávat mince.

Právních definic indie je mnoho; podle průzkumu Kongresu z roku 1978 bylo ve federální legislativě použito více než 33 samostatných definic „indiánů“. Počet definic se zvýšil, když byly zahrnuty stanovy kmenových zápisů. Vládní agentury USA mohou mít různé definice „indického“. Například Národní centrum pro statistiku ve zdravotnictví v současné době přiřazuje rasu matky dítěti narozenému rodičům různých „ras“. Když lidé dávají mnohonárodnostní odpovědi na otázky týkající se dědictví, je přihlášena pouze první rasa.

Zákon o indiánské náboženské svobodě z roku 1978 používá dvoudílnou definici, která je obzvláště vlivná. Definuje Inda jako osobu, která patří k indiánskému kmeni, což je skupina, která „je uznána jako způsobilá pro speciální programy a služby poskytované Indiány z důvodu jejich postavení Indů“.

Historické soudní a legislativní definice

Bureau of Indian Affairs seal

Federální soudy všeobecně nepožadovaly členství ve federálně uznaných kmenech, aby byla osoba klasifikována jako indická. Členství osoby ve federálně uznaném kmeni nebylo někdy v očích soudů pro klasifikaci jako indické.

Zákon Hlavní Zločiny z roku 1885 umístěna sedm hlavních trestných činů pod federální pravomoci , pokud spáchal Native American v Native americkém území. Ministerstvo spravedlnosti požadovalo, aby obžalovaný byl zapsaným členem kmene, na který se vztahuje zákon o závažných trestných činech.

Ve svém memorandu pro komisaře pro indiánské záležitosti Johnu Collierovi z roku 1935 diskutoval pomocný právní zástupce Felix S. Cohen o právech skupiny domorodých indiánů podle indického zákona o reorganizaci . Tento zákon definoval člověka jako indického na základě tří kritérií, kmenového členství, původu předků nebo krevního kvanta . (Cohen řekl o skupině nyní známé jako indiáni z Lumbee , uznané státem Severní Karolína: „[Je zřejmé, že tato skupina není] federálně uznávaným indiánským kmenem. Členové této skupiny nejsou ani obyvateli indické rezervace.“)

Ve třicátých letech minulého století, kdy se více podílela na určování klasifikace amerických indiánů, použila federální vláda k osvědčení jednotlivců, kteří tvrdili, že jsou více než polokrevní indiáni, pět faktorů: kmenové role, svědectví stěžovatele, čestná prohlášení od lidí obeznámených se stěžovatelem , zjištění antropologa a svědectví stěžovatele, že si uchoval „značnou míru indické kultury a životních návyků“. Pokus použít fyzické vlastnosti k definování indiánů vytvořil některé paradoxní situace. V roce 1939 například BIA poslala harvardského antropologa Carla Selzera do okresu Robeson v Severní Karolíně, aby přezkoumala tvrzení Lumbee , kteří byli smíšeného původu. Pomocí metod hodnocení, které se poté používaly ve fyzické antropologii, ale od té doby zlevněné, „změřil jejich rysy a vložil tužku do vlasů každého Inda, přičemž si všiml„ indické “krve, pokud tužka proklouzla, a„ negroidní “, pokud tomu tak nebylo. Absurdní výsledky z jeho studie uvedl děti jako indické, přičemž vynechal své rodiče a umístil bratry a sestry na opačné strany linie polokrevnosti. “

Ukončení uznání

Starší žena Klamath od Edwarda S. Curtise, 1924

V padesátých a šedesátých letech federální vláda považovala určité kmeny za dostatečně schopné samosprávy, a proto „již federální dohled nepotřebují“. Vláda v rámci této politiky ukončila vztah s mnoha kmeny, včetně Menominees z Wisconsinu a Klamath z Oregonu . Mnoho kmenů se postavilo proti tomu a usilovalo o obnovení uznání. Ne všechny obdržely obnovení a Brownell (2001) uvádí, že tato politika „zdevastovala“ mnoho skupin. Obzvláště kmeny v Kalifornii byly silně zasaženy dobou ukončení. Například byla založena Taylorsville Rancheria a účastnila se IRA, ale během doby ukončení byla země kmene prodána kraji Plumas, aby mohla být použita pro park a lanový klub. Vláda nedokázala kmen oficiálně ukončit kongresovým aktem, ale kmen nebyl zařazen na seznam federálně uznávaných kmenů. Taylorsville Rancheria je od té doby v útlumu a nadále bojuje o svůj obnovený status uznávaného kmene.

Nedávný posun k „politické“ definici

Protože pokračování v určování indického členství podle rasových kritérií, jako je kvantum krve nebo indický původ, by vedlo vládu k ústavně neobhájitelnému postavení, pokusila se změnit způsob, jakým její zákony a předpisy zajišťují rozdělování výhod indiánům. Obavy domorodých Američanů o stejnou ochranu a suverenitu kmenů vedly federální vládu ke snížení její role arbitra rasových standardů způsobilosti. Tato politika umožňující kmenům sebeurčení ohledně členství, jakož i dalších aspektů jejich životů, se vyvinula od vlády Nixona v 70. letech. Nixon uvedl, že cílem by mělo být „posílení indiánského pocitu autonomie bez ohrožení jeho smyslu pro komunitu. A musíme jasně říci, že indiáni se mohou stát nezávislými na federální kontrole, aniž by byli odříznuti od federálních zájmů a federální podpory.“

Stěžejní legislativou té doby byl indický zákon o sebeurčení a pomoci při vzdělávání z roku 1975. Tento zákon zahájil vládní proces převodu autority pro správu federálních grantů a programů pro indiány na kmenové vlády. Senátor Daniel K. Inouye , předseda užšího výboru Senátu pro indické záležitosti , v roce 1994 uvedl, že „ suverenita , inherentní právo na samosprávu a sebeurčení, je ústředním bodem všech indických záležitostí.“

Vláda se přesunula k sociálním konstruktům: „politické“ definice, kterými právní předpisy definovaly Indy na základě členství ve federálně uznaných kmenech. Vláda a mnoho kmenů upřednostňují tuto definici, protože umožňuje kmenům určit význam „indiánství“ ve svých vlastních kritériích členství. Někteří analytici kritizují roli federální vlády i tímto omezeným způsobem, protože stále stanovují určité podmínky týkající se povahy kritérií členství.

V některých případech nemusí mít zaregistrovaný člen federálně uznaného kmene žádnou dokumentovanou indiánskou „krev“ (biologický původ). Někteří z Freedmenů z Cherokee Nation v Oklahomě bývali takovými členy. Po občanské válce smlouva americké vlády z roku 1866 s poraženým Cherokee, kteří byli spojenci Konfederace, požadovala, aby osvobodili své otroky a poskytli osvobozencům občanství v kmeni. Podle nedávného referenda omezil národ Cherokee členství pouze na lidi, kteří mohli prokázat původ alespoň jednoho domorodého Američana uvedeného na seznamu Dawes Rolls. To vyloučilo téměř 2 000 černochů Freedmenů, kteří se svými předky se účastnili kmene po celé generace. Soudní spory v této věci pokračují.

Zákon o umění a řemeslech v Indii z roku 1990 může být jedinou nedávnou federální indickou legislativou, která byla ve všech fázích legislativního projednávání podporována indiány. Tento zákon vyžadoval, aby pouze indiáni mohli prodávat svá řemesla jako „indická“ a prodávat je na indických veletrzích řemesel. To mělo zastavit ekonomické ztráty pro Indy kvůli sporným a podvodným tvrzením tohoto druhu, které se odhadovaly na 400 až 800 milionů dolarů ročně. V zákoně byl indián popisován jako „každý jednotlivec, který je členem indiánského kmene; nebo je pro účely této části indiánským kmenem certifikován jako indický řemeslník.“ Indický kmen byl definován širší než jen pro kmeny s federálním uznáním, ale také pro „jakoukoli indickou skupinu, která byla formálně uznána jako indiánský kmen státním zákonodárcem nebo státní komisí nebo podobnou organizací, která byla zákonem svěřena státnímu kmenovému uznávacímu orgánu . “ Široká snaha částečně chránila občanské svobody těch, kteří mají indické dědictví a kulturu, ale nejsou kmenovými členy. Definice však nebyla dostatečně široká, aby se zabránilo zamezení mnoha umělcům, jejichž indické pozadí nebylo pochyb, včetně známého malíře Cherokee, Berta Seabourna .

Federální legislativa z roku 1994, zákon o indiánské náboženské svobodě , uvádí další společnou definici, která definuje Inda jako toho, kdo patří k indiánskému kmeni, což je skupina, která „je uznána za způsobilou pro speciální programy a služby poskytované USA pro indiány kvůli jejich postavení indiánů. “

Výsledkem toho, že existuje několik legálních definic indického původu, je, že člověk může mít nárok na granty na vzdělání, ale nikoli zdravotní výhody, člověk může být náčelníkem kmene, ale nemůže získat půjčku Bureau of Indian Affairs nebo indické stipendium na státní univerzitu.

Využívání federálních zákonů k definování „indických“ signálů pro některé znamená pokračující vládní kontrolu nad indiány, i když se vláda snaží vytvořit pocit úcty. Indičnost se tak stává přísným právním pojmem definovaným BIA, spíše než výrazem tradice, historie a kultury. Mnoho skupin tvrdí, že jsou potomky kmenů, které předcházely evropskému kontaktu, který nebyl federálně uznán. Podle Rennarda Stricklanda, učence indického práva, používá federální vláda proces rozpoznávání skupin k „rozdělení a dobývání“ indiánů: „otázka, kdo je„ více “nebo„ většina “Indů, může lidi odvést od společných obav.“

Uznání

Získání federálního uznání

Dnes existuje 573 skupin (skupin a kmenů), které vláda uznala jako domorodé Američany. Ty kmeny, které již dosáhly federálního uznání, nechtějí, aby byl proces jednodušší. Někteří mluvčí diskutují o tom, jaké další druhy skupin by mohly být podporovány, aniž by zasahovaly do uznaných kmenů. Mluvčí Cherokee Nation Mike Miller naznačuje, že lidé se zájmem o indickou kulturu mohou tvořit skupiny dědictví. Federálně uznané kmeny jsou podezřelé ze snahy neuznaných kmenů získat uznání a jsou znepokojeny tím, že mohou snížit již omezené federální výhody. Vzhledem k tomu, že hazardní hry v kasinu dramaticky zvýšily kmenové příjmy, existuje větší konkurence kmenových skupin o federální uznání a právo provozovat hazardní hry s výhradami. Získání uznání je také způsob, jak mohou indiánské skupiny prosazovat svou identitu, svoji indiánství.

Kmeny byly původně uznány jako legální strany prostřednictvím smluv, výkonných nařízení nebo prezidentských prohlášení. Indický zákon o reorganizaci z roku 1934 sehrál hlavní roli ve vývoji koncepce federálního uznání. Poskytlo uznání těm kmenům, s nimiž vláda již měla vztah. Podle jeho ustanovení bylo umožněno federálně uznaným některým ne-federálně uznaným kmenům.

Během šedesátých a začátku sedmdesátých let se přihlásily desítky skupin, které neměly federální uznání, a požadovaly svá práva domorodých národů. Na východě skupiny jako Mashpee Wampanoag podaly žalobu na země ztracené v předchozích generacích. Na západě usilovaly skupiny o rybolovná práva. Na jihovýchodě začali ostatní požadovat, aby je vláda uznala jako přežívající domorodé národy. Vzhledem k tomu, že federální status kmene umožňoval skupinám, které si přály uplatnit nároky, a mnoho lidí se setkalo s nespravedlností popírání uznání původním obyvatelům, mnoho stran uznalo potřebu důslednějších postupů pro uznávání kmenů ponechaných mimo kruh. S kmenovým vstupem vytvořila BIA svůj proces Federálního uznání v roce 1978. V současné době známý jako Úřad federálního uznání je tato entita hlavním orgánem pověřeným rozhodováním o tom, které skupiny jsou způsobilé zajistit status.

Kritéria pro potvrzení byla vytvořena nařízením na základě zákona. Stanovuje je Pobočka pro poděkování a výzkum Úřadu pro indiánské záležitosti. Od poloviny 70. let zástupci federálně uznaných kmenů konzultovali tato kritéria s BIA.

Chcete-li být federálně uznáni, musí skupina splňovat následující podmínky:

• „[S] v roce 1900 musí zahrnovat samostatnou komunitu a existovat jako komunita z historických dob;
• musí mít politický vliv na své členy;
• musí mít kritéria členství; a
• musí mít členství, které se skládá z jednotlivců, kteří pocházejí z historického indiánského kmene a kteří nejsou zapsáni v žádném jiném kmeni. “Zdůrazňuje se také existence přetrvávajícího politického vztahu jako aspektu kmenových vztahů.

Uznání pro jednotlivce

Sčítání lidu Spojených států umožňuje občanům zjistit žádnou etnickou příslušnost, aniž by požadavky na ověření. Sčítání lidu tedy umožňuje jednotlivcům identifikovat se jako indičtí, pouze kontrolou rasové kategorie „Native American / Alaska Native“. V roce 1990 se asi 1,8 milionu lidí při sčítání lidu označilo za indiána. Asi 60 procent z nich, tedy 1,14 milionu lidí, je zapsáno ve federálně uznávaných kmenech.

Lidé, kteří se identifikují jako Indové, ale nejsou součástí federálně uznané skupiny, často chtějí vstoupit do uznávaného kmene. Kmenová vláda má při neexistenci nějaké zákonné povinnosti, která stanoví jinak, konečnou jurisdikci nad tím, kdo je členem kmene. Holly Reckordová, antropoložka, která stojí v čele BIA Pobočky uznání a uznání, pojednává o nejběžnějším výsledku pro ty, kteří hledají členství: „Zkontrolujeme a zjistíme, že nemají ani stopu po indickém původu, přesto jsou stále zcela přesvědčeni, že jsou indiáni. I když máte stopy indické krve, proč si to chcete vybrat pro svou identitu, a ne pro svou irskou nebo italskou? Není jasné, proč, ale v tuto chvíli chce být hodně lidí Indický."

Federálně uznané kmeny nedávno zaznamenaly nárůst počtu zapsaných členů. V některých případech to bylo kvůli oživení zájmu o indiánské dědictví a kulturu. Počet lidí, kteří se identifikují jako indiáni, roste ještě rychleji. Hastings Shade, zástupce náčelníka národa Cherokee, hovoří o legendě Cherokee o bílém hadovi, který ničí indickou zemi a lidi. O mnoho generací později se mladý Ind učí svým způsobům a tlačí srdce do srdce. „Nakonec,“ uzavírá legenda, „zůstane pouze indická krev a lidé se seřadí, aby se pokusili dokázat, že mají indickou krev.“

Zrušení registrace

Jednotlivec může být katapultován kmenem, někdy kvůli závažným trestným činům, ale někdy po zjištění, že jeho tvrzení není opodstatněné.

Četné odhlášky malých kmenů s kasinovými příjmy jsou podezřelé.

Několik komunit původních Američanů zakázalo zrušení registrace.

Příklady zrušení registrace

• Černé Seminoles
• Po otevření kasina v roce 1995 Cahto Tribe Rancheria zrušil registraci 33% členů.
• Cherokee freedmen kontroverze
• Kmen Chitimacha v Louisianě: V letech 1904 až 1919 byli z kmene Chitimacha v Louisianě odhlášeni kmenoví členové smíšeného afrického a indiánského původu a jejich potomkům bylo od té doby odepřeno kmenové členství.

• Konfederované kmeny Grand Ronde - v roce 2013 bylo odhlášeno 86 potomků Tumultha, protože předek není v roli obnovy - byl popraven americkou armádou v roce 1855 (Poznámka: Zrušení registrace zrušeno 6. srpna 2016)
• Elem Promo Indian Colony - 132 členů navrženo pro zrušení registrace (Poznámka: Akce zrušení registrace byla stažena 30. března 2017)
• Hopland Band of Pomo Indians - 74 plně zdokumentovaných a legitimních potomků Hopland Distributee (Marian a William Wilder) bylo odhlášeno z důvodu „chyb při zpracování přihlašovacích žádostí“.
• Luiseno Nation of California-9 zrušen
• Modocský kmen Oklahomy-15 zrušen
• Muscogee Creek Freedmen - podal žalobu na červenec 2018, aby znovu získal občanství
• Narragansett Nation of Rhode Island
• Nooksack - 306 členů "zrušeno" kvůli předkovi Anne James (George)
• Kmen Omaha z Nebrasky - 15 členů se odhlásil kvůli krevnímu kvantu
• Pala Band of Misson Indians-8 members disenrolled for blood quantum 1. června 2011 celkem 154 disenrolled
• Pechanga -236 odhlášen
• Picayune Rancheria of Chukchansi více než 50 potomků Jacka Roana „odhlášeno“
• Redding Racheria-formální kmenový předseda Edward Foreman a potomci „zrušili“ 2004 kvůli otázce rodové linie matky
• Členové Saginaw Chippewa-230 se odhlásili z důvodu kolaterálního původu
• San Pasqual Band-60 zrušen v roce 2011
• Snoqualmie-9 vykázán a 80 zrušen
• St Croix Chippewa-10 se odhlásil z krevního kvantia

V roce 2016 Native Peoples zřídil web s názvem „Stop Disenrollment“.
V roce 2017 se uvádí, že bylo zrušeno odhadování 9 000 členů 72 domorodých kmenů.
V roce 2020 se odhaduje, že téměř 15 000 členů 85 [z 574 federálně uznaných kmenů] bylo zrušeno v průběhu 15 let.

Státem uznávané indiány

Některé skupiny, které nejsou federálně uznány, dosáhly státního uznání . Různé státy, většinou na východě, mají proces uznávání nezávislý na federálním uznání. Mezi příklady státem uznávaných kmenů patří kmen Lumbee v Severní Karolíně a kmen Houma v Louisianě .

Poznámky pod čarou

Bibliografie