Parrhesia - Parrhesia

Pro můra rodu, viz Parrhesia (můra) . Pro oblast starověkého Řecka, viz Parrhasia (Arcadia) . Pro časopis, viz Parrhesia: A Journal of kritické filozofie .

V rétorice je parrhesia postavou řeči, která je popsána jako „mluvte [ing] upřímně nebo ... požádejte [ing] o odpuštění za takové mluvení“. Toto starověké řecké slovo má tři různé podoby, jak je popisuje Michel Foucault . Parrhesia je podstatné jméno, což znamená „svoboda slova“. Parrhesiazomai je sloveso, což znamená „používat parrhesii“. Parrhesiastes je podstatné jméno, což znamená ten, kdo používá parrhesii, například „ten, kdo k moci mluví pravdu“.

Etymologie

Pojem parrhesia je převzat z řeckého παρρησία parrhēsía (πᾶν „vše“ a ῥῆσις „výpověď, řeč“), což znamená doslova „mluvit vše“ a v širším slova smyslu „mluvit svobodně“, „směle mluvit“ nebo „smělost“. Termín se poprvé objevuje v řecké literatuře, když jej používá Euripides , a lze jej nalézt ve starověkých řeckých textech od konce 5. století př. N. L. Až do 5. století n. L. Znamená to nejen svobodu slova, ale i povinnost mluvit pravdu za společné dobro, a to i na osobní riziko.

Využití ve starověkém Řecku

Parrhesia byl základním prvkem demokracie of Classical Athens . Ve shromážděních a na dvorech mohli Athéňané svobodně říkat téměř cokoli a v divadle dramatici, jako byl Aristofanes , plně využívali právo zesměšňovat kohokoli, koho si vybrali. Jinde existovaly limity toho, co by se dalo říci; svoboda diskutovat o politice, morálce, náboženství nebo kritizovat lidi bude záviset na kontextu: kým byl vytvořen a kdy, jak a kde.

Pokud byl někdo vnímán jako nemorální nebo zastával názory, které byly v rozporu s populárním názorem, pak s využíváním takové bezuzdné svobody slova byla spojena velká rizika, jak Socrates zjistil, když byl odsouzen k smrti za to, že zbožňoval božstva uctívaná Athéňané a za korupci mladých.

Cyničtí filozofové

Hlavní článek: Cynismus (filozofie)

Parrhesia byla ústředním pojmem pro cynické filozofy , jak je ztělesňována nestoudnou řečí Diogena ze Sinope .

Epikurejci

Hlavní článek: Epikurejci

Parrhesii používali také epikurejci přátelským způsobem upřímné kritiky při výuce epikureovské filozofie a nabízení psychoterapie.

Použití Nového zákona

Související použití parrhesia se nachází v řeckém Novém zákoně , kde to znamená „odvážná řeč“, schopnost věřících udržet si vlastní diskurz před politickými a náboženskými autoritami (např. Skutky 4:13: „Nyní, když viděli smělost [την παρρησίαν] Petra a Jana a uvědomili si, že jsou nevzdělaní a obyčejní lidé, byli ohromeni a poznali je jako společníky Ježíše. “). Používá se také k popisu odpovědi, kterou Ježíš udělal farizeům .

Využití v rabínských židovských spisech

Parrhesia objeví v Midrashic literatuře jako podmínku pro předávání Tóry . Implikovat otevřené a veřejné komunikace, parrhesia objeví v kombinaci s termínem δῆμος ( dimus , krátký pro Dimosia ), přeložený CORAM publica , na veřejnosti, tedy přístupné veřejnosti. Jako způsob komunikace je opakovaně popisován výrazy analogickými běžným komunikacím . Parrhesia je úzce spojena s divočinou bez majitele primárního mytogeografického importu, s Midbar Sinai, ve které byla původně přijata Tóra. Šíření Tóry tedy závisí na tom, aby její učitelé pěstovali povahu, která je otevřená, bez vlastníka a sdílí jako ta divočina. Tento termín je důležitý pro zastánce open source judaismu . Zde je text z Mekhilta kde termín dimus parrhesia objeví (viz tučný text).

"ויחנו במדבר" (שמות פרק יט פסוק ב) תורה נתנה דימוס פרהסייא במקום הפקר, שאלו נתנה בארץ ישראל, היו אומרים לאומות העולם אין להם חלק בה, נתנה במדבר לפיכך דימוס פרהסייא במקום הפקר, וכל
Tóra dostala nad dimus parrhesia v maqom hefker (místo, které nikomu nepatří). Pokud by to bylo dáno v izraelské zemi, měli by důvod říci národům světa: „Nemáte na tom žádný podíl“. Tak byla dána dimus parrhesia na místě, které nikomu nepatří: „Ať to přijmou všichni, kdo to chtějí přijmout!“

Vysvětlení: Proč nebyla Tóra dána v izraelské zemi? Aby národy světa neměly výmluvu, že říkají: `` Protože to bylo dáno v izraelské zemi, proto jsme to nepřijali.

... דבר אחר: להטיל מחלוקת בין שלא השבטים שלא יהא זה אומר בארצי נתנה תורה וזה אומר בארצי נתנה תורה לפיכך נתנה תורה במדבר דימוס Logo Microton פרהסיא במקום הפקר, בשלשה דברים נמשלה תורה במדבר באש ובמים לומר לך מה אלו חנם אף דברי תורה חנם לכל באי עולם.
Další důvod: Vyhnout se rozporům mezi kmeny [Izraele]. Jinak by někdo mohl říci: V mé zemi byla dána Tóra. A ten druhý mohl říci: V mé zemi byla dána Tóra. Proto byla Tóra dána v Midbaru (divočina, poušť), dimus parrhesia , na místě, které nikomu nepatří. Ke třem věcem je Tóra přirovnávána: k Midbaru , ke střelbě a k vodě. Toto má říci jednomu, že stejně jako jsou tyto tři věci zdarma pro všechny, kteří přicházejí na svět, tak jsou také slova Tóry zdarma pro všechny, kteří přicházejí na svět.

Termín "parrhesia" je také používán v moderní hebrejštině (obvykle hláskoval פרהסיה ), což znamená [ne] veřejný .

Moderní stipendium

Michel Foucault vyvinul koncept parrhesia jako způsob diskurzu, ve kterém se otevřeně a pravdivě mluví o svých názorech a představách bez použití rétoriky, manipulace nebo generalizace. Foucaultovo používání parrhesie, jak nám říká, je znepokojeno naším moderním karteziánským modelem důkazní nutnosti. Pro Descarta je pravda stejná jako nepopiratelná. O čemkoli lze pochybovat, musí být, a proto řeč, která není zkoumána ani kritizována, nemusí mít nutně platný vztah k pravdě.

Existuje několik podmínek, na kterých závisí tradiční starověké řecké pojetí parrhesia. Ten, kdo používá parrhesii, je uznáván pouze jako činitel důvěryhodného vztahu k pravdě, pokud slouží jako kritik sebe sama nebo populárního názoru nebo kultury , pokud odhalení této pravdy staví člověka do pozice nebezpečí a přetrvává mluvit pravdu, nicméně, jak to člověk cítí, je to morální, sociální a/nebo politická povinnost . Dále, ve veřejné situaci musí být uživatel parrhesia v sociálním postavení méně silném než ti, kterým je tato pravda odhalena.

Foucault (1983) shrnuje starověké řecké pojetí parrhesia jako takové:

Takže vidíte, parrhesiastes je někdo, kdo riskuje. Toto riziko samozřejmě není vždy životním rizikem. Když například vidíte přítele, který dělá něco špatně, a riskujete, že vzbudíte jeho hněv tím, že mu řeknete, že se mýlí, jednáte jako parrhesiastes. V takovém případě neriskujete svůj život, ale můžete ho svými poznámkami zranit a vaše přátelství za to následně může trpět. Pokud v politické debatě riskuje řečník ztrátu popularity, protože jeho názory jsou v rozporu s názorem většiny, nebo jeho názory mohou vyvolat politický skandál, použije parrhesii. Parrhesia je tedy spojena s odvahou tváří v tvář nebezpečí: vyžaduje odvahu mluvit pravdu i přes určité nebezpečí. A v extrémní podobě se vyprávění pravdy odehrává ve „hře“ na život nebo na smrt.

a

Abychom shrnuli výše uvedené, parrhesia je druh verbální činnosti, kde má mluvčí specifický vztah k pravdě prostřednictvím upřímnosti, určitý vztah k vlastnímu životu prostřednictvím nebezpečí, určitý typ vztahu k sobě nebo k jiným lidem prostřednictvím kritiky (sebekritika) nebo kritika jiných lidí) a specifický vztah k morálnímu zákonu prostřednictvím svobody a povinnosti. Přesněji řečeno, parrhesia je verbální aktivita, při které mluvčí vyjadřuje svůj osobní vztah k pravdě a riskuje svůj život, protože rozpoznávání pravdy považuje za povinnost zlepšovat nebo pomáhat druhým lidem (ale i sobě). Při parrhesii mluvčí používá svou svobodu a volí upřímnost místo přesvědčování, pravdu místo lži nebo mlčení, riziko smrti místo života a bezpečí, kritiku místo lichocení a morální povinnost místo vlastního zájmu a morální apatie.

Foucault (1984) shrnuje, že:

Parrhesiastes je člověk, který říká všechno. Demosthenes tedy ve svém diskurzu „Na velvyslanectví“ říká: Je nutné mluvit s parrhesií, aniž bychom se čelili čehokoli, aniž bychom cokoli tajili. Podobně v „První filipínštině“ přebírá úplně stejný výraz a říká: Řeknu vám, co si myslím, aniž bych cokoli tajil.

Viz také

Reference

externí odkazy