Yang Zhu - Yang Zhu

Yang Zhu

Yang Zhu ( / j ɑː ŋ Ü / ; čínsky : 杨朱 ; tradiční Číňan : 楊朱 ; pinyin : Yang Zhu ; Wade-Giles : Yang Chu , 440-360 př.nl), známý také jako Yang Zi nebo Yangzi (Mistr Yang), byl během období válčících států čínským filozofem . Časná etická egoistická alternativa k Mohistově a konfuciánské myšlence , přežívající myšlenky Yang Zhu se objevují především v čínských textech Huainanzi , Lüshi Chunqiu , Mengzi a případně v Liezi a Zhuangzi .

Filozofie připisované Yang Zhu, jak je uvedeno v Liezi , se střetávají s primárně taoistickým vlivem zbytku díla. Za zmínku stojí zejména jeho uznání sebezáchovy ( weiwo 為 我), které ho vedlo k připsání „objevu těla“. Ve srovnání s ostatními čínskými filozofických obry, Yang Zhu nedávno ustoupil do neznáma příbuzného, ale jeho vliv ve své době byla tak rozšířená, že Mencius (孟子) popsal své filozofie spolu s protikladnými myšlenkami Mozi (墨子) jako „povodní a divoká zvířata, která pustoší zemi “.

Pohledy

Menciusův pohled na Yang Zhu

Podle Menciuse „Yangovým principem je„ každý sám za sebe “- který neuznává nároky panovníka. Mo je princip: ‚Milovat všechny stejně '- což neuznává zvláštní náklonnost způsobenou otcem. Uznat, že král ani otec nemají být ve stavu šelmy. Pokud jejich zásady nebudou zastaveny a principy Konfucia budou stanoveny, jejich perverzní mluvení klamou lidi a zastaví cestu shovívavosti a spravedlnosti. “

Mencius kritizoval Yang Zhu jako člověka, „který by si z těla nevytrhl ani vlas, aby prospěl světu“. Yang Zhu však zdůraznil, že sebepoškozování, symbolizované vytržením vlasů, by v žádném případě nevedlo k prospěchu ostatních. I když by se nemusel trápit pro ostatní, neubližoval by jim kvůli osobnímu prospěchu nebo výhodě, které je třeba se vyvarovat jako vnější k vlastní přirozenosti.

Yang Zhu učil: „Pokud každý nepoškodí ani jeden vlas a pokud každý neprospěje světu, bude svět sám o sobě dobře řízen.“ Jinými slovy, každému by mělo vadit jeho vlastní podnikání, ani dávat, ani brát od ostatních, a být spokojený s tím, co má, a tak bude člověk šťastný a také přispívá k blahu světa. Pokud jsou osobní zájmy v rozporu s kolektivními zájmy nebo zájmy národními, mělo by se usilovat o větší respekt a ochranu osobních zájmů. Na první pohled se to zdá být nepříznivé pro společnost a kolektiv a je to také nejzranitelnější vůči dotazování a kritice. Ve skutečnosti to naopak chránilo osobní i sociální zájmy. Protože základ společnosti existuje pro lidi, nikoli lidé pro společnost.

Filozofie přírody

Ačkoli jeho kritici ho prezentují jako hedonistu , epikurejce a egoisty , Yang Zhu byl podle současných zdrojů časný taoistický učitel identifikován s novým filozofickým trendem směrem k naturalismu jako nejlepším prostředkem k zachování života v dekadentním a bouřlivém světě.

Všechny bytosti, myslel si Yang Zhu, mají instinkt přežití, ale člověk, nejvyšší ze stvoření, postrádající sílu zvířat, se musí spoléhat na inteligenci, aby přežil, spíše než na sílu. Cítil, že při použití proti ostatním je síla opovrženíhodná.

Filozofie života

Yang Zhu zaměřil svou myšlenku na dosažení duchovního já prostřednictvím sebevyjádření a hledání spokojenosti. Henri Maspero popsal Yangovu filozofii jako „směs pesimismu a fatalismu“. Kapitola Liezzi v kapitole Yang Zhu říká:

Sto let je hranicí dlouhého života. Žádný z tisíce ho nikdy nedosáhne. Předpokládejme, že existuje jedna taková osoba. Dětství a slabé stáří mu zabírají téměř polovinu času. Odpočinek během nočního spánku a to, co se během bdělosti během dne promrhá, trvá téměř polovinu. Bolest a nemoc, zármutek a utrpení, smrt (příbuzných) a strach a strach zabírají téměř polovinu zbytku. Domnívám se, že za těch deset a několik let, které zbývají, neexistuje jediný okamžik, kdy bychom mohli být šťastní, v klidu bez obav. Za těchto okolností, k čemu je život? Jaké potěšení je tam? Pro krásu a hojnost je to vše. Pro hudbu a sex je to vše. Touhu po kráse a hojnosti však nelze vždy uspokojit a hudbu a sex si nelze vždy užívat. Kromě toho jsme zakázáni trestem a nabádáni odměnami, prosazováni slávou a kontrolováni zákonem. Usilujeme o prázdnou chválu, která je pouze dočasná, a hledáme další slávu, která by přišla po smrti. Protože jsme sami sami, věnujeme velkou pozornost tomu, co naše uši slyší a co vidí naše oči, a hodně se zajímáme o to, co je správné nebo špatné pro naše tělo a mysl. Ztrácíme tak velké štěstí současnosti a nemůžeme si dát na okamžik volnou ruku. Jaký je rozdíl mezi tím a mnoha řetězy a dvojitými vězeními?

Filozofie smrti

Yang Zhu souhlasil s hledáním štěstí, ale cítil, že by člověk neměl usilovat o život nad rámec stanoveného rozpětí, ani by si neměl zbytečně zkracovat život. Smrt je stejně přirozená jako život, cítil Yang Zhu, a proto by na ni mělo být pohlíženo bez strachu ani úcty. Pohřební obřady nemají pro zesnulého žádnou cenu. "Mrtvým lidem nezáleží na tom, zda jsou jejich těla pohřbena v rakvích, zpopelněna, vyhozena do vody nebo do příkopu;" ani to, zda je tělo oblečené v pěkných šatech. Nejdůležitější je, že než zasáhne smrt, člověk žije život naplno “.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Unikát a jeho vlastnost: Nový překlad s úvodem od Wolfi Landstreichera. ISBN 978-1-94 3687-90-9. Přeložil, upravil a uvedl Apio Ludd aka Wolfi Landstreicher. Kopie upravila Ann Sterzinger. Navrženo a vysázeno © 2017 Kevin I. Slaughter. S vděčností Trevorovi Blakovi. Publikováno PODZEMNÍMI ZÁBAVAMI
  2. ^ Shun, Kwong-loi (2000). Mencius a rané čínské myšlení . Press Stanford University . 40–41. ISBN   978-0-8047-4017-3 .
  3. ^ Emerson, John (1996). „Objev těla Yang Chu“. Filozofie Východu a Západu . 46 (4): 533–566. doi : 10,2307 / 1399495 . JSTOR   1399495 .
  4. ^ Liu: 1967: 358
  5. ^ Durant: 1963: 681
  6. ^ Liu: 1967: 358
  7. ^ Liu: 1967: 358
  8. ^ Liu: 1967: 358
  9. ^ Liu: 1967: 358
  10. ^ Liu 1967: 358
  11. ^ Maspero 1978: 318
  12. ^ 7, tr. Chan 1963: 310
  13. ^ Liu: 1967: 358

Reference

  • Chan, Wing-Tsit. 1963. Zdrojová kniha v čínské filozofii . Princeton University Press.
  • Will Durant, Our Oriental Heritage , MJF Books 1963. ISBN   1-56731-012-5
  • Graham, AC, Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China (Open Court 1993). ISBN   0-8126-9087-7
  • Liu Wu-Chi, Encyclopedia of Philosophy , sv. 8, Macmillan Inc. 1967.
  • Maspero, Henri. 1978. Čína ve starověku . Tr. Frank A. Kierman Jr. University of Massachusetts Press.