Aenesidemus - Aenesidemus
Aenesidemus | |
|---|---|
| narozený | 1. století před naším letopočtem |
| Éra | Helénistická filozofie |
| Kraj | Západní filozofie |
| Škola | Pyrrhonismus |
Hlavní zájmy |
Epistemologie , metafyzika , etika |
Pozoruhodné nápady |
Deset režimů Aenesidemus |
Vlivy | |
Ovlivněno | |
| Část série na |
| Pyrrhonismus |
|---|
 |
 Filozofický portál
|
Aenesidemus ( starořečtina : Αἰνησίδημος nebo Αἰνεσίδημος) byl řecký pyrrhonistický filozof, narozený v Knossosu na ostrově Kréta . Žil v 1. století před naším letopočtem, učil v Alexandrii a vzkvétal krátce po životě Cicera .
Photius říká, že Aenesidemus byl členem Platónovy akademie , ale přišel o jejich teorie, aby místo toho přijal pyrrhonismus . Diogenes Laërtius tvrdí nepřerušenou linii učitelů pyrrhonismu prostřednictvím Aenesidema, přičemž jeho učitelem byl Heraclides a jeho studentem Zeuxippus. O několika jménech mezi Timonem z Flia a Aenesidemem je však známo jen málo , takže tato linie je podezřelá. Zda Aenesidemus znovu založil pyrrhonistickou školu, nebo ji pouze oživil, není známo.
Život
Neexistují žádné definitivní důkazy o životě Aenesidemuse, ale jeho nejdůležitější dílo, Pyrrhonian Discourses, bylo známo, že je věnováno Lucius Aelius Tubero, přítel Cicero a člen Platónovy akademie, kterého Photius popsal jako kolegu. Na základě těchto informací vědci předpokládali, že sám Aenesidemus byl také členem Akademie. Dále se předpokládá, že se zúčastnil pod vedením Filóna z Larissy a pravděpodobně přijal pyrrhonismus buď v reakci na zavedení Antona Antica z Ascalonu do stoického a peripatetického dogmatu na Akademii, nebo na Philoho přijetí prozatímních vír. To málo, co víme o Aenesidemovi, je Photius (v jeho Myriobiblionu ), Sextus Empiricus , a také v menší míře Diogenes Laërtius a Philo z Alexandrie .
Pyrrhonian Discours
Jeho hlavní dílo, známé ve starořečtině jako Pyrrhoneioi logoi (Πυρρώνειοι λóγοι) a často vykreslené do angličtiny jako Pyrrhonian Discourses nebo Pyrrhonian Principles , se zabývalo především potřebou člověka pozastavit soud kvůli našim epistemologickým omezením. Bylo to rozděleno do osmi knih, ale nepřežilo to. Máme toto shrnutí jeho obsahu z Photius (v jeho Myriobiblion ).
Četl jsem Aenesidemových osm pyrrhonistických diskurzů. Celkovým cílem knihy je zjistit, že neexistuje žádný pevný základ pro poznání, ať už prostřednictvím smyslového vnímání, nebo dokonce prostřednictvím myšlení. Proto říká, že ani Pyrrhonisté, ani ostatní neznají pravdu ve věcech; ale filosofové jiných přesvědčování, stejně jako ignoranti obecně, zbytečně se opotřebovávající a vydávající se v neustálých mukách, neznají také samotnou skutečnost, že nevědí nic z toho, o čem si myslí, že mají získal poznání. Ale ten, kdo filozofuje podle Pyrrhovy módy, je šťastný nejen obecně, ale také a zejména v moudrosti vědění, že má pevné poznání ničeho. A i pokud jde o to, co ví, má právo souhlasit s jeho potvrzením víc než s jeho popřením. Celé schéma knihy směřuje k účelu, který jsem zmínil. Při psaní diskurzů je Aenesidemus adresoval Luciusovi Tuberovi, jednomu z jeho kolegů z Akademie, původem Říman, se slavným původem a významnou politickou kariérou. V prvním pojednání rozlišuje mezi pyrrhonisty a akademiky téměř přesně následujícími slovy. Říká, že akademici jsou doktrínou: některé věci navrhují s důvěrou a jiné jednoznačně popírají. Pyrrhonisté jsou naproti tomu aporetičtí a bez jakékoli nauky . Ani jeden z nich řekl, že buď všechny věci jsou incognitive , nebo že jsou kognitivní, ale že nejsou více tohoto druhu, než o to, nebo že jsou někdy tohoto druhu, někdy ne, nebo že pro jednu osobu, které jsou tohoto druhu, pro jinou osobu, která není tohoto druhu, a pro jinou osobu, která vůbec neexistuje. Neříkají ani to, že všechny věci nebo některé věci jsou pro nás přístupné nebo nejsou přístupné, ale že pro nás nejsou přístupnější než ne, nebo že jsou někdy přístupné pro nás, někdy ne, nebo že jsou přístupné jedné osobě, ale jiné ne. Skutečně ani neříká, že existuje pravda nebo nepravda, přesvědčivé nebo nepřesvědčivé, neexistující nebo neexistující. Ale to samé je, dalo by se říci, o nic víc pravdivé než nepravdivé, přesvědčivé než nepřesvědčivé nebo existující či neexistující; nebo někdy jeden, někdy druhý; nebo takového druhu pro jednu osobu, ale ne pro druhou. Pyrrhonista totiž neurčuje absolutně nic, dokonce ani toto samotné tvrzení, že nic není určeno. (Říkáme to tak, říká, pro nedostatek způsobu, jak tuto myšlenku vyjádřit.) Ale akademici, jak říká, zejména ti ze současné Akademie, někdy souhlasí se stoickými vírami a říkají pravdu se ukázalo být stoiky bojujícími se stoiky. Navíc doktrína o mnoha věcech. Protože zavádějí ctnost a pošetilost a předpokládají dobré a špatné, pravdu a nepravdu, přesvědčivé a nepřesvědčivé, existující i neexistující. Dávají pevné rozhodnutí i pro mnoho dalších věcí. Jde pouze o kognitivní dojem , že vyjadřují nesouhlas. Pyrhoho stoupenci tak při rozhodování o ničem nezůstávají absolutně bez výčitek, zatímco akademici, jak říká, podléhají kontrole podobné tomu, kterému čelí ostatní filozofové. Pyrrhonisté především tím, že baví pochybnosti o každé tezi, udržují konzistenci a nekolidují sami se sebou, zatímco akademici nevědí, že si střetávají sami se sebou. Aby bylo možné učinit jednoznačná tvrzení a popření, současně s tím, že by se jako zevšeobecnění konstatovalo, že žádné věci nejsou kognitivní, přináší nepopiratelný konflikt: jak je možné rozpoznat, že je to pravda, tato falešnost, přesto pobavit zmatek a pochybnosti, a nedělat jasnou volbu jednoho a vyhýbat se druhému? Pokud totiž není známo, že je to dobré nebo špatné, nebo že je to pravda, ale že je to faleš, a že existuje, ale že neexistuje, je jistě třeba připustit, že každý z nich je inkognitivní. Pokud však dostanou zjevné poznání pomocí smyslového vnímání nebo myšlení, musíme říci, že každý je kognitivní. Tyto podobné úvahy uvádí Aenesidemus z Aegae na začátku svých projevů, aby naznačil rozdíl mezi pyrrhonisty a akademiky. Pokračuje ve stejném diskurzu, prvním, který také podává souhrnný přehled o celém způsobu života pyrrhonistů.
Ve druhém [diskurzu] začíná podrobně vysvětlovat argumenty, které souhrnně uvedl, analyzuje pravdy, příčiny, náklonnosti, pohyb, generaci a destrukci a jejich protiklady a odhaluje těsným uvažováním (nebo si to alespoň myslí) nemožnost pochopit nebo uchopit je. Jeho třetí diskurz je také o pohybu a smyslovém vnímání a jejich zvláštních rysech. Komplikovaně pracuje prostřednictvím podobného souboru rozporů a dává je také mimo náš dosah a pochopení. Ve čtvrtém diskurzu říká, že znamení ve smyslu, v jakém nazýváme zjevné věci znaky neaplikovatelných, vůbec neexistují a že ti, kteří věří, že ano, jsou podvedeni prázdným nadšením. A vyvolává obvyklou řadu obtíží týkajících se celé přírody, světa a bohů a tvrdí, že nic z toho nespadá do našich možností. Jeho pátý diskurz také zastává aporetickou ochranu před příčinami, odmítá připustit, že cokoli je příčinou něčeho, říká, že kauzální teoretici se mýlí, a vyjmenuje některé způsoby, podle nichž si myslí, že tím, že je přitahována kauzální teorií, mají byli nasměrováni na takovou chybu. Jeho šestý diskurz se obrací k dobrým a špatným věcem, předmětům volby a vyhýbání se, a také k preferovaným a nepředvídatelným věcem, pokud je to možné, podrobuje jim stejné hádky a uzavírá je od našeho chápání a poznání. Sedmý diskurz se staví proti ctnostem a říká, že ti, kdo o nich filozofují, zbytečně vymysleli své doktríny a uvedli se v omyl, když si mysleli, že dosáhli jejich teorie a praxe. Osmý a poslední zahajuje útok na konec, který umožňuje existenci ani štěstí, ani rozkoše, ani obezřetnosti, ani žádný jiný konec, kterému by mohlo uvěřit jakékoli filozofické přesvědčování, ale tvrdí, že konec, který všichni slaví, prostě neexistuje.
Deset režimů Aenesidemus
Aenesidemus je považován za tvůrce deseti způsobů Aenesidemus (také známých jako deset tropů Aenesidemus ) - ačkoli není známo, zda tropy vynalezl nebo je systematizoval z předchozích pyrrhonistických prací. Tropy představují důvody epochy ( pozastavení úsudku ). Jedná se o následující:
- Různá zvířata projevují různé způsoby vnímání;
- Podobné rozdíly jsou patrné u jednotlivých mužů;
- Pro téhož muže jsou informace vnímané smysly protichůdné
- Kromě toho se čas od času mění s fyzickými změnami
- Kromě toho se tato data liší podle místních vztahů
- Objekty jsou známy pouze nepřímo prostřednictvím vzduchu, vlhkosti atd.
- Tyto objekty jsou ve stavu neustálé změny barvy, teploty, velikosti a pohybu
- Všechna vnímání jsou relativní a vzájemně na sebe působí
- Naše dojmy se stávají méně kritickými díky opakování a zvyku
- Všichni muži jsou vychováni s odlišnou vírou, za různých zákonů a sociálních podmínek
Aenesidemus tvrdí, že zážitky se nekonečně liší za okolností, jejichž vzájemný význam nelze lidskými pozorovateli přesně posoudit. Odmítá proto jakýkoli koncept absolutního poznání reality, protože každý člověk má odlišné vnímání a uspořádává svá smyslově shromážděná data metodami, které jsou mu vlastní.
Heraklitský pohled
A to buď v Pyrrhonian Discorsi nebo nějakou jinou práci, která nepřežila, Aenesidemus asimiloval teorie Hérakleitos , jak je popsána v obrysech Pyrrhonism z Sextu Empiricus . Dokázal uplatnit koexistenci protikladných vlastností ve stejném objektu tím, že připustil, že pro vnímající subjekt existují současně protiklady.
Níže Burnet pojednává o reprodukci účtu Aenesidemova Sextuse Empiricuse o Herakleitových teoriích . Vložený citát Rittera a Prellera (1898) Historia Philosophiae Graecae (kurzívou) je Burnetův překlad Rittera a Prellera do řečtiny.
„Lokus classicus je pasáž Sextus Empiricus, která reprodukuje popis Ainesidemose. Je to následující (Ritter a Preller (1898), Historia Philosophiae Graecae, oddíl 41):
„ Přírodní filozof zastává názor, že to, co nás obklopuje, je racionální a obdařené vědomím. Podle Herakleitose, když čerpáme tento božský důvod pomocí dýchání, stáváme se racionálními. Ve spánku zapomínáme, ale při našem probuzení se stáváme vědomými Ještě jednou. Neboť ve spánku, když se dávkují otvory smyslů, je mysl, která je v nás, odříznuta od kontaktu s tím, co nás obklopuje, a pouze jakési spojení s ní pomocí dýchání je zachováno jako jakýsi kořen ( ze kterého může zbytek znovu vyvinout); a když je takto oddělen, ztrácí sílu paměti, kterou měl předtím. Když se však znovu probudíme, dívá se skrz otvory smyslů, jako by to bylo skrz okna, a když se spojí s okolní myslí, převezme sílu rozumu. Jen se pak jako žhavé uhlíky, když se přiblíží k ohni, změní a stanou se žhavé a zhasnou, když jsou od něj znovu odebrány, takže dělá část okolní mysli, která pobývá naše tělo se stává iracionálním, když je odříznuto, a stejně tak se stává podobnou přírodě jako celek, když je navázán kontakt prostřednictvím největšího počtu otvorů. "
V této pasáži je zjevně velká směsice pozdějších nápadů. Zejména identifikace „toho, co nás obklopuje“ vzduchem, nemůže být herakleitská; neboť Herakleitos neznal nic o vzduchu, kromě formy vody (§ 27). Odkaz na póry nebo otvory smyslů je mu pravděpodobně také cizí; protože teorie pórů je způsobena Alkmaionem (§ 96).
A konečně, rozdíl mezi myslí a tělem je příliš ostře vykreslen. Na druhou stranu může být důležitá role dýchání velmi dobře herakleitská; protože jsme se s tím setkali již v Anaximenes. A nemůžeme pochybovat o tom, že nápadné přirovnání žhavých uhlíků, které září, když se přiblíží k ohni, je pravé (srov. Fr. 77). Pravou naukou bezpochyby bylo, že spánek byl způsoben pronikáním vlhkých, temných výdechů z vody v těle, které způsobovaly nízký oheň. Ve spánku ztrácíme kontakt s ohněm ve světě, který je společný pro všechny, a odcházíme do světa našeho vlastního (fr. 95). V duši, kde jsou oheň a voda rovnoměrně vyváženy, je rovnováha ráno obnovena stejným postupem jasného výdechu. “
„Sextus cituje„ Ainesidemos podle Herakleitose. “ Natorp tvrdí ( Forschungen , s. 78), že Ainesidemos skutečně kombinoval herakleiteanismus se skepticismem. Diels ( Dox . S. 210, 211) trvá na tom, že podal pouze zprávu o teoriích Herakleitos. “
Potěšení
Na rozdíl od jiných Pyrrhonists, kteří uvedli, že v návaznosti Pyrrho ‚s předpis obsažený v Aristokles průchod vyrobené ataraxia , Aenesidemus údajně tvrdil, že vytváří potěšení (snad kromě, ataraxia).
Viz také
Poznámky
Reference
- Caizzi, Fernanda Decleva (1992), „Aenesidemus a akademie“, The Classical Quarterly , 42 (1): 176–189, doi : 10,1017 / s0009838800042671
- Polito, Roberto. Skeptická cesta: Aenesidemovo přivlastnění Herakleita , Leiden: Brill, 2004.
- Thorsrud, Harold, „Starořecký skepticismus“ , Internetová encyklopedie filozofie , vyvoláno 23. června 2007