Festival studeného jídla -Cold Food Festival

Festival studené kuchyně
Mt Mian v Shanxi
Také zvaný	Hanshi Festival (Čína) Hansik (Jižní Korea) Tết Hàn Thực (Vietnam)
Pozorováno	Číňané, Jihokorejci, Vietnamci
Typ	Kulturní
Začíná	105. den po prosincovém slunovratu (4. dubna nebo 5. dubna)
Končí	107. den po prosincovém slunovratu (6. dubna nebo 7. dubna)
datum	106. den po prosincovém slunovratu (5. dubna nebo 6. dubna)
Frekvence	Roční
Související s	Festival vymetání hrobek

Studené jídlo neboli Hanshi Festival je tradiční čínský svátek , který se vyvinul z místního připomenutí smrti šlechtice Jin Jie Zitui v 7. století př. n. l . za dynastie Zhou a stal se příležitostí ve východní Asii k uctění památky a uctívání předků. dynastie Tang v 7. století . Jeho název je odvozen od tradice vyhýbat se zapalování jakéhokoli ohně, dokonce i při přípravě jídla . Tato praxe se původně vyskytovala v zimním období až měsíc, ale útrapy, které s tím souvisely, vedly k opakovaným pokusům zakázat její dodržování kvůli obavám o její praktikující. Na konci období tří království (3. století) byl omezen na tři dny na jaře kolem slunečního období Qingming . Pod Tangem bylo zachovávání předků omezeno na jediný den, kterým je nyní festival zametání hrobek . Festival Tomb-Sweeping Festival je oficiálním svátkem v několika zemích a Cold Food Festival, který se rozprostírá na obou jeho stranách, je nadále dodržován v Číně , Jižní Koreji a Vietnamu .   

Legenda

Obvyklý příběh o původu festivalů studeného jídla a vymetání hrobek se týká šlechtice Jin ze 7. století př. n. l. Jie Zhitui , vzoru sebeobětující se loajality .

Během jarního a podzimního období čínské historie se království Zhou začalo rozpadat na jednotlivé části a jejich páni získávali stále větší svobodu od centrální kontroly. Jeden z těchto států byl Jin , kolem moderního Shanxi . Jak bylo v té době mezi bohatými Číňany běžné, jeho vévoda měl mnoho manželek . Jedna z nich, Li Ji , byla nižšího postavení a pocházela z kmenů Rong , kteří žili na západě Číny, ale úspěšně plánovali stát se plnou manželkou a ustanovit svého syna jako vévodova nástupce. Její starší nevlastní syn Ji Chong'er byl obviněn z vzpoury proti vévodovi v roce 655  př. n. l. a donutil prince uprchnout o život do rodiny své matky mezi kmeny Di severně od Číny. Do exilu ho následovalo pouze 15 jeho mužů. Mezi ně patřil Jie Zhitui , který prince bavil svými básněmi a hudbou . Byl ke svému pánovi tak ohleduplný, že jednou, když byly ukradeny jejich zásoby při cestě přes Wey , použil maso z vlastního stehna k vaření polévky, aby utišil princův hlad.

V roce 636  př. n. l. vévoda z Qin konečně napadl Jina jménem Chong'er a dosadil ho jako jeho vévodu. (Posmrtně se stal známým jako „Wen“ nebo „civilizovaný vévoda“ Jin .) V roce 635  př. n. l. byl nový vévoda štědrý k těm, kteří mu pomáhali v nepřízni osudu, ale přehlíželi Jie, který se bohužel stáhl do chudé temnoty v lesích. poblíž Mt Mian . Vévoda poslal opakované posly, aby přilákali Jie zpět ke dvoru, ale necítil žádné ambice na politickou moc. Byl příliš loajální, než aby přímo kritizoval svého pána, ale příliš zásadový, než aby přijal místo ve zkorumpované správě, rozhodl se prostě zůstat v ústraní. Rozzlobený vévoda nařídil založit lesní požár kolem tří stran hory, aby vykouřil Jie a jeho matku z úkrytu. Místo toho, aby vyšli ven, byli upáleni zaživa . Jieova ohořelá mrtvola byla nalezena stále stojící, objímající nebo pevně přivázaná ke stromu. Vévoda ve své lítosti přejmenoval horu na Mt.  Jie, založil město dodnes známé jako Jiexiu ("Jie's Rest") a slavnostně zahájil Cold Food Festival jako vzpomínkové období na Jie.

Kromě festivalu tento příběh vyvolal také čínské přísloví , že „někteří dokážou spálit celou horu, jiným se brání ani zapálit si rýži“.

Dějiny

Li Tang 's Civilizovaný vévoda z Jin zotavuje svůj stát (1140)

První část této legendy se zdá být historická. V prvních zprávách je však Jie více hrdý než smutný a není zabit v ohni. Komentář ke Konfuciovým Jarním a Podzimním letopisům ze 4. století př. n. l. tradičně připisovaný Zuo Qiumingovi obsahuje pasáž z Thukydidů , kde se Jie dohaduje se svou matkou o jejich budoucnosti. Jie připisuje Nebesům zásluhy za to, že vrátil Chong'erovi jeho právoplatné místo, a je znechucen chováním svých bližních, kteří hledají úvěr a práci, které považuje za horší než zloděje. Také shledává svého pána nehodným za to, že ho neodměnil, přestože se nedokázal dostavit u dvora. Jeho matka ho žádá, aby alespoň šel před vévodu, ale Jie připouští, že jeho hořká kritika ostatních lordů je neuvěřitelně trapná. Jeho matka přijímá jeho rozhodnutí stáhnout se do poustevny a jde s ním. Ji Chong'er si opožděně vzpomene na své závazky vůči Jie a hledá ho. Když se to ukáže jako marné, přijme situaci a odloží úrodu polí „Mëenshang“, aby obdařil oběti na Jieovu počest, „memento... mého zanedbání a známka vyznamenání pro dobrého člověka“. Jiné zdroje z Zhou a raných Han zmiňují a chválí Jie z různých důvodů. Básně Songs of Chu ho vychvalují pro jeho věrnost a správné zacházení se zapomnětlivostí svého pána. Jarní a podzimní letopisy sestavené pod vedením Lü Buweie chválí jeho altruismus a nedostatek osobních ambicí. V určitém okamžiku před složením biografií nesmrtelných z éry Han byl Jie uctíván jako taoistický nesmrtelný .

Festival studeného jídla je poprvé zmíněn v Huan Tanově Nové diskuzi , složené kolem začátku 1. století. Zaznamenává, že obyčejní obyvatelé Taiyuan Commandery se vyhýbali používání ohně při přípravě jídla po dobu pěti dnů kolem poloviny zimy , a toto tabu zastávali, i když jsou vážně nemocní. Stalo se tak na počest Jie Zhitui. Životopis v knize Book of the Later Han vypráví, jak soudce pro Bingzhou (tj. Taiyuan) našel lidi bohaté a chudé, kteří dodržovali „dračí tabu“ proti zapalování ohně během měsíce Jieovy smrti uprostřed zimy, aby nerozhněvali jeho ducha. Mnoho starých i mladých umíralo každý rok kvůli útrapám, které to přineslo. Smírčí soudce Zhou Ju (周舉) napsal kolem roku 130 n. l. řeč, v  níž chválil Jie, ale napomínal lidi za tradici, která poškodila tolik lidí, že to nemohlo být to, co mudrc zamýšlel . Poté nechal projev vystavit v Jieově chrámu a rozdělil mezi chudé. Tím Cold Food Festival neskončil, ale biografie poznamenává, že místní pověry se „do jisté míry“ zlepšily. Zlepšení není vysvětleno, ale v určitém okamžiku v průběhu příštího století se přesunulo z poloviny zimy do pozdního jara, 105 dní po slunečním termínu dongzhi . Protože se z Tchaj-jüanu rozšířila také do okolních velitelství Shangdang , Xihe a Yanmen a stále způsobovala určité útrapy, Cao Cao se pokusil postavit mimo zákon Festival studeného jídla v roce 206 n. l. , jejich místní úředník byl sám odpovědný za jeden měsíc a jejich magistrát měl přijít o jeden měsíční plat. Cao Caoovo úsilí bylo neúspěšné, s dodržováním festivalu studeného jídla na Qingming a pro až měsíc kolem toho bylo hlášeno v polovině 3. století. Shi Le , císař Jie z Later Zhao na počátku 4. století, se to znovu pokusil zakázat. Příští rok masivní krupobití zdevastovalo úrodu a lesy v celém Shanxi. Na radu svých ministrů znovu schválil festival v regionu kolem Taiyuanu. Northern Wei podobně zakázal festival v roce 478 a 496, ale byl také nucen schválit jeho dodržování kolem Mt Mian . Tyto zákazy selhaly do té míry, že v době Jia Sixieho c .  540 Qimin Yaoshu , celodenní festival studeného jídla, který se rozšířil po většině Číny, se přesunul na den před slunečním termínem Qingming .  

Festival studeného jídla se rozrostl na třídenní období a začal zahrnovat uctívání předků pod Tangem a zůstal důležitější než oslavy slunečního termínu Qingming až do Písně . Současný festival zametání hrobek v Qingmingu se rozrostl o začlenění zachovávání studené kuchyně spolu se samostatným svátkem Shangsi . Festival studeného jídla na konci Qing téměř úplně zmizel .

Kontroverze

Od počátku 7. století čínští a západní učenci argumentovali pro alternativní původ festivalu. Du Gongzhan , editor posledního Sui Record of the Seasons of Jingchu , to spojil s rituálním vyhýbáním se ohni zmíněným v Rites of Zhou : „V polovině jara oznamují zákaz ohně v hlavním městě pomocí zvonu. s dřevěnou klapkou“. Tento zákaz souvisel se starověkým čínským používáním různých druhů palivového dřeva podle ročních období, zejména po rozvoji čínské astrologie , která považovala heliakální vzestup Antares za příležitost pro velké riziko požáru a požáru . Du byl následován v jeho domněnce dalšími, včetně Li Fu . Sinolog J. JM de Groot argumentoval pro jeho původ jako oslavu „ vítězství“ slunce při jarní rovnodennosti , na základě srovnávací antropologické analýzy čerpající z Ovidia , Macrobia , Luciana a Epiphania ze Salaminy . James Frazer a jeho následovníci to podobně považovali buď za „sluneční kouzlo“ nebo „očištění“ od podobností s jinými „festivaly ohně“. Claude Lévi-Strauss založil svou analýzu festivalu jako druhu čínského půstu na špatném překladu příslušné pasáže v Obřadech Zhou od Frazera . Eberhard to spojil se svou představou pravěkého jarního kalendáře a udělal z Cold Food Festivalu pozůstatek jeho původního Nového roku.

Jednomyslné spojení festivalu s Jie Zhitui v raných zdrojích a závislost těchto pozdějších teorií na výskytu Cold Food Festivalu koncem jara – kdy ve skutečnosti začal jako svátek uprostřed zimy – naznačuje, že žádná z nich není pravděpodobně přesná. .  Jeden současný záznam o rituálním vyhýbání se ohni pocházejícím ze samostatného zdroje v jihovýchodní Číně se týkal „králů“ „ Yue “ Mi (越糜王, Yuè Míwáng ) a Yao (越王遙, Yuè Wáng Yáo ) z konce 2. století před naším letopočtem. a越繇王, Yuè Yáowáng ). Ve skutečnosti to byli princové staré královské rodiny Yue bojujících o jižní nástupnický stát Minyue . Údajně byl Mi King sťat během bitvy s Yao, ale jeho tělo nadále zůstávalo na koni až do „vesnice Wu“, kde byl pohřben. Ještě v 10. století se obyvatelé této oblasti v den jeho smrti vyhýbali ohni jako projev úcty k jeho duchu . Tento jižní ekvivalent Festivalu studeného jídla se však neslavil každoročně, ale každý „den wu“ starého čínského kalendáře , což je pro některé taoisty obecně nešťastný den .

Dodržování

Čína

Festival studeného jídla byl původně pozorován v polovině zimy ( sluneční termín Dongzhi ), ale kolem 2. století se přesunul na pozdní jaro ( sluneční termín Qingming ). Jeho primární činností bylo přísné tabu proti používání ohně, obvykle pod pověrčivým přesvědčením, že porušení vede k násilnému počasí. Až do 6. století byla na hoře Mt Mian část zčernalých stromů , které se používaly pro místní uctívání Jie Zhitui a měly pověst zázraků . Tradiční studená jídla zahrnovala lǐlào (醴酪) , druh congee ochucený meruňkovými peckami a sladovým cukrem . Pozdější aktivity zahrnovaly návštěvu hrobek předků , kohoutí zápasy , hraní na houpačkách, bití přikrývek a hry přetahování lanem.

Festival studeného jídla je v moderní Číně obecně ignorován, kromě toho, že ovlivnil některé aktivity a tradiční jídla pro Festival zametání hrobek . Ve městě Jiexiu v provincii Shanxi , poblíž místa, kde Jie zemřel, si místní obyvatelé festival stále připomínají, ale ani tam se již tradice konzumace studené kuchyně nepraktikuje.

Jižní Korea

Korejský ekvivalent Hansik ( Hangul : 한식) se odehrává 105. den po dongzhi , což v gregoriánském kalendáři znamená 5. dubna, kromě přestupných let, kdy je místo toho 4. dubna. Je to den, kdy vítáme teplé počasí rozmrazující zamrzlé země. V tento den se časně ráno dodržují obřady uctívání předků a rodina navštěvuje hrobky svých předků, aby uklidila. Zvyk jíst přes den studené jídlo však zmizel. Jelikož se tento den shoduje se Dnem stromů , veřejné hřbitovy jsou přeplněné návštěvníky, kteří sázejí stromy kolem hrobek svých předků.

Vietnam

Vietnamský ekvivalent Tết Hàn Thực se na většině území země slaví 3. den 3. lunárního měsíce, ale jen okrajově. Lidé vaří lepkavé rýžové koule zvané bánh trôi , ale původ svátku je z velké části zapomenut a tabu ohně je také z velké části ignorován.

Viz také

• Seznam festivalů v Asii
• Tradiční a státní svátky v Číně , Hong Kongu a Macau a na Tchaj-wanu
• Festivaly a státní svátky v Jižní Koreji a Severní Koreji
• Státní svátky ve Vietnamu
• Seznam korejských tradičních festivalů

Poznámky

Reference

Citace

Bibliografie

• Milburn, Olivia, ed. (2015), „Tales of the Lands of Wu“ , Urbanizace v rané a středověké Číně: Gazetteers pro město Suzhou , Seattle: University of Washington Press, s. 39–58, ISBN 9780295806105.
• Chapman, Ian (2014), "Festivalový a rituální kalendář: výběr z nahrávky roku a ročních období Jing-Chu " , Early Medieval China: A Sourcebook , New York: Columbia University Press, str. 468–493, ISBN 978-0-231-15987-6.
• Konfucius (1872), Legge, James (ed.), The Ch'un Ts'ew, s Tso Chuen, Pt. já, The Chinese Classics , Vol. V, Hong Kong: Lane, Crawford, & Co..
• De Groot, Jan Jakob Maria (1886), "Les Fêtes Annuellement Célébrées a Emoui", Annales du Musée Guimet (ve francouzštině), Paříž: Guimet Museum, s. 208–29.
• Durrant, Stephen W.; et al., ed. (2016), Zuo Tradition , Classics of Chinese Thought, Seattle: University of Washington Press, ISBN 9780295999159.
• Eberhard, Wolfram (1942), Lokalkulturen im Alten China , T'oung Pao , č. 37 (v němčině), sv. I: Die Lokalkulturen des Nordens und Westens, Leiden: Brill.
• Frazer, James George (1918), The Golden Bough , sv. VII (3. vyd.), Londýn: Macmillan & Co..
• Hanan, Patrick (1981), Čínský lidový příběh , Harvard East Asian Series , č. 94, Cambridge : Harvard University Press, ISBN 978-0-674-12565-0.
• Holzman, Donald (červen 1986), "The Cold Food Festival in Early Medieval China", Harvard Journal of Asiatic Studies , sv. 46, Cambridge : Harvard University Press, s. 51–79, doi : 10.2307/2719075 , JSTOR  2719075.
• Huan Tan (1975), Pokora, T. (ed.), Hsin-lun a další spisy , Michigan Papers in Chinese Studies , č. 20, Ann Arbor: University of Michigan Press.
• Johnston, Reginald Fleming (1918), "Očista (čínština)" , Encyclopaedia of Religion and Ethics , sv. X, Edinburgh: T. & T. Clark, s. 470–4.
• Lévi-Strauss, Claude (1966), Du Miel aux Cendres (ve francouzštině), Paris: Plon.
• Ling, LHM; a kol. (1999), „Konfucianismus s liberální tváří: Demokratická politika na postkoloniálním Tchaj-wanu“, v Dallmayr, Fred Reinhard (ed.), Border Crossings: Toward a Comparative Political Theory , Lanham : Lexington Books, s. 213–236, ISBN 978-0-7391-0043-1.
• Moriya, Mitsuo (1951), "Kanshoku Kō", Wada Hakase Kanreki Kinen Tōyōshi Ronsō (v japonštině), Tokio, s. 747–62.
• Sukhu, Gopal, ed. (2017), The Songs of Chu: Anthology of Ancient Chinese Poetry od Qu Yuan a dalších , New York: Columbia University Press, ISBN 9780231544658.
• Wu Dongming (2014), Panoramatický pohled na čínskou kulturu , Simon & Schuster, ISBN 9781476774961.