Konfucianismus ve Spojených státech - Confucianism in the United States

Konfucianismus ve Spojených státech sahá až do historie misionářů, kteří cestovali do Číny na počátku 19. století. Od druhé poloviny 20. století vzrostl vědecký zájem. Konfucianismus je často studován pod záštitou čínské filozofie a američtí učenci konfucianismu obecně učí na univerzitních filozofických nebo náboženských odděleních. Zda by měl být konfucianismus kategorizován jako náboženství, filozofie nebo tradice, bylo na americké akademické půdě kontroverzní.

Současná diskuse o konfucianismu v USA se soustředí na otázky týkající se jeho moderního významu v Americe a jeho schopnosti studovat a praktikovat mimo Čínu a východní Asii . Mezi hlavní témata diskutovaná vědci konfucianismu v USA patří konfuciánská lidskost ( rena ), rituál ( li ), konfucianismus v globálním kulturním dialogu a jeho vztah k univerzálním hodnotám .

Ve srovnání s buddhismem (další východoasijská tradice, která je v USA široce popularizována a praktikována), se konfucianismu věnovala jen malá pozornost nad rámec malého okruhu akademických odborníků. Kromě příležitostných přednášek o konfucianismu mají Konfuciovy instituty po celých Spojených státech malý vliv na propagaci konfuciánské filozofie nebo konfucianismu jako způsobu života. Spojení konfucianismu s historickými a politickými projevy, které podpořilo hierarchické vztahy a potlačilo práva jednotlivců, mu mohlo zabránit v dosažení širšího vlivu v USA, protože je považováno za konflikt s americkými (a univerzálními) hodnotami demokracie a lidských práv. Současní američtí badatelé konfucianismu zkoumají možnost dialogu mezi konfucianismem a univerzálními hodnotami a uplatňují konfuciánské učení na moderní americký život.

Dějiny

Dějiny konfucianismu v USA lze rozdělit do tří období.

1830 až časná 1900s

Od 30. let 19. století cestovala řada misionářů do Číny, aby šířili křesťanství, a psali zprávy o konfucianismu. Mezi nimi byli Elijah Coleman Bridgman (1801-1861), Samuel Wells Williams (1812-1884) a Arthur Henderson Smith (1845-1932). Kromě své misijní práce studovali čínský jazyk a seznamovali se s čínskou kulturou . Williamsova kniha z roku 1848, The Middle Kingdom , byla první komplexní vědeckou prací Američana o Číně. Mluvil velmi dobře o Konfuciusovi a považoval Analecty za nesrovnatelné s jakoukoli jinou knihou v historii, s výjimkou Bible. V 70. letech 19. století se instituce věnované čínským studiím a konfucianismu začaly prosazovat na univerzitách v Yale a Harvardu a na Kalifornské univerzitě .

Počátek 20. století

Obecné postoje amerických vědců ke konfucianismu během tohoto období lze rozdělit do dvou oblastí. Jedna skupina (silně ovlivněná Maxem Weberem ) to považovala za horší než západní, křesťanská kultura a za důvod stagnace současné čínské společnosti. Další myšlenkový směr, zastoupený sinologem HG Greelem, potvrdil hodnotu mezilidských vazeb (ren lun) v konfucianismu a považoval Konfucia za jednu z nejdůležitějších postav lidské historie. Greel tvrdil, že konfucianismus hrál konstruktivní roli při ovlivňování osvícenského věku , když podrobně zkoumal konfucianismus v Konfucius a čínská cesta (1949) a Zrození Číny (1936).

Čína

Ve srovnání s rostoucím zájmem o konfucianismus v USA představovalo opuštění systému zkoušek ve veřejné službě v roce 1905 velkou výzvu pro význam konfucianismu v Číně (protože zkouška byla z velké části založena na zvládnutí klasických konfuciánských textů). Zhroucení dynastie Čching v roce 1911 a Hnutí nové kultury , vedené čínskými studenty a intelektuály, také zasadilo velké rány tradičním čínským hodnotám, praktikám a jazyku. Čínští intelektuálové byli stále více přitahováni k liberalismu nebo marxismu, když se snažili vytvořit model toho, jak by měla vypadat nová Čína. Někteří, jako například Liang Shuming (1893-1988), Zhang Junmai (1886-1969) a Xiong Shili (1885-1968), pokračovali v obraně konfucianismu jako řešení neduhů Číny.

Pozdní 20. století

Konfuciánské stipendium vzkvétalo na konci 20. století. Po založení Čínské lidové republiky emigrovalo do USA několik nových konfuciánských učenců z pevninské Číny, včetně Zhang Junmai ( Carson Chang ) a He Lin. Jejich chráněnci, jako Tu Weiming, Cheng Chungying , Yu Ying-shih a Liu Shuxian, založili nový důraz na konfuciánské studium ve Spojených státech. V tomto období také vzrostl americký zájem o konfucianismus a čínskou kulturu, který byl poznamenán událostmi z povodí, jako je založení ČLR a korejská válka . Práce Mou Zongsana také informovala o konfuciánském stipendiu v Americe během tohoto období. Mou je známý jako součást druhé generace nových konfuciánů; současníci zahrnují Tang Junyi a Xu Fuguan. Konfuciánští vědci, kteří přišli do USA, spolupracují se západními filozofy, jako jsou Hegel a Kant, reinterpretují klasické texty a reagují na globální demokratizaci a právní stát charakterizující druhou polovinu století. Během tohoto období se objevila řada institucí věnovaných studiu Číny a konfucianismu, včetně John King Fairbank Center z Harvard University a University of Hawaii. Mezi významné americké učence konfucianismu v USA v tomto období patří William Theodore de Bary , Benjamin Schwartz , Thomas A. Metzger , David Hall a Roger T. Ames.

Současné stipendium

Filozofie

Diskuse o kategorizaci konfucianismu jako filozofie je spojena s kontroverzí kolem čínské filozofie a otázky překladu. Čínské slovo pro filozofii ( zhe xue ) je překlad z japonštiny, který vznikl na počátku 20. století. Hu Shih 's Outline of a History of Chinese Philosophy (1918) a Feng Youlan 's History of Chinese Philosophy (1934) založili koncept konfucianismu jako filozofie. Spory o kategorizaci konfucianismu jako filozofie vycházejí z Číny a Západu; Západní filozofové zpochybňují metafyzickou sofistikovanost konfucianismu a námitky z Číny tvrdí, že kategorizace konfucianismu jako filozofie porušuje klíčové aspekty tradice.

Tradice

Konfucianismus je více než předmětem teoretického zkoumání a souvisí s praktikami, které se snaží zlepšit sebe a svůj svět. Současní konfuciánští učenci v USA se liší ohledně dědictví rituálů (historická praxe konfuciánských tradic), přičemž zdůrazňují praktické aspekty konfucianismu při orientaci v etickém životě člověka: způsob, jakým člověk vnímá (a jedná) ve světě. Pohled na konfucianismus jako na tradici je výzvou pro způsob, jakým by se měl dnes praktikovat. V současné konfuciánské politické filozofii Stephen Angle píše: „Možná není tak snadné vědět, jak dnes praktikovat konfucianismus, jako tomu bylo dříve,“ protože „čínská společnost před dvacátým stoletím měla k dispozici různé dobře vyšlapané cesty, částečně založené v hluboce zakořeněné ritualizaci života “. Angle také tvrdí, že praktikování konfucianismu v moderní době může těžit z „kritických moderních inovací, jako je široká politická účast, vláda zákona a aktivní vykořisťování ze sociálního útlaku“.

Náboženství

To, zda lze konfucianismus klasifikovat jako náboženství, je kontroverzní. Podle Bin Song z Bostonské univerzity je „hluboce duchovní, ale ne náboženský“.

Američtí konfuciánští učenci Philip J. Ivanhoe , Robert Cummings Neville a Tu Weiming se shodují na náboženském aspektu konfucianismu. Ivanhoe popisuje konfuciánskou spiritualitu jako prostředek integrace do větších vzorců života zakořeněných ve společnosti a v přírodě: „Kultivování sebe sama, aby zaujalo své místo v tomto univerzálním schématu, popisuje ústřední úkol života.“ Neville uvádí tři kritéria pro náboženskou tradici - kosmologii, tělo rituálů a cestu duchovní dokonalosti - a věří, že všechna tři platí pro konfucianismus. Tu definuje konfuciánskou religiozitu jako společnou autotransformaci a věrnou reakci na transcendentní a charakterizuje ji jako konfuciánský předpis „naučit se být plně člověkem“. Konfucianismus věří, že konečný smysl života je realizovatelný běžnou každodenní existencí.

Ruism

Bin Song používá výraz „ruismus“ namísto „konfucianismu“. Podle Songa „konfucianismus“ implikuje absolutní autoritu Konfuciova učení a „nikdo v tradici Ru by se nikdy neodvážil kritizovat Konfuciova jakýmkoli myslitelným způsobem“. Věří, že výraz „Ruism“ lépe vystihuje ducha kritiky, který vidí v učení velkých myslitelů Ru, jako jsou Konfucius, Mencius a Wang Yangming . Song se snaží vrhnout světlo na duchovní rozměr ruismu, který podporuje samostatnost a kritiku a odchyluje se od náboženského dogmatismu.

Filozofické školy

Robert Cummings Neville navrhuje, aby učenci konfucianismu v USA spadali do tří hlavních kategorií: interpretační filozofové, kteří se věnují překladu, překlenovací filozofové, kteří srovnávají konfucianismus se západním myšlením, a normativní filozofové, kteří mají za cíl prosazovat současný význam konfucianismu v globálních kulturních rozhovorech. Ačkoli mezi filosofickými školami neexistují žádné ostré rozdíly, primárně interpretační filozofové byli obecně vyškoleni jako historici a textoví kritici ; normativní myslitelé byli obecně cvičeni jako filozofové.

Interpretační filozofové

William Theodore de Bary mnoho let učil východoasijské myšlení na Kolumbijské univerzitě a školil mnoho vědců čínské filozofie ve Spojených státech a Kanadě. Vedl seminář Columbia University of Neo-Confucianism, redigoval Zdroje čínské tradice (1960) a editoval a přispěl k řadě konferenčních svazků, včetně Self and Society in Ming Thought (1970) a The Unfolding of Neo-Confucianism ( 1975).

Překlenovací filozofové

Herbert Fingarette je Konfucius: Sekulární za posvátné bylo důležitým knihu o čínské filozofie pro západní filozofové. Fingaretteova teze spočívá v tom, že konfuciánská představa rituálu umožňuje sociální vztahy a je prostředkem etiky. K řešení současných západních filozofických problémů přispěl také David Shepherd Nivison ze Stanfordské univerzity. Nivisonovo hlavní dílo bylo The Ways of Confucianism: Investigations in Chinese Philosophy (1996). Philip J. Ivanhoe , americký historik konfucianismu a profesor filozofie, spojuje konfuciánské myšlení se současnými filozofickými problémy (především etikou). Ivanhoeova kniha Konfuciánská morální sebekultivace (1993) studuje šest myslitelů: Konfucius, Mencius, Xunzi , Zhu Xi , Wang Yangming a Dai Zhen a ukazuje současný význam jejich myšlení.

Normativní filozofové

Normativní filozofové označují některou čínskou školu (jako je konfucianismus nebo taoismus ) za ústřední pro své vlastní dědictví; jejich hlavním filozofickým záměrem není ani interpretace, ani komparace, ale normativní zapojení současných filozofických problémů. Mezi filozofy v této kategorii patří Roger T. Ames , David Hall, Tu Weiming a Chung-ying Cheng . Roger T. Ames a David Hall, profesoři na Havajské univerzitě, spolupracovali na třech knihách: Thinking Through Confucius (1987), Anticipating China (1995) a Thinking from the Han (1998). Ames a Hall porovnávají západní a čínskou kulturu a destilují každou z nich do určitých základních charakteristik. Západní kultura je založena na principech transcendentního uspořádání; Čínská kultura je založena na „korelačním myšlení“ a identifikuje klasifikace, které jsou navzájem korelované.

Bostonští konfuciáni

Původ

The Boston Confucians jsou skupinou filozofů, kteří se domnívají, že konfucianismus je přenosný tradice, která může být aplikována na kontextů mimo jeho předmoderní-čínského původu. Účastníci konference Confucian-Christianity v roce 1992 začali označovat Roberta Cummingsa Nevilla, konfuciánského učence a křesťanského teologa z Bostonské univerzity, a jeho kolegy jako „bostonské konfuciány“. Ačkoli byl termín „bostonský konfucianismus“ používán jako „láskyplný škádlení a sebepopis jazyka na jazyku“, začal být používán jako „polozávažný štítek“ pro názor, že „konfucianismus se neomezuje pouze na východoasijské etnikum aplikace „a“ má něco skutečně zajímavého a užitečného, co přináší do současných filozofických diskusí “. Kromě Nevilla jsou hlavními postavami bostonského konfucianismu John Berthrong a Tu Weiming. Bin Song publikoval v Huffington Post sérii článků o současném významu ruismu. Mezi bostonskými konfuciány zdůrazňuje škola „Sever od Charlese“ (Tu Weiming a jeho kolegové z Harvardu) „mencianskou lidskost a vyjadřuje s novou jemností konfuciánskou obavu, že mýtus o křesťanském stvoření má nějaké nepříjemné doslovné závazky vůči Bohu jako bytosti odděleně od světa “.

Lidstvo (Ren)

Klasický konfuciánský termín ren (benevolence nebo lidskost) je ústředním bodem konfuciánského ideálu, jak ho vidí bostonští konfuciáni, ačkoli různí členové mají nuancované neshody ohledně jeho důsledků. Tu Weiming chápe ren jako nejvyšší sebekultivaci a nejúplnější projev lidstva. Výklad lidstva Tu je v souladu s Menciusovým pojmem inherentní dobroty lidské přirozenosti a kontinuity této povahy s rozvojem civilizace. Tu bere na vědomí „postupný proces rozšiřování lásky“ a vyjádření naší lidskosti, že „ ren je nejvíce ilustrován v naší péči o naše příbuzné ( qin qin )“. Vysvětluje duchovní rozměr v dosažení lidskosti, „neoddělitelnost lidské cesty a cesty nebeské“.

Robert Neville, souhlasící s Tuem o ústředním významu lidstva v konfuciánském myšlení, odráží Xunziho obavu, že lidé potřebují rituály k dosažení lidstva, protože jsou od přírody sobečtí. Xunzi je méně přesvědčen o připravenosti lidské přirozenosti rozvíjet plnohodnotnou morálku a zdůrazňuje důležitost prostředí a rituálů pro „správné nastavení“ vrozené přirozenosti lidstva. Neville srovnává konfuciánský koncept ren a křesťanskou představu o lásce a upozorňuje na dohodu mezi Konfuciem a křesťany, že kapacita pro lásku je vrozená a definitivní, co to znamená být člověkem.

Rituální vlastnictví ( Li )

Interpretace rituální vhodnosti v bostonském konfucianismu vychází ze dvou oblastí konfuciánského myšlení. Tu Weimingova mencianská tradice spočívá v tom, že lidské pocity ohledně toho, co je vhodné, jsou vrozené, ale Neville zdůrazňuje Xunziho rituální vhodnost; lidské nadace nejsou určeny a my se musíme naučit přistupovat k morální dokonalosti prostřednictvím rituálů.

Pro Tu je lidstvo ( ren ) vnitřní podstatou lidské přirozenosti; nebeský princip ( tian li ) se musí projevovat ve vnějších sociálních vztazích prostřednictvím rituální vhodnosti. Nesouhlasí s tím, že li odkazuje pouze na strukturované obřady, přičemž říká, že „to ukazuje na konkrétní způsob, jakým člověk vstupuje do společenství s ostatními“. Neville zdůrazňuje potřebu rituální slušnosti, která má působit jako korekce emocí: „Naše pocity mohou poskytnout emoční sílu ve všech směrech, ale potřebují naučenou diskriminaci, aby našly vhodné předměty a vhodné reakce.“ Vidí rituální slušnost jako nezbytnou k dosažení ren .

Dialog

Myšlenku civilizovaného dialogu prosazuje Tu Weiming o současném globálním významu konfucianismu. Tu označuje jednadvacáté století jako nový Axiální věk , ve kterém kulturní a náboženský pluralismus může podpořit konstruktivní dialog mezi tradicemi a civilizacemi. Koncept dialogu mezi civilizacemi byl také odpovědí na teorii „střetu civilizací“, kterou navrhl Samuel P. Huntington , který tvrdil, že mezinárodní konflikt v éře po studené válce byl primárně způsoben konflikty mezi kulturními a náboženskými identitami. Naproti tomu Tu doufá, že s „tolerancí, uznáním a respektem“ existuje možnost dvou partnerů v dialogu „brát toho druhého jako referenci“ a učit se jeden od druhého.

Tu vidí, že konfucianismus má jedinečnou hodnotu v dialogu mezi civilizacemi, který musí existovat, aby byl zachován jeho význam jako živé tradice. Navrhuje, aby vývoj konfucianismu mohl být rozdělen do tří epoch: klasický konfucianismus (sahá až k počátkům myslitelů jako Konfucius, Mencius a Xunzi), neokonfucianismus (během dynastií Song a Ming ) a nový konfucianismus 20. století . Charakteristickou vlastností posledně jmenovaného je jeho účast na globálním civilizačním dialogu. Tu vidí konfuciánský humanismus jako důležitý duchovní zdroj v reakci na globální výzvy, jako je ekologická krize , sociální odcizení , anomie a egoismus . Konfucianismu by rovněž prospěla účast na takovém dialogu; podle Tu: „Je-li blahobyt lidstva jeho ústředním zájmem, nemůže si konfuciánský humanismus ve třetí epochě dovolit omezit se na východoasijskou kulturu. K univerzalizaci jeho obav je zapotřebí globální perspektiva. Konfuciáni mohou těžit z dialogu s židovskými , Křesťanští a islámští teologové, s buddhisty, s marxisty a s freudovskými a postfreudovskými psychology. “. Tu věří, že nový konfucianismus musí reagovat na čtyři výzvy Západu: (1) vědecké bádání, (2) demokracie, (3) západní religiozita a její smysl pro transcendenci a (4) freudovské psychologické zkoumání lidské přirozenosti.

Kontroverze

Bryan Van Norden ve své recenzi na knihu Bostonský konfucianismus zpochybňuje originalitu argumentu Bostonských konfuciánů o přenositelnosti konfuciánské tradice. Van Norden naznačuje, že přenositelnost konfucianismu byla široce uznávána již před vydáním knihy. Vznik neokonfucianismu v dynastiích Song a Ming a šíření konfucianismu do dalších částí Asie byly příklady konfucianismu jako rozvíjející se přenosné tradice. Podle Van Nordena „Nevillův štítek je originální, ale koncept není.“

Stephen C. Angle, konfuciánský filozof a profesor filozofie a východoasijských studií na univerzitě Wesleyan University , ve své eseji „American Confucianism: Between Tradition and Universal Values“ píše, že bostonský konfucianismus měl omezený dopad na prosazování konfuciánských hodnot a postupů v USA Čínský konfuciánský svět kritizoval Tu Weimingovo použití západních náboženských konceptů a terminologie při popisu konfucianismu, který považují za nevhodný.

Progresivní konfucianismus

Progresivní konfucianismus je termín vytvořený Stephenem C. Anglem, který osvětluje angažovanost konfucianismu s univerzálními hodnotami, jako je demokracie a lidská práva. Úhel dává termínu dvojrozměrný význam; popisuje základní konfuciánský závazek k individuálnímu a kolektivnímu morálnímu pokroku a věří, že etický pohled může vést k postupné politické změně (což vede k větší realizaci našeho potenciálu ctnosti). Je ovlivněna myšlenkou „ sebeomezení “ Mou Zongsana , která spojuje morálku a právní stát. Mezi hlavní obavy Angleova progresivního konfucianismu patří lidská práva, právní stát a rovnost žen a mužů. Jeho předpis konfucianismu pro postupující politické změny je v souladu s „jakousi ústavní demokracií“, ale zdůrazňuje, že progresivní konfucianismus je více než ústavní demokracie. Angle nabízí kreativní konfuciánskou interpretaci rituálu (aspekt konfucianismu často kritizovaný za jeho vztah k hierarchickým vztahům, synovské zbožnosti a útlaku) a píše, že „progresivní konfuciáni musí stát proti útlaku, bez ohledu na historickou konfuciánskou sebeuspokojení ohledně mnoha druhů útlaku“. Pro Angle jsou pokrokové změny v politických institucích a sociálních vztazích slučitelné s konfucianismem a zásadní pro udržení jeho podstaty: „ideál všech jednotlivců rozvíjejících své schopnosti ctnosti - v konečném důsledku zaměřené na šalvěj - prostřednictvím svých vztahů mezi sebou navzájem a se svým prostředím. "

Kritiky

Tongdong Bai, profesor filozofie na Fudanské univerzitě , napsal o Angleově progresivním konfucianismu, že alternativ ke konfuciánským politickým institucím může být více než liberální demokracie . Bai uvedl, že současní konfuciánští političtí myslitelé, jako Daniel A. Bell , Jiang Qing a on sám, „nevěří, že historie končí liberální demokracií“, ale „pokusí se nabídnout alternativy, jako je hybridní režim kombinující demokratické prvky s meritokratickými prvky. “

Bao Wenxin, výzkumný pracovník na Šanghajské akademii sociálních věd , napsal, že významové vrstvy vložené do čínského slova „progresivní“ (进步) mohly učinit nálepku progresivního konfucianismu vágní. Bao naznačuje, že Angleův argument, že progresivní konfucianismus podporuje kolektivní morální pokrok, nemusí být v tradičním konfucianismu před 20. stoletím tak evidentní. Podle Leigh Jenco je Angleovo vytvoření modernizovaného konfucianismu téměř ironické: „Konfucianismus se stává relevantním a„ moderním “pouze do té míry, že může zahrnovat určité předchozí závazky k takovým klíčovým hodnotám, jako jsou vláda zákona a lidská práva.“

Languages

In other projects