Tripura Sundari - Tripura Sundari

Pro jiná použití, vidět Tripurasundari (disambiguation) .

Tripura Sundari
Nejvyšší forma Adi Parashakti
Člen deseti Mahavidyas
Lalita Sundari.jpg
Příslušnost Para brahman , Mahadevi , Mahavidya , Lakshmi , Parvati , Ambika , Durga
Příbytek Manidvipa /Śrī Nagara
Mantra Om Sri Matre Namaha
Zbraň Smyčka , dna , šíp a luk
Festivaly Lalita Jayanti na Magha Purnima, Lalita Panchami

Tripura Sundari ( sanskrt : त्रिपुर सुन्दरी, IAST : Tripura Sundarī), také známá jako Shodashi a Lalita , je hinduistická bohyně a je aspektem Mahadeviho uctívaného hlavně v Shaktismu , sektě hinduismu orientované na bohyně . Ona je také prominentní Mahavidya . Je oslavována v mnoha textech Shakta, přičemž nejoblíbenější je Lalita Sahasranama .

Podle tradice Srikula v Shaktism , Tripura Sundari je především o Mahavidyas, nejvyšší aspekt Parvati a také primární bohyně Sri Vidya . Tripura Upanishad umístí ji jako konečný Shakti (energie, energie) vesmíru. Je popisována jako nejvyšší vědomí, vládnoucí shora Brahmě , Višnuovi a Šivovi . Kinsley říká: V jednom případě prý sedí na Shivově klíně ve formě kāmeśvara , „pán touhy“. V jiném případě je zobrazena jako vyrůstající ze Sri Chakry, yantry Tripurasundari. V tomto ztvárnění bohyně, ona je self-emergentní, jak Sri Chakra je totožná s bohyní sama „Kinsley také říká, že“ v Saundarya Lahari a Tantrasara ona není spojen s Shiva jakýmkoli zjevným způsobem jako ona je v jiné vyobrazení “.

Etymologie

Sanskrtské slovo „Tripura“ je kombinací dvou sanskrtských slov; „ Tri “ znamená „ tráyas (tři) “ a „ pura “ znamená město nebo citadelu, ale také chápáno jako odkaz na tři města nebo citadely „postavené ze zlata, stříbra a železa na obloze, ve vzduchu a na zemi Maya pro Asury a spálená Śivou “odkazující na legendu o třech městech zničených Shivou . „ Tripura “ však může také znamenat „ Śiva Śaktir ( Shiva Shakti ) “, zatímco „ sundarī “ znamená „krásná žena“.

Dalším významem Tripury jsou Tři stavy vědomí.

Proto „ Tripura Sundarī “ doslovně znamená „Ta, která je krásná ve třech stavech vědomí“.

Chrám Tripura Sundari se nachází v okresním městě Udaipur v Tripura , asi hodinu a půl jízdy od Agartaly .

Říká se jí Tripura, protože je totožná s trojúhelníkem (trikona), který symbolizuje yoni a který tvoří její čakru (viz níže). Říká se jí také Tripura, protože její mantra má tři shluky slabik. Zde je Tripura ztotožněna s abecedou, ze které vycházejí všechny zvuky a slova a která je často chápána tak, že zaujímá v tantrické kosmologii prvotní místo. Kromě toho je trojnásobná, protože se vyjadřuje v Brahmovi, Višnuovi a Šivovi ve svých rolích tvůrce, udržovatele a ničitele vesmíru. Je trojnásobná také proto, že představuje subjekt (maul), nástroj (mina) a objekt (meya) všech věcí. Zde je opět ztotožněna s realitou vyjádřenou v řeči, která zahrnuje mluvčího, co je řečeno, a objekty, na které se tato slova vztahují.

Tripura Sundari je také známá pod jmény Ṣoḍaśī („Ta, která je šestnáctá“), Lalitā , Kāmeśvarī , Śrīvidyā a RajaRajeshwari . Shodashi Tantra označuje Shodashi jako „Krásu tří měst“ nebo Tripurasundari.

Je Tripura, protože je mimo tři Gunas. Žije ve třech světech manas, buddhi a Chitta. Ona je Trayi, sjednocená kombinace tří bohů Brahmy, Višnua a Šivy. Shaktas považuje jejího choť za lorda Sadashivu ve formě Kameshwar, zatímco Vaishnavas považuje jeho choť za Vishnu . Je také známá jako Lalita (ta půvabná) Kameshwari a Lalita Gauri. (princip touhy Nejvyššího). Lalita Sahasranama uvádí tisíc jmen bohyně.

Ikonografie

Shaktism zobrazení Sodashi sedící na lotosu vycházející ze Shiva

Podrobnosti o jejím vzhledu najdete ve slavném chorálu na její chválu, Lalita Sahasranama , kde se říká,

sedí na trůnu jako královna (jména 2 a 3), nosí šperky (jména 13 a 14), má příznivé známky vdané ženy (jména 16–25) a má těžká prsa a tenký pas ( jméno 36); půlměsíc zdobí její čelo a její úsměv přemůže Kameshwaru, pána touhy (jméno 28). Jako trůn má Pancha Brahmas (pět Brahmas) (jméno 249).

Je často zobrazována ikonograficky jako sedící na lotosu, který spočívá na zádovém těle Sadashivy, které zase leží na trůnu, jehož nohama jsou bohové Brahma, Visnu, Isvara a Rudra. V některých případech lotos vyrůstá ze Šivova pupku. V dalších běžnějších případech se lotos pěstuje přímo ze Sri čakry.

Vamakeshvara tantra říká, že Tripura Sundari-přebývá na vrcholky Himálaje ; je uctíván mudrci a nebeskými nymfami; má tělo jako čistý krystal; nosí tygří kůži, hada jako věnec kolem krku a vlasy svázané v jata; drží trojzubec a buben; je zdoben drahokamy, květinami a popelem; a má velkého býka jako vozidlo.

Saundaryalahari a Tantrasara popsat ji podrobněji z jejích vlasů do nohy. Tantrasara dhyana mantra říká, že ona je osvětlena klenotů koruny Brahma a Višnua, na které se u jejích nohou, když se sklonil se, aby ji uctívali. Kinsley také říká, že „V Saundarya Lahari a Tantrasara ona není spojen s Shiva jakýmkoli zjevným způsobem, když je v jiných zobrazeních.“

Tradice vaishnavismu mají podobnou sadu komplementárních paralel mezi Vishnu a Lakshmi . Texty Tantric Vaishnava Pancharatra spojují Lalita s Lakshmi . Autor Douglas Renfrew Brooks říká: „Lalita, stejně jako Pancharatrovo pojetí Lakšmí, jedná nezávisle tím, že přebírá kosmické funkce mužského božstva; přesto se nebrání božím přáním“. Brooks také říká: „Na rozdíl od většiny vaišnavských koncepcí Lakšmí však Lalita dočasně destabilizuje za účelem znovunastolení pořádku“.

Učenec a profesor Thomas B.Coburn říká:

Sri Vidyu lze tedy chápat jako jeden z hlavních příkladů tantrismu hinduistické šakty. Konkrétně je to tradice (sampradaya), která se zabývá uctíváním Tripurasundari, „nejkrásnější tantrické formy Sri/Lakshmi, [která je] ... nejšetrnější, nejkrásnější a nejmladší, ale zároveň mateřskou manifestací Nejvyšší Shakti.

Legendy

Shiva je jedním ze tří bohů, kteří společně tvoří Trimurti , hinduistickou trojici. Shiva si vzal Sati , dceru Daksha . Daksha a Shiva spolu nevycházeli, a proto Daksha nepozval Shivu na jednu z velkých ohnivých obětí, které provedl. Navzdory Shivovu protestu se Sati této funkce zúčastnil. Daksha urazila Shiva v přítomnosti Sati, takže Sati spáchala sebevraždu skokem do ohně, aby ukončila její ponížení. V důsledku toho Shiva sťal Dakshu, ale poté, co byl Šivův hněv snížen, dovolil Daksha vzkřísit s kozí hlavou. Tento incident, tj. Smrt jeho manželky, Shivu rozrušil a začal hluboce meditovat. Sati se reinkarnoval jako Parvati , dcera horského krále Himavata a jeho manželky apsary Meny. To bylo možné díky požehnání, které jim dal Adi Parashakti (nejvyšší forma shakti nebo Nirguna Brahman). Pārvatī přirozeně hledala a přijala Shivu za manžela.

Devové čelili nepříteli v Tarakasuře , který měl požehnání, že ho mohl zabít pouze syn Šivy a Parvati . Aby tedy zplodili syna ze Šivy a Parvati , devové označili Manmathu , boha lásky. Manmatha vystřelil své květinové šípy na Shivu a Parvati , aby v nich vyvolal milostné city. V hněvu, že byl podveden, Shiva otevřel své třetí oko, které boha lásky lehlo na popel. Devové a Rathi Devi, manželka Manmathy, požádali Shivu, aby dal život Manmathovi. Shiva uposlechl jejich žádosti a zíral na popel Manmathy. Z popela vzešel Bhandasura , který učinil celý svět bezmocným a vládl z města zvaného Shonitha pura, načež začal obtěžovat devy. Devové poté požádali o radu Sage Naradu a Trimurti , kteří jim poradili, aby vyhledali pomoc Nirguny Brahmana , nejvyšší božské hlavy, která se neprojevuje, tj. Sat-Chit-Ananada (Existence-Vědomí-Blaženost). Ve prospěch vesmíru. Za tímto účelem byla provedena maha yajna (velká oběť), kde bylo jako obětování nabídnuto celé stvoření, tj. Zjevný vesmír, a z ohně povstala Maha Tripura Sundari. (Saguna Brahman) Tripura Sundari se poté rozdělila Kameswara (Purush ) a kameshwari (Prakriti) pak znovu vytvořili celý vesmír, jaký byl předtím.

V dalším příběhu se Parvati díky své lásce a touze okouzlit Shivu promění v Lalita Tripura Sundari, aby předvedla svou krásu a všudypřítomnost ve třech světech.

Příbytek

Její příbytek nazývaný také Sri Nagara (město)/ Manidvipa obíhal 25 ulic, vyrobených ze železa, oceli, mědi a olova. Slitina z pěti kovů, stříbra, zlata, bílého kamene Pushpa raga, červeného kamene Padmaraga , onyxu , diamantu, Vaidoorya, Indra neela Blue Sapphire , perly, Marakatha, korálu, devíti drahokamů a směsi drahokamů a drahých kamenů. V osmé ulici byl les Kadambas. Tomu předsedá Syamala. V patnácté ulici bydlely paláce Ashta Dik. V šestnáctém žil Varahi alias Dandini, který byl jejím vrchním velitelem. Zde měla dům také Syamala. V sedmnácté ulici žili různí jogíni. V osmnácté ulici bydlel Maha Vishnu . V devatenácté ulici žila Ishana , ve dvacátém Tara Devi, dvacátý první Varuni , dvacátá druhá Kurukulla, která předsedá pevnosti hrdosti, dvacátá třetí Martanda Bhairava , dvacátá čtvrtá Chandra a dvacátá pátá Manmatha předsedající lesu lásky.

Centrum města

V centru Nagary je Maha Padma Vana (velký lotosový les) a v něm Chintamani Griha (Dům svatého myšlení), na severovýchodě je Chid agni kunda a na obou stranách jeho východní brány jsou domy Mantriniho a Dandiniho. Na jeho čtyřech branách stojí bohové Chaturamnaya jako strážci a strážci. Uvnitř je čakra. Maha Tripura Sundari sedí ve středu čakry na trůnu Pancha brahmas na Bindu Pitha (tečka) zvané sarvanandamaya (univerzální štěstí). V čakře jsou následující ozdoby, tj. Náměstí zvané Trilokya mohanam (nejkrásnější ve třech světech), šestnáct okvětních lotosů zvaných Sarvasa paripurakam (splňovač všech tužeb), osmokvětý lotos zvaný Sarvasamksopanam (čistič všech), čtrnáctá postava v rohu s názvem Sarva saubhagyam (štěstí), vnější postava s deseti rohy zvaná Sarvartha sadhakam (dárce všeho majetku), vnitřní postava s deseti rohy zvaná Sarva raksha karam (vše ochránce), postava s osmi rohy zvaná Sarva roga haram ( lék na všechny nemoci), trojúhelník zvaný Sarva siddhi pradam (dárce všech sil) a tečka zvaná Sarvananda mayam.

Bhandasura

Devové se k ní modlili, aby zabila Bhandasuru . Když začala válku s Bandasurou, doprovázely ji mocnosti zvané Anima, Mahima, Brahmani , Kaumari, Vaishnavi, Varahi , Maheshwari , Chamundi , Rudrani , Nitya Devaths a Avarna Devathas, které obsadily čakru. Zatímco Sampatkari byl kapitánem sloního pluku, Aswarooda byl kapitánem kavalérie. Armádě velel Dhandini jedoucí na voze jménem Giri Chakra, kterému asistoval Manthrini jedoucí na voze zvaném Geya Chakra. Jwala Malini chránil armádu vytvořením ohnivého kruhu kolem ní. Tripura Sundari jela ve středu na voze čakry. Nithya zničila velký kus Bhandasurových armád, Bala zabil syna Bhandasury a Manthrini a Dhandini zabili jeho bratry jménem Vishanga a Vishukra. Když asurové vytvořili blokádu pochodující armády, Tripura sundari vytvořil Ganéšu za pomoci Kameshwary, aby blokádu odstranil. Pak Bhandasura vytvořil asury zvané Hiranyaksha , Hiranyakashipu a Ravana . Zabila celou jeho armádu pomocí Pasupathastra a zabila ho Kameshwarasthra. Bohové ji pak chválili. Poté znovu vytvořila Manmathana pro dobro světa. Tento příběh je obsažen v prvních 84 jménech prvních 34 sloků Lalitha sahasranamam . Dohromady obsahuje tisíc jmen. Toto se také nazývá Rahasya Nama Sahasra (tisíc tajných jmen). Jeho čtení, rozjímání o významu jmen by vedlo ke splnění všech přání oddaných.

Literární prameny

Lalita Sahasranama

Lalita Sahasranama obsahuje tisíc jmen hinduistické bohyně matky Lality . Jména jsou uspořádána v hymnech ( stotras ). Je to jediný sahasranama , který neopakuje jediné jméno. Aby udrželi měřič, sahasranamové používají umělost přidávat slova jako tu, api, ca a hi, což jsou spojky, které nutně nepřidávají významu názvu s výjimkou případů interpretace. Lalita sahasranama nevyužívá žádné takové pomocné spojky a je jedinečný v tom, že výčet svatých jmen, které splňují metrické, poetické a mystické požadavky na sahasranama podle jejich pořadí v celém textu.

Lalita Sahasranama začíná voláním bohyně Shri Mata (velká matka), Shri Maharajni (velká královna) a Shrimat Simhasaneshwari (královna sedící na lví trůnu). Ve verších 2 a 3 Sahasranamy je popisována jako Udayatbhanu Sahasrabha (ta, která je jasná jako paprsky tisíců vycházejících sluncí), Chaturbahu Samanvita (ta, která má čtyři ruce) a Ragasvarupa Pashadhya (ta, která drží provaz). Chidagnikunda Sambhuta (ten, kdo se narodil z oltáře ohně vědomí) a Devakarya samudyata (ten, kdo se projevil za splnění předmětů devů ) patří mezi další jména uvedená v sahasranama .

Složení

Lalitha sahasranama údajně složilo osm vak devis (vaag devathas) na příkaz Lalitha. Tito vaag devis jsou Vasini, Kameshwari, Modhinee, Vimala , Aruna, Jayinee, Sarveshwari, Koulini. Sahasranama říká, že „Lalithu lze uctívat, pouze pokud si to přeje“. Text je dialogem mezi Hayagrivou , ( avatarem ) Mahavishnua a mudrcem Agastyou . Chrám v Thirumeyachur poblíž Kumbakonamu je údajně místem, kde byla do této sahasranamy zasvěcena Agastya. Další alternativní verze je Upanishad Bramham Mutt na kanchipuram, kde došlo k tomuto zasvěcení.

Tato sahasranama je držena jako posvátný text pro uctívání „Božské Matky“ Lality a používá se při uctívání Durgy , Parvati , Kali a dalších forem Parvati . Hlavní text uctívačů Shakti , pojmenovává její různé atributy a tato jména jsou uspořádána ve formě chorálu. Tato sahasranama se používá v různých režimech k uctívání Božské Matky. Některé ze způsobů uctívání jsou parāyaṇa (recitaci), archana , Homa atd.

Tato stotra (chvalozpěv) se vyskytuje v Brahmanda Purana (historie vesmíru) v kapitole o diskusi mezi Hayagreevou a Agasthyou . Hayagreeva je inkarnací Vishnu s hlavou koně, který je považován za skladiště znalostí. Agasthya je jedním z dávných mudrců a jednou z hvězd souhvězdí Saptarshi ( Ursa major ). Na žádost Agasthyi ho prý Hayagreeva naučil tisíc nejposvátnějších jmen Lalita. To nám sdělil mudrc Maharishi Vyasa . Lalitha Sahasranama je jediná sahasranama složená vagovými devaty pod vedením Lalithy. Všechny ostatní sahasranamas kromě Shiva Sahasranama jsou údajně složeny Maharishi Vyasa , Shiva Sahasranama je složen Mahavishnu a také Krishna .

Struktura

Tyto Slokas jsou organizovány tak, aby Devi je popsán od hlavy až k nohám (kesadhi padham). V zásadě existuje pět děl ( pancha krtyam ). Jsou to stvoření ( srishti ), ochrana ( sthiti ), ničení ( samharam ), skrývání ( thirudhanam ) a požehnání ( anugraham ). Devi sama byla popsána jako „pancha kṛtya parāyaṇa“ v Sloka a pět úkoly jsou popsány takto:

srshtikarthi brahmma roopa gopthree-govinda-rupini samharini-rudra-rupahinodhanakareeswari sadasiva-anugrahadha panchakruthya-parayana

To znamená, že Devi je aspekt Brahmy, zatímco vytváří sristhi , aspekt Vishnu při zachování sristhi , aspekt Rudra během rozpuštění sanghary . Těchto pět entit (Brahmma, Vishnu, Rudra, Isvara a Sadasiva) je známé jako „pancha-brahma“. Lalitha těmto brahmamům určil pět funkcí. Někdy Devi vezme život těmto pěti brahmmamům a učiní je neaktivními, přičemž všech pět úkolů provede sama. V té době se jim bude říkat „pancha pretam“, což jsou těla bez života. První tři sloky jsou: Srimata (velká matka) - srshti; Sri Maharajni (velký vládce) - sthithi; Srimat Simhasaneswari (ten, kdo sedí na lví trůnu) - samharam. Zbytek sloků pokrýváhinodhanam a anugraham .

Podle Patala Khandy z Padma purana je Krishna mužskou formou bohyně Lalita.

Jsem bohyně Lalita a ta Radhika, která je oslavována v písních. Jmenuji se Vasudeva, který vždy má povahu umění lásky. Jsem skutečně ženské podoby a jsem starověká žena a jsem bohyně Lalita a v mužské podobě mám tělo Krišny.

-  Padma Purana, Patala-Khanda, verše 46:47

Další jména - „chidhagnikunda sambhutha devakarya samudhyatha“ nám říká, že devi vzniklo z ohně znalostí, aby pomohlo devům v jejich úkolu (válka proti asurům - bhandasura ). Od namAa- Udhyath bhanu sahasraba až po sinjanamani manjeera manditha sree padambuja byly popsány všechny její části, jako je její tvář, přední hlava, oči, ústa, jazyk, hlas, ruce a nohy. Poté Deviho místo (Chintamani gruham), její válka proti bandasuře, kundaliní šakti a jejím vlastnostem. Společný obraz bohyně zobrazuje papouška a cukrovou třtinu s ní. Cukrová třtina představuje sladkost její mysli.

Odkazy v hinduistické literatuře

Soundarya Lahari of Adi Shankaracharya společnosti vyčerpávajícím způsobem o povaze Bohyně a její uctívání.

Lalitopakyana vypráví o epické bitvy mezi jejími silami a silami úhlavním démon Bhandasura .

Tripura Sundari Ashtakam od Adi Shankaracharya popisuje ji jako matka na sobě modré a červené skvrnité šaty a drží hrnec medu.

Srichakra

Sri Yantra ve schematickém tvaru, který ukazuje, jak jeho devět do sebe zapadajících trojúhelníků tvoří celkem 43 menších trojúhelníků.

Ve škole hinduistické tantry Shri Vidya , Sri Yantra („ posvátný nástroj “), je také Sri Chakra diagram tvořený devíti do sebe zapadajícími trojúhelníky, které obklopují a vyzařují ven z centrálního ( bindu ) bodu. Představuje bohyni v její podobě Shri Lalita nebo Tripura Sundari, „krása tří světů (země, atmosféra a nebe (nebe)“ (Bhoo, Bhuva a Swa).) Uctívání Sri Chakry je ústředním bodem Shri Vidya systém hinduistického uctívání. Čtyři rovnoramenné trojúhelníky s vrcholy nahoru, představující Shiva nebo mužské. Pět rovnoramenných trojúhelníků s vrcholy dolů, symbolizující ženské ztělesnění Shakti . Sri Yantra tedy také představuje spojení mužského a ženského božství. Protože je složený z devíti trojúhelníků, je znám jako Navayoni čakra . "Těchto devět trojúhelníků má různé velikosti a navzájem se protíná. Uprostřed je silový bod (bindu), který vizualizuje nejvyšší, neviditelné, nepolapitelné centrum, ze kterého celá postava a vesmír se rozpínají. Trojúhelníky jsou uzavřeny dvěma řadami (8 a 16) okvětních lístků, které představují lotos stvoření a reprodukční vitální síly. Přerušované čáry vnějšího rámce označují postavu jako svatyni uary se čtyřmi otvory do oblastí vesmíru “.

V nedávném čísle časopisu Brahmavidya, deníku Adyarské knihovny , Subhash Kak tvrdí, že popis Sri Yantry je totožný s yantrou popsanou v Śvetāśvatara Upanisad .

Devět trojúhelníků je dohromady prokládáno tak, že tvoří 43 menších trojúhelníků v síti symbolizující celý vesmír nebo lůně symbolizující stvoření. Společně vyjadřují advaitu nebo nedualitu . Je obklopen lotosem osmi okvětních lístků, lotosem šestnácti okvětních lístků a pozemským čtvercem připomínajícím chrám se čtyřmi dveřmi. Různá božstva sídlící v devíti vrstvách Šrí Jantry jsou popsána v mantře Devi Khadgamala .

Shri čakra je také známá jako nava čakra, protože je také vidět, že má devět úrovní. „Devět“ pochází ze „Navy“ sanskrtu . Každá úroveň odpovídá mudře , jogínovi a konkrétní formě Božstva Tripura Sundariho spolu s její mantrou . Tyto úrovně začínající od vnější nebo spodní vrstvy jsou:

  1. Trailokya Mohana nebo Bhupara , čtverec tří linek se čtyřmi portály
  2. Sarva Aasa Paripuraka , lotos se šestnácti okvětními lístky
  3. Sarva Sankshobahana , lotos s osmi okvětními lístky
  4. Sarva Saubhagyadayaka , složená ze čtrnácti malých trojúhelníků
  5. Sara Arthasadhaka , složená z deseti malých trojúhelníků
  6. Sarva Rakshakara , složená z deseti malých trojúhelníků
  7. Sarva Rogahara , složená z osmi malých trojúhelníků
  8. Sarva Siddhiprada , složená z 1 malého trojúhelníku
  9. Sarva Anandamaya , složená z bodu nebo bindu

Srí Chakra (volal Shri Yantra) je symbolem hinduistické tantry , který je založen na hindské filozofie části Kašmíru Shaivism . Sri Yantra je předmětem oddanosti ve Sri Vidya.

Dvourozměrná Sri Chakra, když je promítána do tří dimenzí, se nazývá Maha Meru ( hora Meru ).

Chrámy zasvěcené jejímu uctívání

Jejím nejdůležitějším chrámem je chrám Kanchi Kamakshi v Kanchipuramu, Tamil Nadu. Kanchipuram je jedním z moksha puris. Sage Durvasa vykonala v Kanchipuramu intenzivní pokání a objevila se potěšená Lalita Tripura Sundari, která souhlasí s pobytem v Kanchi ve prospěch svých oddaných. Adi Sankaracharya nainstaloval do tohoto chrámu Sri Chakru. Je to také místo Kanchi Kamakoti mandali.

Její chrám, chrám Tripura Sundari, se nachází na kopcích poblíž vesnice Radhakishorepur, kousek od města Udaipur v Tripura a v Banaswara, Rajasthan. V Západním Bengálsku je chrám Ma Tripura Sundari Devi nacházející se v Boralu, poblíž Garie. V Madhya Pradesh, Jabalpur , je chrám Tripura Sundari asi 12 km od města na silnici Bhedaghat ve vesnici Tewar . Na okraji města Chennai se nachází chrám Shri Tirusoolanathar Tripurasundari, starověký chrám postavený Kulothungou Cholou I. v 11. století. Chrám Trisula Nathar je zasvěcen Sri Shiva jako Trisula Nathar a Božské Matce Shakti jako Tripura Sundari Amman.

Chrám Tripura Sundari chrámu je v Chhatrabhog (Saturbhog). Nachází se na jihu 24 Pgs pod Diamond Harbour Subdivision West Bengal. Nejbližší železniční stanice je Mathurapur Road v části Sealdah South. Ze zdroje Rajratnakarských potomků krále Drajhua Kalinda na tomto místě vyrobil dřevěnou ikonu Tripura Sundari.

Mnoho chrámů bohyně Raj Rajeshwari se také nachází v Uttarakhandu, kde je považována za Kul-devi. Chrám Tripura Sundari leží na tripuradevi obce v Berinag a starověké 850 let Tripura Sundri amma (Thibbadevi) chrám v Muguru se nachází v Tirumakudal Narsipur taluk Mysore okresu v Karnataka . Chrám Sri Jwalamukhi Tripura Sundari se nachází na adrese S. Uttanahalli , Near Vidyaranyapura-Nanjangud Road, okres Mysore v Karnataka .

Chrám bohyně RajaRajeshwari se nachází v Rajarajeshwari Nagar, Mysuru Road, Bengaluru, Karnataka, což je vynikající místo v Bengaluru. Mnoho lidí se tlačí na toto místo kvůli přítomnosti Bohyně.

Tripura sundari ve své podobě Raja Rajeshwari je uctíván v chrámu Kandamangalam Sree Rajarajeshwari ve vesnici Kadakkarapalli, Cherthala taluk, okres Alappuzha , Kerala. Chrám je pojmenován jako Kanadamangalam Sree Narayana Guru (sociální reformátor a duchovní vůdce), který obsahuje dvě slova „Kandal“, což znamená, že vidíte, a „mangalam“, což znamená štěstí.

Bala Tripura Sundari Chrám je také v Dolpa čtvrti města Nepálu .

Poznámky

Reference

Další čtení

  • Brooks, Douglas R. (1992), Auspicious Wisdom , Albany: State University of New York Press
  • Dikshitar, VR Ramachandra (1991). Kult Lalita . Dillí: Motilal Banarsidass.
  • Kinsley, David (1998). Hinduistické bohyně: Vize božské ženy v hinduistických náboženských tradicích . Berkeley: University of California Press.

externí odkazy