Lynn de Silva - Lynn de Silva
Lynn Alton de Silva | |
|---|---|
 de Silva v 70. letech minulého století
| |
| narozený |
16. června 1919 |
| Zemřel | 22. května 1982 (ve věku 62)
Kolombo , Srí Lanka
|
| Odpočívadlo | Kolombo, Srí Lanka |
| Národnost | Srí Lanka |
| Alma mater | |
| obsazení | Metodistický ministr a ředitel Ekumenického institutu pro studium a dialog |
| Známý jako | Buddhisticko-křesťanský dialog |
| Titul | Ctihodný doktore |
| Manžel / manželka | Lakshmi Sirima rozená Mendis |
| Děti | 4 |
Lynn Alton de Silva (16. června 1919 - 22. května 1982) byla srílanská teologka a metodistická ministryně . Byl zakladatelem a redaktorem jednoho z prvních teologických časopisů o buddhisticko-křesťanském setkání s názvem Dialogue (1961–1981), hlavní překladatel revize Starého zákona o sinhálské bibli vydané jako New Sinhala Bible (1973–1982), a ředitel Ekumenického institutu pro studium a dialog (EISD) na Srí Lance (1962–1982). Lynn de Silva je široce považována za jednoho z předních křesťanských praktiků buddhisticko-křesťanského dialogu na Srí Lance a také za jednoho z průkopníků tohoto dialogu.
Kniha Lynn de Silvy s názvem Buddhismus: víry a praktiky na Srí Lance ( de Silva 1974 ) byla na začátku osmdesátých let zmíněna ve dvou časopisech jako bezkonkurenční jako úvod do buddhismu na Srí Lance. Možná jeho nejvýznamnějším příspěvkem k teologii je kniha s názvem Problém já v buddhismu a křesťanství ( de Silva 1979 ), ve které poukazuje na letitou mylnou představu buddhistů a křesťanů, že pojem nesmrtelné duše je biblické učení. Tuto knihu považuje Schmidt-Leukel za jednu z klasiků v buddhisticko-křesťanském dialogu a mezi těmi, kdo se do tohoto dialogu aktivně zapojili, se stala známou. Kniha byla také zahrnuta do John Hick ‚s knihovnou filozofie a náboženství série.
Otec Lynn de Silvy a tři jeho bratři byli metodističtí ministři. Podle Waltera Small, Lynn de Silva a jeho bratři Fred a Denzil patřili v období 1931–1964 na Srí Lance k nejvýznamnějším metodistickým spisovatelům. Po vstupu do aktivní služby na metodistické službě v roce 1946 se de Silva věnoval terciárnímu vzdělání a získal kvalifikaci včetně bakalářského titulu božství , dvou magisterských titulů a titulu doktora teologie . Kromě služby na ministerstvu se de Silva dvacet let účastnil dialogických a ekumenických aktivit Světové rady církví a byl výkonným prezidentem prezidia Národní rady pro náboženství a mír na Srí Lance (1979–1980) ). Zemřel krátce po této roli při oslovování publika na konferenci poté, co pokračoval v práci až do konce. V roce 1999 byla budova Studijního centra EISD věnována památce Lynn de Silva a Rev. GB Jacksona, prvního ředitele EISD.
Rodina, vzdělání a kariéra
Lynn Alton de Silva se narodila metodistické rodině 16. června 1919 ve městě Kurana v Katunayake na Srí Lance. Jeho otec, John Simon de Silva (1868-1940), byl metodistickým ministrem a jeho matka Clara de Silva byla žena v domácnosti . Lynn de Silva byla druhá nejmladší z jedné sestry: Pearl (? -1999) a pět bratrů: Frederick Stanley (1904-1980), Roy, George Denzil (? -1996), Eric a Hugh. O de Silvově dětství se toho ví jen málo, kromě toho, že měl křesťanskou výchovu a vyrůstal pod vlivem zbožných rodičů. Lynn de Silva a tři jeho bratři - Fred, Denzil a Roy - vyrostli a stali se metodistickými ministry. Hugh de Silva zemřel při studiu na vysvěcení.
Vzdělávání
Než byl de Silva přijat jako kandidát na ministerstvo, byl učitelem od roku 1938 do roku 1942. V roce 1942 trénoval pro ministerstvo na United Theological College v Bangalore a v roce 1946 vstoupil do aktivní služby na metodistickém ministerstvu. ministr ve stanicích včetně Kollupitiya, Wellawatte , Kandy , Badulla , Galle , Kalahe, Mutwal a Seeduwa; sloužil celkem dva roky na prvních dvou stanicích, půl roku v Kandy, dva roky v Kalahe, tři roky v Mutuwal a tři a půl roku v Seeduwě. V září 1950 byl de Silva vysvěcen na metodistického ministra.
Několik měsíců poté, co byl vysvěcen, Lynn de Silva si vzal Lakshmi Mendis, dne 3. února 1951, v Colpetty metodistické církve v Colombu . Ke konci roku, 16. listopadu 1951, měli Lynn a Lakshmi prvního syna Lahana Jayalatha de Silvu.
Počínaje padesátými léty se de Silva věnoval terciárnímu vzdělání. Získal titul bakaláře božství (BD) z United Theological College pod Senátem Serampore College (univerzita) v Indii; titul Master of Sacred Theology (STM) z Union Theological Seminary ve městě New York ; diplom z buddhismu se specializací na théravádový buddhismus z Vidyalankarské univerzity na Srí Lance; titul Master of Arts (MA) z University of Birmingham v Anglii; a doktor teologie (Th.D.) ze Senátu Serampore College . Absolvoval také studijní kurz mahájánového buddhismu na univerzitě Vidyodaya na Srí Lance. Během studií měli Lynn a Lakshmi dne 16. září 1954 druhého syna Lalith Chrishantha de Silva.
Kariéra a činnosti
Průkopnická práce Lynn de Silvy v buddhisticko-křesťanském dialogu a jeho práce v překladu bible začala na počátku 60. let poté, co dokončil službu v Seeduwě. V roce 1962 byl de Silva jmenován do Národní křesťanské rady ve Studijním centru pro náboženství a společnost ve Wellawatte , které se později stalo Ekumenickým institutem pro studium a dialog - důležitým centrem buddhistických studií. Bylo to krátce před zahájením práce ve studijním centru, že Lynn a Lakshmi měli 3. září 1961 své třetí dítě, Shiromi Priyala de Silva (později Rodrigo).
Během řízení studijního centra byl de Silva v roce 1964. jmenován spolu-překladatelem výboru pro revizi sinhálské Bible . Výbor se skládal z přibližně čtyřiceti učenců, včetně protestantského a římskokatolického duchovenstva, buddhistických mnichů a akademiků. V letech 1964 až 1973 se výbor zaměřil na překlad řecké verze Nového zákona z bible do sinhálštiny . Ve stejném roce, ve kterém de Silva začal pracovat s překladatelským výborem, měli Lynn a Lakshmi 6. března 1964 poslední dítě a třetího syna Shantha Asiri de Silva.
Kolem padesáti let, na konci šedesátých let, de Silva prodělal těžký infarkt. Během zotavování Lakshmi řídil domov, hlídal jeho zdraví a moderoval jeho schůzky. Kromě toho vedla práci ve studijním centru tím, že zvládla většinu administrativních povinností, organizaci konferencí a úkoly související s publikací. Pokračovala v přijímání těchto povinností i po de Silvově uzdravení, aby se mohl soustředit na svůj výzkum, psaní a cestování.
Od roku 1970 do roku 1971 žil de Silva v Anglii u Lakshmi, zatímco sloužil světovým církvím jako přednášející Williama Patona na vysokých školách Selly Oak Colleges v Birminghamu. V Anglii byl de Silva také hostujícím lektorem asijských náboženství na univerzitě v Bristolu .
Po svém návratu na Srí Lanku de Silva pokračoval v překladatelské práci a byl jmenován hlavním překladatelem Starého zákona do sinhálštiny v roce 1973. Fr. Aloysius Peiris SJ v souvislosti s de Silvovou novou pozicí hlavního překladatele uvádí následující:
Jeho znalost vlastního mateřského jazyka spojená s jeho znalostí řečtiny a hebrejštiny a důkladné základy biblické teologie mu poskytly vynikající postavení v týmu, který vytvořil nový sinhálský překlad bible. Díky jeho bezohledné kritice bylo mnoho tradičních křesťanských výrazů v sinhálštině ... vyřazeno z biblického a liturgického používání. Poukázal na to, jak to dosud nikdo neudělal. Taková slova, vyslovená v buddhistickém kontextu, překrucují poselství evangelia a zároveň páchají násilí také v sinhálském jazyce.
Lakshmi de Silva také hrál důležitou roli v překladatelské práci. Po třech měsících výcviku byla jmenována tajemnicí překladatelské komise. Její role ve výboru zahrnovala technickou práci, jako je korektura, a administrativní práci, jako je psaní na stroji a jednání s tiskem. Měla dostatečné znalosti řečtiny a hebrejštiny, aby mohla ověřit přesnost a konzistenci překladu Bible, v němž pokračovala na plný úvazek i poté, co onemocněla ve druhé části svého života. Díky zkušenostem, které získala, Lakshmi sestavila hodnotný materiál pro použití v budoucích překladech bible. Ačkoli disponovala dovednostmi nezbytnými k tomu, aby se sama stala učenkou, spokojila se s tím, že se posune na zadní místo, aby podpořila práci svého manžela. Zemřela v roce 1980, jen něco málo přes rok před dokončením překladu sinhálské Bible .
Ekumenická odpovědnost Lynn de Silvy zahrnovala členství ve výborech Světové rady církví (WCC), které se zaměřovaly na křesťanský přístup k jiným náboženstvím. Zejména byl členem výboru WCC (Paříž 1962, Ženeva 1967 a 1973); člen pracovní skupiny Divize světové mise a evangelizace (Mexiko 1963, Curych 1966 a Cantebury 1969); a člen pracovní skupiny pro dialog s vírami a ideologiemi (DFI) od roku 1969. Mezi jeho další významné ekumenické aktivity patřily návštěvy buddhistických studijních center v Německu, Anglii a USA a studijní cesty buddhismu v Barmě, Thajsku, Singapuru , Hongkong a Japonsko.
Lynn de Silva usiloval o jednotu přesahující jeho dialog s buddhisty. Byl mezi skupinou lidí, které vedly hnutí za „ kontextualizace a inkulturace z evangelia ,“ a také mezi těmi, kteří „obhajoval a snažil pro církevní unii na Srí Lance.“ Po mezirasových nepokojích v roce 1977 mezi Sinhálci a Tamily se de Silva hluboce angažoval v otázkách jednoty a usmíření mezi oběma kulturami. Vedl tým sinhálských vůdců pro dialog s Tamily v Jaffně a psal články o historii konfliktu a jeho analýze ve snaze podpořit mezirasové porozumění. V roce 1979 byl de Silva jmenován do prezidia Národní rady pro náboženství a mír na Srí Lance, kde byl jeden rok výkonným prezidentem. Mezi jeho další neekumenické činnosti patřila služba redaktora časopisů Methodist Witness a Suba Hasun Sinhalese.
Mezi zájmy Lynn de Silvy patřilo psaní sinhálských povídek (např. Premaoushadaya ( de Silva 1952a ) a Premaye Rahasa ( de Silva 1952b )) a malba. Jeden z jeho obrazů se objevil na výstavě v galerii Lionela Wendta v Colombu na Srí Lance. Kromě své znalosti angličtiny a sinhálštiny znal de Silva řečtinu a hebrejštinu a byl gramotný v Pali .
Historie buddhistických a křesťanských vztahů na Srí Lance
Již od 16. století, během kolonisací Srí Lanky portugalštinou, holandštinou a angličtinou, se křesťanští misionáři pokoušeli převést buddhistické obyvatelstvo na křesťanství, přičemž v tomto období obecně panovalo přesvědčení, že v nekřesťanských zemích není nic hodného studia náboženství. Na počátku 19. století se tento pohled začal měnit v přesvědčení, že každý evangelista by měl mít dobré znalosti v buddhismu. Nejvýznamnějšími křesťanskými učenci podporujícími toto přesvědčení byli Daniel John Gogerly, CHS Ward a Robert Spence Hardy.
Navzdory jejich přesvědčení, že znalost buddhismu je nezbytná, byl jejich postoj k buddhismu stále negativní. Prostřednictvím svých polemických spisů odhalili své negativní postoje a přesvědčení, že se buddhismus mýlil a že buddhismus by mělo nahradit křesťanství. To antagonizovalo buddhisty a nakonec vedlo k národnímu buddhistickému hnutí, počínaje kontroverzemi konanými v Baddegama (1865), Udanwita (1866) a Gampola (1871). Posledním a nejpopulárnější z těchto kontroverzí byl historickou diskusi Panadura Vadaya , která se konala v Panadura (1873), mezi Rev. David de Silva a Migettuwatte Gunananda Thera. Jedním z pravidel debaty bylo, že křesťané by se měli pokusit dokázat, že buddhismus je falešný, a naopak.
Postupně se tento negativní postoj mezi buddhisty a křesťany začal měnit. Mezi hlavní vlivy zodpovědné za změnu patřily (1) přesnější znalosti buddhismu, než jaké byly k dispozici v minulosti; (2) zájem a ocenění pro buddhismus projevované západními učenci, jako byl Arthur Schopenhauer , jehož filozofie byla podobná Buddhově filozofii; (3) kniha Edwina Arnolda s názvem Světlo Asie , která vyvolala populární zájem o buddhismus; (4) Edinburghská misijní konference z roku 1910, která udala tón novému křesťanskému ekumenickému hnutí; (5) misijní činnosti buddhistů, jako je Anagarika Dharmapala na Západě; a (6) Tambaramská misijní konference v roce 1938, kde bylo jedním z hlavních témat k diskusi křesťanské poselství v nekřesťanském světě .
Snad prvním metodistickým misionářem, který praktikoval tento pozitivnější postoj k buddhismu, byl reverend Stanley Bishop, který svůj postoj ukázal v knize s názvem Gautama nebo Ježíš (1907). V úvodní kapitole Bishop uvádí:
Zjevně široké rozdíly mezi učením Gautama Buddhy a Ježíše Krista vedly mnohé k domněnce, že mezi těmito dvěma systémy je velmi málo společného. Někteří byli dokonce uvězněni v prohlášení, že buddhistická doktrína je v přímém protikladu ke křesťanství, nebo naopak, a že neexistuje žádný společný základ, na kterém by se buddhista a křesťan mohli setkat kvůli vzájemné pomoci. Pro někoho, kdo je vůbec obeznámen s buddhismem, je těžké udržet si tak často přijímanou pozici - aby se křesťan neměl co učit a učit. Ani jedno tvrzení není založeno na ničem jistějším než na neznalosti .... Tyto stránky jsou napsány ve snaze ukázat, že ačkoli křesťan může obdržet mnoho světla a podnětů z Buddhova učení, buddhista může od Krista dostat to, v čem Gautama nikdy nebyl pozice dát.
Dalším významným krokem k dialogu mezi křesťany a buddhisty byl Daniel T. Niles ve své knize Eternal Life Now (1946). Účel této knihy je dvojí: (1) zprostředkovat křesťanské poselství v buddhistickém kontextu pomocí výrazů jako anicca , dukkha , samsara , sarana, anatta , sila , samadhi , panna a arahant ; a (2) zprostředkovat buddhistické pravdy v kontextu křesťanství.
S obnovením buddhismu po srílanské nezávislosti se přesvědčení ještě více posílilo, pokud jde o potřebu uvažovat o křesťanství ve světle kultury a dědictví, které je převážně buddhistické, což vedlo ke zvýšené potřebě dialogu mezi oběma náboženstvími. V důsledku toho bylo v Kolombu v roce 1951 založeno Studijní centrum pro náboženství a společnost , které bylo později přejmenováno na Ekumenický institut pro studium a dialog (EISD) . Středisko původně řídil Rev. GB Jackson a později řídil Lynn de Silva , jehož zaměření bylo na buddhistická studia.
Ekumenický institut pro studium a dialog
Lynn de Silva byla ředitelkou Studijního centra pro náboženství a společnost od roku 1962. Centrum bylo rozděleno do dvou divizí: Divize buddhistických studií a Divize hraničních studií . Účelem první divize bylo podpořit studium a výzkum v buddhismu, zatímco účelem druhé divize bylo prozkoumat teologické a sociální důsledky křesťanské víry na Srí Lance. Centrum se podílelo na úspěšné organizaci řady dialogů, setkání a seminářů a stalo se mezinárodně uznávaným centrem pro dialog s buddhismem a dalšími ekumenickými zájmy. Kromě toho bylo centrum v 70. a 80. letech 20. století uznáno jako jedno z nejaktivnějších ze všech podobných studijních center na celém světě.
V roce 1977 bylo centrum přejmenováno na Ekumenický institut pro studium a dialog (EISD) a zřízeno jako autonomní orgán oddělený od kontroly náboženských orgánů a institucí. Ačkoli primární zaměření bylo udržováno na buddhisticko-křesťanských studiích a dialogu, byla zřízena třetí dodatečná divize nazvaná Divize studií jiných vír a ideologií, která zahájila studie v jiných náboženstvích. Kromě vydávání knih a článků o dialogu mezi křesťanstvím a jinými náboženstvími vydávala EISD čtvrtletně časopis Dialogue , který založila a zpočátku upravovala Lynn de Silva.
Shromáždění Světové rady církví v Nairobi
Shromáždění Světové rady církví v Nairobi v roce 1975 bylo důležitým mezníkem v historii mezináboženského dialogu. Setkání se poprvé zúčastnili zástupci pěti různých vyznání a diskuse se soustředily na téma mezináboženského dialogu.
Na schůzi, která zdůraznila, „hledá komunita“ s lidmi z jiných náboženství, kultur a ideologií, prezentací byly řízeny jako bývalý ředitel WCC sub-jednotky dialogu s lidmi z životních vírami a ideologií (DFI) - SJ Samartha - řekněme: „strach ze ztráty„ jedinečnosti “Krista, strach ze oslabení smyslu„ poslání “a trvalý strach ze„ synkretismu “.“ Prezentace na tomto zasedání byly poznamenány protichůdnými názory mezi skupinou evropských teologů a skupinou asijských a afrických teologů, které vyplynuly z protichůdných hledisek mezi teologiemi praktikovanými oběma skupinami. Zatímco Evropané vyjadřovali strach z mezináboženského dialogu, africkí a asijští účastníci vyzvali k jednoznačnějšímu schválení dialogu.
Podle Sperbera a de Alwise byl de Silva v této debatě jedním z hlavních hlasů asijského hlediska. SJ Samartha zaznamenává de Silvův přínos jako „jeden z nejmocnějších zásahů ve shromáždění na podporu dialogu“ a Carl Hallencreutz to popisuje jako „osobní svědek zkušeného teologa ze Srí Lanky“.
Ve svém projevu k valnému shromáždění v Nairobi de Silva tvrdil, že jeho starostí je zmírnit strach Evropanů z dialogu, který, jak tvrdil, vzniká u lidí, kteří nežili mezi lidmi jiného vyznání. Tvrdil, že spiritualitu ostatních lze sdílet, aniž by to snižovalo loajalitu vůči vlastní víře. Dále tvrdil, že dialog je ochranou proti synkretismu, nikoli pokušením k synkretismu, a že asijští křesťané by měli překonávat překážky, které oddělují jedno náboženství od druhého, a snažit se vyjádřit křesťanskou víru v myšlenkové formy a životní formy Asie.
V publikaci s názvem Freedom from Teutonic Captivity ( Dialogue , New Series, Vol.
1. Odhalila sílu afroasijské solidarity v jejich oddanosti dialogu; 2. odhalilo jasněji než kdy předtím, že církve třetího světa již nebudou tolerovat, když jim to diktují západní církve; 3. odhalilo jejich odhodlání vymanit se z německých zajatců a objevit Krista, který „osvobozuje a spojuje“ v živém kontextu asijských a afrických náboženství.
Asijská teologie Lynn de Silva
Lynn de Silva získal zájem o buddhismus a jeho kulturu v rané fázi své služby. Věřil, že věrohodnost křesťanství závisí na jeho schopnosti vztahovat se k buddhismu, což byla víra většiny srílanské populace. Jeho cílem bylo vyvinout bohatší ocenění podobností mezi buddhismem a křesťanstvím , zejména sdělit křesťanské poselství způsobem, kterému srílanská kultura rozuměla, a vybudovat teologii zaměřenou na buddhistické kulturní prostředí. Za tímto účelem použil buddhistické koncepty ke sdělování křesťanských přesvědčení jazykem chápaným z buddhistického kontextu a zaměřil se na rozšíření křesťanské teologie o buddhistické koncepty, aby získal důkladnější porozumění křesťanství.
Aby získal potřebné znalosti o srílanských buddhistických praktikách, konzultoval de Silva renomované buddhistické mnichy a učence, navštívil buddhistická místa uctívání a konzultoval písemné zdroje o srílanském buddhismu. Ačkoli většina jeho studií byla dokončena v angličtině, vynaložil zvláštní úsilí na zvládnutí sinhálštiny a srílanské kultury. Kromě toho získal znalost Pali, jazyka buddhistických písem. Jeho zjištění nakonec vedla ke knize Buddhismus: víry a praktiky na Srí Lance ( de Silva 1974 ), která je široce citována v náboženské literatuře (např.). Podle dvou časopisů tato kniha neměla na začátku 80. let obdoby jako úvod do buddhismu na Srí Lance a byla také nejúplnější, nejdůkladnější a nejcitlivější knihou o buddhismu na Srí Lance, což vedlo k tomu, že byla obecně doporučována profesory a mnichy jako standardní knihu o buddhistických praktikách na Srí Lance.
Anattā-Pneuma
V roce 1979 vydal de Silva knihu s názvem Problém já v buddhismu a křesťanství ( de Silva 1979 ), která byla od té doby hojně citována (např.) A přitahovala recenze z mezinárodních časopisů (např.). Tuto knihu také považoval Aloysius Pieris za nejvýznamnější de Silvův přínos k teologii a Perry Schmidt-Leukel za jednu z klasiků buddhisticko-křesťanského dialogu a mezi těmi, kdo se do tohoto dialogu aktivně zapojili, se stala známou. . Kromě toho, tato kniha byla zahrnuta do John Hick ‚s knihovnou filozofie a náboženství série. V této knize de Silva porovnává biblický pojem „ duše “ ( pneuma ) nebo „já“ s buddhistickou doktrínou „žádná duše“ ( anattā ) nebo „žádné já“. Na rozdíl od všeobecného přesvědčení de Silva ukazuje, že moderní křesťanská vzdělanost nepodporuje představu duše jako nesmrtelné entity oddělené od těla. Tvrdí, že taková mylná představa vznikla jako důsledek překladu Bible do řečtiny. Na základě svého pozorování de Silva ukazuje, jak je buddhistická nauka o anattě doplňkem křesťanského pojmu osobní identity - pneuma . Rozlišuje, že zatímco pneuma se zaměřuje na člověka jako vztahovou entitu, anattā se zaměřuje na člověka jako izolovanou entitu. De Silva dále vyvozuje, že pokud budeme považovat anattā za skutečnou v buddhismu nebo křesťanství, pneuma musí být také skutečná, aby Nibbāna nebo Boží království bylo pozitivním ideálem.
Joseph Kitagawa ve své recenzi na de Silvovu knihu tvrdí, že de Silva je ve své analýze nauky o anattě příliš úzký; tvrdí, že lepší analýzou by bylo, kdyby de Silva vzal v úvahu širší implikaci nauky o anattách a zpochybnil samotný základ řecké filozofie, která ovlivnila velkou část křesťanské teologie. Kromě toho Kitagawa tvrdí, že de Silva mohl bavit možnost, že by Theravada buddhismus mohl v buddhistické tradici Mahayana spíše hledat Ultimate Reality , než aby se obrátil ke křesťanství. V analýze Donalda Mitchella o stejné knize de Silva uvádí, že lepší rámec pro dialog s hinduistickými tradicemi by mohl být povolen, pokud by de Silva uvažoval o rozšířeném hermeneutickém kruhu, který zahrnuje pozitivnější pojetí duše, které je kompatibilní s biblickým chápáním muž. Podle Mitchella by to de Silva dokázalo „zahrnout neodmyslitelně cenné poznatky z křesťanské tradice o povaze člověka“.
Z evangelikálních teologů Tissa Weerasinghe věřila, že de Silva musí klást větší důraz na „do očí bijící disharmonii“ mezi křesťanstvím a buddhismem, což naznačují jejich rozdílné názory na biblické pojetí duše . Pokud jde o de Silvovo zacházení s tímto pojmem, Dyrness uvádí, že vhled do biblického obrazu lidského života mimo Boha nelze získat dialogem s buddhismem, ale křesťanskými Asiaty, kteří pečlivě zvažují Písmo a své vlastní asijské prostředí. Podobnou perspektivu zaujímají Lim et al., Kteří trvají na tom, že de Silva by měl sdělovat křesťanské poselství buddhistům, místo aby dával buddhistické významy křesťanským konceptům a synkretisticky harmonizoval pojmy patřící oběma náboženstvím. V publikaci, která se zaměřuje na evangelický přístup k náboženstvím a kulturám, Yung interpretuje de Silvův přínos jako ne tak schopné cvičení v dialogu, jako spíše jako brilantní křesťanskou omluvu , adresovanou buddhistům z Theravady.
spása
S inkluzivistickým pohledem na náboženství v raných fázích své kariéry Lynn de Silva věřil, že spása se netýká pouze křesťanů, ale i jiných náboženství. Tvrdil, že zatímco křesťané mohou použít Krista jako svůj prostředek ke spáse, jiná náboženství mohou použít své vlastní prostředky ke spáse. Později ve svém životě vyvinul de Silva spíše pluralistický pohled na náboženství a věřil, že ani jedno z těchto náboženství není nadřazené tomu druhému. Perry Schmidt-Leukel poznamenává, jak je tato změna pohledu evidentní v de Silvově posmrtném článku Buddhismus a křesťanství relativizováno , v svazku 9 časopisu Dialogue .
Damayanthi Niles ve své disertační práci obsahující kapitolu o de Silvově díle tvrdí, že s de Silvovou argumentací ve vztahu ke spáse je problém v tom, že „smiřuje výhradní Kristovu událost a inkluzivní vizi Božího plánu spásy čistě na křesťanské pojmy “a že„ náboženské vize a závazky jiných vír nebere vážně “. Dále tvrdí, že de Silvovo chápání spásy, jak je uvedeno v jeho dokumentu Nekřesťanská náboženství a Boží plán spásy ( de Silva 1967b ), si vypůjčuje náboženskou myšlenku od jiných náboženství a používá tuto myšlenku k tomu, aby křesťanství bylo pro ostatní náboženství příjemnější a křesťanům citlivým na pluralismus .
Thanatology
V posledních několika letech před svou smrtí de Silva zaměřil svou studii na studium lidské smrti, konkrétně na obor thanatologie . Jeho pátrání bylo motivováno především smrtí jeho manželky Lakshmi v prosinci 1980, ale také jeho zvědavostí na smysl vzkříšení . S tímto smýšlením de Silva studoval přesvědčení a praktiky lidí s ohledem na smrt, jako je fenomén médií , s pomocí buddhistických zastánců reinkarnace. Ačkoli stopy jeho nálezů lze vidět v jeho posledních spisech, de Silva zemřel před dokončením studia. Jeho poslední nálezy posmrtně zveřejnil jeho přítel a kolega Fr. Aloysius Pieris SJ , v článku Buddhism and Christianity Relativised , který vyšel ve svazku 9 časopisu Dialogue .
V tomto článku de Silva hovoří o „životě za smrtí“ a píše, že teologové by neměli ignorovat data z parapsychologie . Naléhavě žádá, aby důkazy o paranormálních jevech byly přesvědčivé a aby se jednalo o obor, který si zaslouží pečlivé studium. Pokud jde o očistce , de Silva v tomto příspěvku uvádí, že hinduisticko -buddhistický pohled, kde je konečná realita dosažena procesem očištění osvobozením od sebe sama a povznesením do fází duchovního vývoje, je přijatelnější než víra v jediný život na Zemi a věčné peklo nebo nebe po smrti. Dále trvá na tom, že hinduistický/buddhistický pohled odpovídá modernímu teologickému i psychickému výzkumu. V souladu s hinduistickým/buddhistickým pohledem považuje de Silva v tomto příspěvku očistec za místo očištění, které v konečném důsledku činí člověka připraveným na věčný život v nebi .
Tissa de Alwis, ve svém Th.D. práce studující díla Lynn de Silva, tvrdí, že „de Silvův pokus harmonizovat Znovuzrození, Očistec a přechodný stav, což je jakési kontinuum, ve kterém člověk přechází z blízkého stavu zničení do nejbližšího spojení s Bohem, je v rozporu s radikálním obrazem biblické anatty “; dále de Alwis uvádí, že de Silva „nedokáže definovat ztracenost v konečném smyslu a sklouzává k neomezenému univerzalismu “.
Smrt a dědictví
Dne 22. května 1982 Lynn de Silva při oslovování publika na konferenci podlehla zástavě srdce. Konferenci pořádala Národní křesťanská rada na téma „Ježíši Kriste, Život světa“. Jako třetí a poslední řečník dokončil svůj proslov ve 2. Timoteovi 3: 15–17 a znovu vstal, aby odpověděl na otázku publika, ale stěží dokázal formulovat odpověď a posadil se na židli. Zemřel brzy poté, co pokračoval v práci až do konce.
Po Lynn de Silva smrti, EISD byl řízen Rev.Kenneth Fernando, a v současné době (od roku 2008) v režii maršála Fernanda. Fr. Aloysius Pieris SJ , který spolupracuje s de Silva od roku 1968, a který ve spolupráci s de Silva byl oficiálně zodpovědný za úpravy nový seriál o dialogu , pokračoval pracovat jako redaktor časopisu po de Silva smrti. Švagrová Lynn de Silvy, Langanee Mendisová, kterou de Silva vyškolil jako svou sekretářku po smrti své manželky Lakshmi, nadále pracuje (od roku 2008) jako administrativní tajemník v ústavu. Paní Mendisová je považována za hlavní osobu odpovědnou za nepřerušené fungování ústavu po smrti Lynn de Silvy. V roce 2003 byl navíc Pierisem považován za „věž síly [pro Ekumenický institut] na více než 20 let“.
V březnu 1999 byla budova Studijního centra EISD věnována památce Rev. GB Jacksona a Lynn de Silva, Rt. Rev. Andrew Oliver Kumarage ( biskup Kurunegala ). Tuto budovu využívá řada institucí a organizací souvisejících s církvemi k poskytování ubytování účastníkům zapojeným do studijních programů na EISD. Dne 17. listopadu 2009 článek v deníku Daily News propagující Světový den filozofie představoval obrázek a krátký popis Lynn de Silva spolu s dalšími srílanskými filozofy, jako jsou KN Jayatilleke a Ananda Coomaraswamy .
Publikace
Vybrané knihy a papíry
- de Silva, Lynn A. (1950), Purana Darshanaya (Sinhálci) , Kolombo, Srí Lanka: MD Gunasena
- de Silva, Lynn A. (1961), Lukge Subaranchi Pradipaya (Sinhálci) , Kolombo, Srí Lanka: Výbor pro publikaci křesťanské literatury
- de Silva, Lynn A. (1964), Stvoření, vykoupení a dovršení v buddhistickém a křesťanském myšlení , Chiang Mai, Thajsko: Thajský teologický seminář
- de Silva, Lynn A. (1968), Reinkarnace v buddhistické a křesťanské myšlence , Kolombo, Srí Lanka: Společnost křesťanské literatury, ASIN B0006C3NP6
- de Silva, Lynn A. (1974), Buddhismus: víry a praxe na Srí Lance , Colombo, Srí Lanka: Wesley Press, ASIN B0000CQC8X
- de Silva, Lynn A. (1979), Problém já v buddhismu a křesťanství (druhé vydání.) [První vydání vydané Studijním centrem pro náboženství a společnost, Colombo, 1975] , Londýn: Macmillan Press, ISBN 978-0-333-23660-4
- de Silva, Lynn A. (1980), Lakdiva Pariharaika Buddhagama (sinhálci) , Colombo, Srí Lanka: Ekumenický institut pro studium a dialog
- de Silva, Lynn A. (1952a), Premaoushadaya (Sinhálci) , Kolombo, Srí Lanka: Liberty Press
- de Silva, Lynn A. (1952b), Premaye Rahasa (Sinhálci) , Kolombo, Srí Lanka: Armáda spásy
- de Silva, Lynn A. (1967b), Hayward, Victor EW (ed.), „Nekřesťanská náboženství a Boží plán spásy“, Study Encounter , 2, WCC , 3 : 61–67
Lynn de Silva jako předmět
- de Alwis, Tissa Brian (1982), „Křesťansko-buddhistický dialog ve spisech Lynn A. de Silva“, Th.D. Diplomová práce , Andrews University, USA: University Microfilms International
- Dornberg, Ulrich (1992), „Lynn A. de Silva“, Hledání krize: křesťané, teologie kontextu a sociální změny na Srí Lance v 70. a 80. letech 20. století , Colombo: Centrum pro společnost a náboženství: 137–140
- Balasundaram, Franklyn J. (1994). Prorocké hlasy Asie . Colombo: Centrum pro společnost a náboženství. s. 107–115.
- Höhensteiger, Petrus (1998). Mit Buddha und Christus auf dem Weg (antologie šesti hlavních spisů Lynn de Silva) . Freiburg: Herder.
- Niles, Damayanthi Mercy Arulratnum (1998), „Náboženství a křesťanská víra v jižní Asii: Kritický průzkum spisů Hendrika Kraemera, Lynn de Silva a MM Thomase s ohledem na používání porozumění náboženství v teologickém úkolu“, Ph.D. Diplomová práce , University of Chicago, USA: University Microfilms International
Viz také
- Stanley Jedidiah Samartha
- Joshua Russell Chandran
- Paul David Devanandan
- Leonard Swidler
- John Hick
- DS Amalorpavadass
- Roger Corless
- Ekumenický institut pro studium a dialog
Reference