Tomoe -Tomoe

Tomoe (巴, také psaný鞆絵) , běžně překládaný jako „ čárka “, je vířivý symbol podobný čárce používaný v japonštině mon (zhruba ekvivalent k heraldickému odznaku nebo náboji v evropské heraldice). Velmi se podobá obvyklé formě magatamy .

Tomoe se objevuje v mnoha provedeních s různými účely. Nejjednodušší, nejběžnější vzory zařízení obsahují jeden až čtyři tomoe a připomínají podobné designy, které byly nalezeny v široké distribuci po celém světě. Když je ohraničen v kruhu, často se objevuje v sadě tří, s tímto designem známým jako mitsudomoe (三ツ巴) .

Etymologie

Znak 巴 (čínská výslovnost bā ) má několik významů, od sichuánského toponymu po krustu tvořenou suchostí, části těla, jako jsou ruce nebo tváře, a jako sloveso nesoucí smysl „doufat“, „ očekávat “nebo„ být nervózní “. Čínský znak použitý líčit, podle Bernharda Karlgren ‚s výkladem malého těsnění skriptu grafu, v python . Samotné japonské slovo může mít mongolský původ , protože je srovnatelné se středním mongolským tomuγaa (zkroucená koňská čelenka, od slovesa tomu (pletenec, zkroucení)) a Ordos t'omok („malá taška zavěšená na koňské hlavě“) . V tomto druhém spojení ukazují keramické figury koní tanga malé pytle přivázané ke spodnímu krku, snad aby zabránily koni vrhnout hlavu dozadu.

Jeden názor je, že slovo se odkazuje na obraz e (絵) jednoho tomo (鞆) , nebo kresby na straně druhé, v tomo v otázce, v archaické japonské tomo , že kulatý chránič kůže ramene, jako likér nebo kartě Gauntlet evropské lukostřelby. Roy Andrew Miller to popisuje jako „malý dutý pytel nebo cibulku zešité kůže s koženými řemínky, někdy s reliéfem ozdobného zařízení ( tomoe ) kontinentálního původu připomínající čárku “. Nosilo se na levém lokti nebo zápěstí lukostřelce, aby se zabránilo tření z tětivy ( tsuru : 弦) skákat zpět do polohy při uvolnění šípu, nebo aby vrazil strach do nepřítele z ostrého zvuku způsobeného tětivou bít chránič zápěstí. ‚Tomo obrázek '( tomoe ) lze proto interpretovat buď jako vizuální hříčku na tomo, kterou představuje, nebo v jiném případě jako převzetí jeho názvu z tohoto objektu. Několik takových příkladů je zachováno v Nara v Shōsōin .

Alternativní interpretace vyžaduje stylizované magatama .

Teorie jeho původu

Původ designu tomoe je nejistý. Vzorec připomínající dvoučárkový tomoe ( futatsudomoe ) byl nalezen ve starověkých kulturách na všech obydlených kontinentech. Stylizovaný design na misce Yangshao pochází z roku 2 000 př. N. L. Motiv dvou obepínajících se delfínů, kteří si navzájem kousali ocasy, byl nalezen na krétské keramice pocházející z minojského období (1700–1400 př. N. L.) A obě ryby se navzájem okusují kruhovým způsobem a opakují se v čínském i středo mexickém zboží. Často je k vidění na prehistorických keltských pozůstatcích a jedno zrcadlo od Balmaclellana je téměř totožné s mitsudomoe . V Číně se forma dvojité čárky začala asimilovat s filozofií Jin-Jang oponujících mužským/ženským principům, formalizovanou v designu Taijítú pozdního období dynastie Song . To se zase opakuje v 7. století v Koreji , kde byl známý jako Taegeuk . a replikovány v japonských futatsudomoe a mitsudomoe vzorcích, první ve spojení s věšteckými obřady, druhý často spojený s chrámovými bubny s apotropaickými funkcemi. Podle Jeana Herberta v těchto kontextech mitsudomoe ztělesňoval tři duchy, yin-yang dyad byl reprezentován aramitama (hrubý kami ) a nigimitama (jemný kami), zatímco třetí čárka označovala sakimitama neboli šťastný duch.

N. Gordon Munro tvrdil, že základem pro mitsudomoe vzor, motiv nalezený také mezi Ainu , byla východoevropská a západoasijská postava triskelionu , který podle něj ležel za čínským designem třínohé vrány , a ve svém pohled, jeho reflex v bájné japonské vráně, Yatagarasu (八咫烏).

Historie znaku Tomoe v Japonsku

Mitsudomoe návrh na taiko buben

Jako kožený chránič zápěstí se zdá, že tomo bylo používáno přinejmenším již v období Kofun , kde jsou často doloženy terakotovými figurkami haniwa zobrazujícími lukostřelce, a dokonce mohly mít, kromě své vojenské funkce, rituální nebo fetišistickou hodnotu, možná souvisí s jejich falickým tvarem.

Znak tomoe se etabloval jako společný znak během nástupu Fujiwary v pozdní době Heian , kolem 10. až 11. století, a šířil se až do dob Kamakury . Předpokládá se, že podobnost mezi tomoe a císařem Ōjin nalezená v Nihongi může také vysvětlovat jeho rostoucí popularitu mezi samuraji, protože Ōjin byl apotheosized jako bůh v Hachimanských svatyní.

Na účtu Nihongi, když se Ōjin narodil, prohlídka jeho těla odhalila na jeho paži masitý porost podobný zápěstí nebo loketnímu polštářku válečníka, a proto se mu říkalo homuta (誉田: lit. (Lord) Armguard) ( Úř. Věst. : pomuda ), staré slovo pro tomo .

Využití v Ryukyu

Ryukyuanský prapor viděný na lodích.

Fragmentární zdroje naznačují, že dynastie Prvních Šó , která založila království Rjúkjú , použila symbol, ne -li jako svůj rodinný erb. Americký historik George H. Kerr tvrdí, že král Shō Toku přijal mitsudomoe jako vrchol královského domu po úspěšné invazi na ostrov Kikai v roce 1465. ( Kerr 2011 , s. 101) Druhá dynastie Šó , která vládla království Rjúkjú od r. 1470 až 1879, přijal mitsudomoe jako svůj rodinný erb. Vzhledem k tomu, že se jednalo o hřeben královské rodiny, bylo jeho použití kdysi přísně omezeno. Okinawané, kteří navštívili Japonsko krátce po anexi království v roce 1879, byli překvapeni, že všude létaly mitsudomoe bannery. Během americké vojenské okupace prefektury Okinawa se Spojené státy civilní správy Rjúkjú (USCAR) dělal neúspěšný pokus obnovit národní vlajku Ryukyuan s mitsudomoe, jen aby zjistil, že Okinawans byli apatičtí vůči nebo nerozpoznal se symbol bývalé královské rodiny. Dnes je tento symbol stále považován za symbol pro Ryukyu a v menší míře pro Okinawu.

Symbolika a použití

Mitsudomoe je úzce spojena s svatyní šintoismu , a to zejména těch, věnovaná Hachiman , bohem války a lukostřelbu. Hachiman v šintoistické kosmologii a rituálu, jako například ve svatyni Hakozaki , je opakovaně spojován s číslem tři. V šintoistickém myšlení je toto číslo považováno za reprezentaci tří aspektů čtyř mitamů nebo „duší“ (druhá, kushimitama je považována za mnohem vzácnější).

To je také běžně zobrazováno na bannerech a lucernách používaných na festivalech a rituálech souvisejících s Amaterasu-ōmikami , která v Kojiki konfrontuje svého bratra Susanoo, když si uzurpuje svůj terén na zemi tím, že se obléká jako lukostřelec, ozdobený magatama korálky a 'úžasnou vysokou arm-guard '( itu nö takatömö ).

Třetí prvek jeho symbolického panoramatu se týká vody, asociace vytvářené vířícím vzorem. Z tohoto důvodu je prý umístěn na střechách a štítech jako kouzlo proti ohni.

Vzhledem k tomu, že Hachiman byl uctíván jako strážce válečníků, byl přijat jako společný designový prvek v japonských rodinných emblémech (家紋, kamon ) různými samurajskými klany, jako jsou Kobayakawa a Utsunomiya . Mezi aristokraty jej rodina Saionji používala jako rodinný znak. Koyasan Shingon sekta buddhismu používá mitsudomoe jako vizuální reprezentace cyklu života.

Tomoe je také osobní jméno, které se datuje přinejmenším od Tomoe Gozena (巴御前), slavné válečnice oslavované v příběhu Příběh Heike o válce Genpei . Na kjótském festivalu Jidai Matsuri se objevuje v heianské dobové části procesí v kostýmu samuraje a defiluje jako symbol ženské galantnosti.

Tomoe byl také přijat jako firemní logo v Japonsku.

Podobné designy

Dvakrát skládaný tomoe je ve svých konstrukčních prvcích téměř identický s čínským symbolem známým jako taijitu , zatímco trojnásobný tomoe je velmi podobný korejskému tříbarevnému taegeuku . Všimněte si také, že negativní prostor mezi víry čtyřnásobného tomoe tvoří tvar svastiky , který je poměrně prominentní v mnoha indických náboženstvích, jako je hinduismus a džinismus a buddhismus . Podobný design lze nalézt také v některých formách keltského spirálového trojúhelníku , stejně jako u baskického lauburu a sicilské Trinacria .

Galerie

Futatsudomoe , „dvojitý tomoe “
Hidari-mitsudomoe („levý trojnásobný tomoe “) je široce používán v šintoistických svatyní a jako rodinný znak
Yottsudomoe („Čtyřnásobný tomoe “)

Viz také

Gankyil , symbol tibetského a východoasijského buddhismu složený ze tří vířících a propojených čepelí
Gogok , klenot ve tvaru čárky nalezený na Korejském poloostrově
Lauburu , baskický kříž
Po (znak)
Vepřový drak nebo zhūlóng , zoomorfní kamenný artefakt vyrobený v neolitické Číně ve tvaru písmene C nebo čárky

Poznámky

Vysvětlující poznámky pod čarou

Citace

Prameny

Aston, WG (1972) [1896]. Nihongi: Chronicles of Japan od nejstarších dob do AD 697 . Svazek 1. Tuttle Publishing . |volume=má další text ( nápověda )
Bauer, Helen; Carlquist, Sherwin (1974) [1965]. Japonské festivaly . Tuttle Publishing .
Brown, Steven T. (červen 1998). „Od ženy bojovnice k peripatetickému baviči: Vícenásobné historie Tomoe“. Harvardský časopis asijských studií . 58 (1): 183–199. doi : 10,2307/2652649 . JSTOR 2652649 .
Chamberlain, Basil Hall (1982) [1882]. Kojiki: Záznamy starověkých záležitostí . Tuttle Publishing .
Darvas, György (2007). Symetrie: Kulturně-historické a ontologické aspekty vztahů vědy a umění; přírodní a člověkem vytvořený svět v interdisciplinárním přístupu . Springer Science & Business Media . ISBN 978-3-764-37554-6.
Eberhard, Wolfram (1986). Slovník čínských symbolů . Routledge . ISBN 978-0-415-00228-8.
Garcia, Hector (2011). Geek v Japonsku: Objevování země Manga, Anime, Zen a ceremonie čaje . Tuttle Publishing . ISBN 978-1-462-90629-1.

Heldt, Gustav (2014). Kojiki: Účet starověkých záležitostí . Columbia University Press . ISBN 978-0-231-16388-0.
Herbert, Jean (2010) [1967]. Šintoismus: Na Fountainheadu Japonska . Routledge . ISBN 978-1-136-90376-2.
Honda Sōichirō (本田総一郎) (2004). Nihon no Kamon Taizen (日本の家紋大全) . Tokio: Goto Shoin (梧桐書院). ISBN 978-4-340-03102-3.
Takamori, Ikuya; Huffman, Jeff, eds. (2007). Rodinné erby Japonska . Press Stone Stone . ISBN 978-1-933-33030-3.
Karlgren, Bernhard (1974) [1923]. Analytický slovník čínštiny a čínsko-japonštiny . Dover Publications .
Kerr, George H. (2011) [1958]. Okinawa: Historie ostrovních lidí . Tuttle Publishing . ISBN 978-1-462-90184-5.
Miki Fumio (三木文雄) (1969). Haniwa: hliněná socha protohistorického Japonska . Tuttle Publishing .
Miller, RA (1967). Japonský jazyk . University of Chicago Press .
Munro, N.Gordon (1911). „Některé původy a přežití“ (PDF) . Transakce Asijské společnosti Japonska . 38 : 1–74, 48 a dále.
Numata (沼田), Yorisuke (頼輔) (1940). Monshō no Kenkyū (紋章の研究: Studie hřebenů) . Sōgensha (創元社).
Ōno Susumu (大野晋) ; Satake Akihiro (佐竹昭広); Maeda Kingorō (前田金五郎) (1974). Kogo jiten 古語辞典. Iwanami Shoten.
Philippi, Donald L. (1968). Kojiki . Princeton University Press , Tokyo University Press .
Repp, Martin (2002). „Ochrana kami japonského národa“ . V Kubotě, Hiroshi; Antoni, Klaus J .; Nawrocki, Johann; Wachutka, Michael (eds.). Náboženství a národní identita v japonském kontextu . LIT Verlag Münster. s. 169–191. ISBN 978-3-825-86043-1.
Sakamoto Tarō (坂本太郎); Inoue Mitsusada (井上光貞); Ienaga Saburō (家永三郎) ; Ōno Susumu (大野晋) (1967). Nihon Shoki (日本書紀) . Iwanami Koten Bungaku Taikei. Svazek 67. Iwanami Shoten . |volume=má další text ( nápověda )
„Šintoistické symboly (pokračování)“. Současná náboženství v Japonsku . Nanzanská univerzita . 7 (2): 89–142. Červen 1966. JSTOR 30232989 .
Snodgrass, Mary Ellen (2015) [2013]. Světový oděv a móda: Encyklopedie historie, kultury a sociálního vlivu . Routledge . ISBN 9781317451662.
Taguchi Nishū (田口二州) (1978). Ryūkyū monshō fu (琉球紋章譜) . Hyakunensha (百年社).
Turnbull, Stephen (2012) [2002]. Samurajská heraldika . Bloomsbury Publishing . ISBN 978-1-782-00014-3.
van Gulik, Willem R. (1982). Irezumi . Brillův archiv . ISBN 978-1-782-00014-3.
Williams, E. Leslie (2007). Spirit Tree: Origins of Cosmology in Shintô Ritual at Hakozaki . University Press of America . ISBN 978-0-761-83416-8.

externí odkazy

Japonská knihovna emblémů - vzory tomoe (v japonštině)
JAANUS/ tomoemon

Languages

In other projects