Názory Sigmunda Freuda na náboženství - Sigmund Freud's views on religion

Názory Sigmunda Freuda na náboženství jsou popsány v několika jeho knihách a esejích. Freud považoval Boha za iluzi, založenou na infantilní potřebě silné otcovské postavy; náboženství, nezbytné k tomu, aby nám pomohlo omezit násilné impulsy dříve v rozvoji civilizace, lze nyní odložit stranou ve prospěch rozumu a vědy.

Freudovo náboženské pozadí

V Autobiografické studii , původně publikované v roce 1925, Freud vypráví, že „mí rodiče byli Židé a já sám jsem Židem zůstal“. Seznámení s biblickými příběhy už od doby, kdy se naučil číst, mělo „trvalý vliv na směřování mého zájmu“. V roce 1873, když navštěvoval vídeňskou univerzitu, se poprvé setkal s antisemitismem : „Zjistil jsem, že se od mě očekává, že se budu cítit méněcenný a mimozemšťan, protože jsem Žid.“

Freud se v úvodní poznámce k hebrejskému překladu Totem a tabu (1930) popisuje jako „autor, který ignoruje jazyk svatého písma, který se zcela odcizuje náboženství svých otců - stejně jako každému jinému náboženství „ale kdo zůstává“ ve své základní přirozenosti Židem a který netouží tuto povahu změnit “.

Obsedantní akce a náboženské praktiky

V Obessive Actions and Religious Practices (1907), jeho nejranějším psaní o náboženství, Freud naznačuje, že náboženství a neuróza jsou podobné produkty lidské mysli: neuróza se svým nutkavým chováním je „individuální religiozitou“ a náboženství se svým opakováním rituály, je „univerzální obsedantní neuróza“.

Totem a tabu

V knize Totem and Taboo , publikované v roce 1913, Freud analyzuje tendenci primitivních kmenů vyhlašovat pravidla proti incestu ve skupinách pojmenovaných pro totemová zvířata a předměty a vytvářet tabu týkající se akcí, lidí a věcí. Poznamenává, že tabu (jako je incest) stále hraje v moderní společnosti významnou roli, ale že totemismus „byl již dlouho opuštěn jako skutečnost a nahrazen novějšími formami“. Freud se domnívá, že původní akt nevraždy- zabití a pohlcení „násilného prvotního otce“ byl zapamatován a zopakován jako „totemové jídlo ... nejranější festival lidstva“, který byl „začátkem tolika věcí-společenského organizace, morálních omezení a náboženství “. Freud tuto myšlenku dále rozvíjí v Mojžíšově a monoteismu , jeho poslední knize, o níž pojednáme níže. Dále přisuzuje stvoření bohů lidem: „... víme, že stejně jako bohové jsou [démoni] pouze produktem psychických sil člověka; byli stvořeni z něčeho a z něčeho.“

V Autobiografické studii Freud rozpracoval základní myšlenku Totem a Taboo : „Tento pohled na náboženství vrhá obzvláště jasné světlo na psychologický základ křesťanství, ve kterém, jak lze dodat, obřad totemových svátků stále přežívá s ale malé zkreslení v podobě přijímání “.

Budoucnost iluze

V knize Budoucnost iluze (1927) Freud označuje náboženství za iluzi, která je „možná nejdůležitější položkou v psychickém soupisu civilizace“. Podle jeho odhadu náboženství poskytuje obranu proti „drtivě nadřazené síle přírody“ a „nutkání napravit civilizační nedostatky, které se bolestně projevily“. Dochází k závěru, že všechna náboženská přesvědčení jsou „iluze a nepředstavitelné důkazy“.

Freud poté zkoumá otázku, zda se bez náboženství budou lidé cítit „osvobozeni od veškeré povinnosti dodržovat civilizační předpisy“. Poznamenává, že „civilizace se nemusí obávat vzdělaných lidí a pracovníků mozku“, v nichž sekulární motivy morálky nahrazují náboženské, ale uznává existenci „velké masy nevzdělaných a utlačovaných“, kteří mohou spáchat vraždu, pokud jim to neřeknou že Bůh to zakazuje a kdo musí být „nejtvrději držen“, pokud „vztah mezi civilizací a náboženstvím“ neprochází „zásadní revizí“.

Freud tvrdí, že dogmatický náboženský výcvik přispívá k oslabení intelektu tím, že uzavírá linie zkoumání. Tvrdí, že „z dlouhodobého hlediska nic nevydrží rozum a zkušenosti a rozpor, který náboženství nabízí oběma, je až příliš citelný“. Kniha vyjádřila Freudovu „naději, že v budoucnosti bude věda přesahovat náboženství a rozum nahradí víru v Boha“.

V doslovu k autobiografické studii (1925, revidovaný 1935) Freud uvádí, že jeho „v zásadě negativní“ pohled na náboženství se po Budoucnosti iluze poněkud změnil ; zatímco „moc náboženství spočívá v pravdě, kterou obsahuje, ukázal jsem, že tato pravda nebyla hmotnou, ale historickou pravdou“.

Harold Bloom nazývá budoucnost iluze „jedním z velkých selhání náboženské kritiky“. Bloom věří, že Freud podcenil náboženství a že v důsledku toho jeho kritika nebyla o nic přesvědčivější než kritika psychoanalýzy TS Eliota . Bloom naznačuje, že psychoanalýza a křesťanství jsou interpretací světa i lidské přirozenosti a že zatímco Freud věřil, že náboženská víra jsou iluze a bludy, totéž lze říci o psychoanalytické teorii. Podle jeho názoru není ničeho dosaženo ani s ohledem na křesťanství, ani na psychoanalýzu, a to vyjmenováním jejich iluzí a bludů.

Civilizace a její nespokojenost

V knize Civilizace a její neshody , publikované v roce 1930, Freud říká, že lidskou potřebu náboženství lze vysvětlit „pocitem„ věčnosti “, pocitem něčeho neomezeného, ​​neomezeného - jakoby„ oceánského ““, a dodává: "Nemohu v sobě objevit tento" oceánský "pocit." Freud naznačuje, že „oceánský pocit“, který mu jeho přítel Romain Rolland popsal v dopise, je splněním přání, které souvisí s egoistickou potřebou ochrany dítěte.

James Strachey , editor a překladatel této a dalších Freudových děl, popisuje hlavní téma díla jako „neodstranitelný antagonismus mezi požadavky instinktu a omezeními civilizace“. Freud také zpracovává další dvě témata, vývoj civilizace rekapitulující individuální vývoj a osobní a sociální boj mezi „Erosem“ a „Thanatosem“, životem a smrtí.

Freud vyjadřuje hluboký pesimismus ohledně pravděpodobnosti vítězství rozumu lidstva nad jeho ničivými silami. Ke knize přidal závěrečnou větu ve vydání z roku 1931, kdy už hrozba Hitlera začínala být zřejmá: „Ale kdo může předvídat, s jakým úspěchem a s jakým výsledkem?“

Ateistický politický komentátor a autor Christopher Hitchens citoval tuto knihu jako důvod, proč byl Freud jednou z jeho nejvlivnějších postav. Hitchens popsal knihu jako „pesimistický neiluzovaný příběh realismu,“ poznamenal, že Freud „promarnil málo času identifikací [potřeby náboženství] jako infantilní“ a poukázal na shrnutí Freudova životopisce Ernesta Jonese, že „Lidské štěstí tedy ano nezdá se, že by to byl účel vesmíru. “

Mojžíš a monoteismus

Mojžíš od Michelangela

Mojžíš a monoteismus byla poslední Freudova kniha, která vyšla v roce 1939, v roce jeho smrti. V něm Freud dělá určité dohady a předpoklady o Mojžíšovi jako o historické postavě, zejména o tom, že se nenarodil jako Žid, ale byl adoptován Židy (opak biblického příběhu) a že byl zavražděn svými následovníky, kteří pak prostřednictvím reakční formace ctil ho a neodvolatelně se oddal monoteistické myšlence, kterou reprezentoval.

Mark Edmundson poznamenává, že písemně Mojžíš a monoteismus , Freud, aniž by opustil svůj ateismus, poprvé vnímal hodnotu v abstraktní formě monoteismu - uctívání neviditelného Boha bez Ježíše nebo svatých - praktikované Židy.

Mentální práce monoteismu připravila Židy - jako by to nakonec připravilo ostatní na Západě - dosáhnout rozdílu v právu, matematice, vědě a literárním umění. Poskytlo jim to výhodu ve všech činnostech, které zahrnovaly vytvoření abstraktního modelu zkušenosti, slovy nebo čísly nebo řádky, a práci s abstrakcí, aby dosáhli kontroly nad přírodou nebo vnesli do života humánní řád. Freud nazývá tento internalizační proces „pokrokem v intelektualitě“ a připisuje jej přímo náboženství.

V Mojžíšovi a monoteismu Freud navrhl, aby byl Mojžíš knězem Achnatona, který po faraónově smrti uprchl z Egypta a udržoval monoteismus prostřednictvím jiného náboženství.

Podle Jaye Gellera je Mojžíš a monoteismus plný „falešných začátků, odložených závěrů, opakování, racionalizací, obranných sebeospravedlňování, diskutabilních metod a slabých argumentů, které Freud jako takové snadno uznává“.

Otázka Weltanschauung

Pozdější vývoj Freudových názorů na náboženství je shrnut v jeho přednášce na otázku Weltanschauung, Vídeň, 1932. Tam popisuje boje vědy ve vztazích s dalšími třemi mocnostmi: uměním, filozofií a náboženstvím.

Umění je iluze nějakého druhu a dlouhý příběh. Filozofie bloudí ve své metodě. Náboženství vybudovalo konzistentní a soběstačný Weltanschauung v nesrovnatelné míře. Srovnáváním vědy jsou určité negativní vlastnosti. Mezi nimi tvrdí, že neexistují žádné jiné zdroje poznání vesmíru než intelektuální práce s pečlivě zkoumanými pozorováními a žádný, který je odvozen od zjevení, intuice nebo věštění.

O vztazích mezi vědou a filozofií a vědou a náboženstvím má Freud tolik co říci v jedné větě: „Není přípustné prohlašovat, že věda je jednou oblastí lidské duševní činnosti a že náboženství a filozofie jsou další, přinejmenším stejné hodnoty, a že věda nemá co zasahovat do ostatních dvou: že všichni mají stejný nárok na to, že jsou pravdivé, a že si každý může svobodně vybrat, ze kterého bude čerpat své přesvědčení a do kterého vloží svou víru. “ Poté pokračuje, že takový nepřípustný pohled je považován za nadřazený a tolerantní, ale že není udržitelný, že sdílí všechny zhoubné rysy zcela nevědeckého Weltanschauung a že je v praxi ekvivalentní jednomu.

Zejména s ohledem na náboženství vysvětluje, že náboženský člověk byl kdysi slabý a bezmocný. Chránil ho rodič. Později takový člověk získá větší vhled do životních nebezpečí a správně usoudí, že v zásadě stále zůstává stejně bezmocný jako v dětství.

Pak se vrhne zpět k mnemickému obrazu.

Odpovědi a kritika

V roce 1949 eseji v Komentář časopis , Irving Kristol říká, že Freud vystavena co on věřil být iracionalitu náboženství bez důkazů, ale nebyly nahrazeny něco za „mytologie racionálního zoufalství“.

Benjamin Gilbert Sanders v knize z roku 1950 nazvané Křesťanství a Freud kreslí paralely mezi teorií psychoanalýzy a křesťanským náboženstvím , přičemž Ježíše Krista označuje jako „velkého psychiatra“ a lásku křesťanů ke Kristu jako „pozitivnější formu přenosu“.

Karen Armstrong v knize A History of God uvádí, že „ne všichni psychoanalytici souhlasili s Freudovým pohledem na Boha“, přičemž citovala Alfreda Adlera , který věřil, že Bůh je projekcí, která „byla lidstvu nápomocna“, a CG Junga , který na otázku, zda věřil v Boha, řekl: „Je těžké odpovědět, já vím. Nepotřebuji věřit. Vím.“

Tony Campolo , zakladatel Evangelické asociace na podporu vzdělávání, poznamenává, že „s Freudem byl Bůh a potřeba bohem diktovaných omezení zrušena“, což vedlo ke zvýšení sociálního chaosu a neštěstí, kterým se dalo zabránit dodržováním náboženství.

Řada kritiků vykresluje paralelu mezi náboženskými vírami a Freudovými teoriemi, kterou nelze vědecky dokázat, ale pouze subjektivně prožívat. Lee Siegel píše, že „buď chápete realitu Freudova dynamického pojetí podvědomí intuitivně - způsobem, jakým ve skutečnosti chápete pravdivost Ecclesiastes  - nebo nemůžete přijmout, že existuje“.

Viz také

Poznámky

Prameny

externí odkazy