Heracleon - Heracleon

Část seriálu o gnosticismu
Gnóza Gnóza Osvícení (duchovní) Západní Zjevení Božské osvětlení Božské světlo Platonismus Východní Irfane Jnana Bodhi Prajna Buddhismus hinduismus
Gnostické sekty Seznam gnostických sekt Syrsko-egyptský Ophites Sethianismus Samaritánské baptistické sekty Dositheos Simon Magus ( Simonians ) Menander Alexandrijský Basilides Basilideans římský Valentinus Valentinianismus Křesťanský gnosticismus Apelles Cerinthus Justin Marcion Marcionismus Nicolaism Perates Saturninus Abrahamic Druze Mandaeismus Nusayrism Sabians Peršan Bábismus Manicheismus Yazdânism čínština Čínský manicheismus Moderní Moderní školy
Písma Seznam gnostických textů Texty Knihovna Nag Hammadi Pseudo-Abdias Klementinová literatura Gnosticismus a Nový zákon Kodexy Codex Tchacos Kolín nad Rýnem Mani-Codex Askew Codex Bruce Codex Berlínský kodex
Ovlivněno Merkabahova mystika Apokalyptická literatura Mesiáš Philo Střední platonismus Jana Křtitele Rané křesťanství Pavel Paul a gnosticismus Kristologie Dokumentetismus Moudrost (personifikace)
Vliv na Novoplatonismus a gnosticismus Západní ezoterika Vytrvalá filozofie Esoterické křesťanství Teosofie Carl Jung Gnosticismus v moderní době
proti t E

Heracleon byl gnostik, který vzkvétal kolem roku 175 nl, pravděpodobně na jihu Itálie . Je popsán Klementem Alexandrijským ( Strom . Iv. 9) jako nejváženější (δοκιμώτατος) školy Valentinus ; a podle Origena ( Comm. in S. Joann. t. ii. § 8, Opp. t. iv. p. 66) údajně byli v osobním kontaktu (γνώριμος) se samotným Valentinem . Stěží ho zmínil Irenaeus (ii. 41) a Tertullianus ( adv. Valent. 4). Společný zdroj Philaster a Pseudo-Tertullianus ( tj. Pravděpodobně dřívější pojednání o Hippolytovi ) obsahoval článek o Heracleonovi mezi těmi o Ptolemaeovi a Secundovi a o Marcusovi a Colarbasovi .

Zdá se, že ve svém systému považoval božskou přirozenost za obrovskou propast, v níž Pleroma byly věky různých řádů a stupňů, vycházející ze zdroje bytí. Na půli cesty mezi nejvyšším Bohem a hmotným světem byl Demiourgos , který stvořil druhého a pod jehož jurisdikcí postupovala po smrti nižší, zvířecí duše člověka, zatímco jeho vyšší, nebeská duše se vrátila do Pleromy, odkud nejprve vyšla.

Zdá se, že obdržel obyčejná křesťanská písma; a Origenes, který s ním zachází jako s významným exegetem , si uchoval fragmenty jeho komentáře ke čtvrtému evangeliu , zatímco Klement Alexandrijský od něj cituje to, co se zdá být pasáží z komentáře k Lukovi . Tyto spisy jsou pozoruhodné svými intenzivně mystickými a alegorickými interpretacemi textu.

Život

Neander a Cave navrhli Alexandrii jako místo, kde učil Heracleon; ale Klementův jazyk naznačuje určitou vzdálenost buď od času, nebo místa; protože by sotva považoval za nutné vysvětlit, že Heracleon byl nejuznávanějším Valentinianem, kdyby byl v té době ředitelem konkurenční školy ve stejném městě. Hippolytus dělá z Heracleona jednu z italských škol Valentinians; ale mlčení všech úřadů činí nepravděpodobným, že učil v Římě. Zdá se tedy nejpravděpodobnější, že učil v jednom z měst S. Itálie; nebo Praedestinatus může mít pravdu, když dělá ze Sicílie scénu jeho vynálezů o Heracleonovi.

Datum Heracleona je zajímavé z důvodu jeho použití evangelia sv. Jana, které při psaní jasně dosáhlo vysoké autority. Pouhá skutečnost, že knihu drželi ve stejné cti Valentinians a ortodoxní, zřejmě dokazuje, že musela dosáhnout svého postavení před oddělením Valentinians od církve; a pokud ano, je méně důležité určit přesné datum Heracleona. Desetiletí 170–180 může být pravděpodobně stanoveno pro těžiště jeho činnosti. To by nebylo v rozporu s tím, že byl osobně poučen Valentinem, který pokračoval ve výuce až v roce 160, což by Heracleonovi poskytlo čas, aby získal celebritu dříve, než napsal Clement, jehož jeden odkaz na Heracleona je v tom, co bylo pravděpodobně jedním z jeho nejranější práce. Když psal Origen, evidentně už dávno prošel scénou.

Komentář

Hlavním zájmem, který se nyní váže na Heracleona, je to, že je nejstarším komentátorem NZ, o kterém víme. Origen v dosud existující části svého komentáře k St. John cituje Heracleona téměř padesátkrát, obvykle rozporuplně, občas přijímá jeho expozice. Obnovili jsme tak velké části Heracleonova komentáře k cc. i. ii. iv. a viii. svatého Jana. Existuje důvod si myslet, že také psal komentáře k sv. Lukovi. Klement Alexandrijský ( Strom. Iv. 9) výslovně cituje z Heracleonovy expozice Lukáše 12: 8 ; a další odkaz (25 Eclog. ex Script. Proph. str. 995) souvisí s Lukášem 3: 16–17 , a tedy pravděpodobně z výkladu těchto veršů.

Mučednictví

První pasáž citovaná Klementem vychází z obvinění vznesených proti některým gnostickým sektám, že učili, že není hřích vyhnout se mučednictví popřením víry. Nelze učinit žádnou výjimku z toho, co na toto téma říká Heracleon.

Muži se mylně domnívají, že jediným přiznáním je to, co bylo učiněno hlasem před soudci; v životě a rozhovoru dochází k dalšímu vyznání vírou a skutky odpovídajícími víře. První přiznání může učinit pokrytec: a není to jedno ze všech; existuje mnoho lidí, kteří k tomu nikdy nebyli vyzváni, jako například Matthew, Philip, Thomas, Levi [Lebbaeus]; druhé přiznání musí učinit všichni. Ten, kdo se nejprve přiznal ve svém rozpoložení srdce, vyzná se hlasem, i když bude potřeba a rozum bude vyžadovat. Dobře použil Kristus ohledně vyznání frázi „ve mně“ (ἐὰν ὁμολογήσῃ ἐν ἐμοί), týkající se popření fráze „já“. Člověk může „Ho“ vyznat hlasem, který ho skutečně popírá, pokud ho nevyznává ani v činech; ale ti, kteří se vyznávají jen „v Něm“, žijí ve zpovědi a v odpovídajících činech. Ne, to je On, kterého obejmou a kdo v nich přebývá, kdo „v nich“ vyznává; protože „Nemůže se zapřít.“ Ale pokud jde o popření, neřekl, kdo by zapřel „ve mně“, ale kdokoli by zapřel „mě“; neboť nikdo, kdo je v Něm, Ho nemůže zapřít. A slova „před lidmi“ neznamenají pouze před nevěřícími, ale i před křesťany a nevěřícími; před tím svým životem a rozhovorem, před ostatními slovy.

Expozice

Pravoslavná ikona z Photina , Samaritánkou, setkání Ježíše u studnice.

V této expozici má každé slovo v posvátném textu význam; a tato charakteristika rovnoměrně prochází fragmenty Heracleonova komentáře o sv. Janovi, ať už se jedná o komentovaná slova, jež jsou vlastní Ježíše, nebo pouze evangelista. Upozorňuje tedy na fakta, že ve výroku „všechny věci učinil On“ se používá předložka διά; že Ježíš je řekl, aby šli dolů do Kafarnaum a šel nahoru do Jeruzaléma ; že našel kupce a prodávající ἐν τῷ ἱερῷ, ne ἐν τῷ ναῷ; že řekl, že spása není pro Židy, ale pro ně ( Jan 4:40 ), že Ježíš setrval se Samaritány, ne v nich; všimli jsme si bodu v Ježíšově diskurzu se ženou Samaří , kde nejprve zdůrazňuje své tvrzení slovy „Žena, věř mi“; a když Origena občas obviňuje Heracleon z deficitní přesnost, například při přijímání na proroka ( Jan 1:21 ) jako znamenat nic víc než o proroka; „za tři dny“ ( Jan 2:19 ) znamená nejvýše „třetí den“; přesto je celé Herakleonovo zkoumání slov mimořádně minutové. Snaží se sladit rozdíly mezi evangelistů, např Ježíšova připsáním na Křtitele z hlav „ Elias “ a „proroka“ s Johnem vlastní odmítnutí těchto titulů. V příběhu nalézá tajemství v počtech - za 46 let, kdy chrám stavěl, 6 manželů Samařiny ženy (takové bylo jeho čtení), 2 dny, kdy Ježíš pobýval u obyvatel města, 7. hodina, kdy byl uzdraven šlechtický syn.

Považuje za nutné sladit svou vlastní doktrínu s doktrínou posvátného spisovatele, a to i za cenu nějakého násilí při výkladu. Prohlašuje tedy, že tvrzení Evangelisty, že všechny věci byly vytvořeny Logosem, musí být chápáno pouze ve věcech viditelného stvoření, přičemž jeho vlastní doktrína spočívá v tom, že svět vyššího věku nebyl vytvořen tak, ale že nižší stvoření bylo vytvořeno Loga prostřednictvím instrumentality Demiurge.

Valentinianismus

Snaží se najít Valentinianismus v evangeliu metodou duchovního výkladu. Šlechtic (βασιλικός, Jan 4:47 ) je tedy Demiurge, drobný princ, jeho království je omezené a dočasné, sluhové jsou jeho andělé, syn je muž, který patří k Demiurge. Když najde ψυχικοί zastoupenou v šlechtickém synovi, znovu najde πνευματικοί v ženě Samaří. Voda Jacobovy studny, kterou odmítla, je judaismus; manžel, kterému má říkat, není žádným pozemským manželem, ale jejím duchovním ženichem z Pleromy; ostatní manželé, se kterými se předtím smilnila, představují hmotu, do které se zapletl duchovní; to, že již nemá uctívat ani na „této hoře“, ani v „Jeruzalémě“, znamená, že není jako pohané, aby uctívalo viditelné stvoření, hyle nebo ďáblovo království, ani jako Židé uctívání tvůrce nebo Demiurge; její nádoba na vodu je její dobrou dispozicí k přijímání života od Spasitele.

Heracleonova metoda je metodou, kterou běžně používají ortodoxní otcové, zejména Origen. Origen dokonce občas obviňuje Heracleona, že je příliš snadno spokojený se zjevnějšími interpretacemi. Heracleon je zpočátku spokojen s tím, že „čí západku jeho boty nejsem hoden ztratit“, což znamená jen „pro koho nejsem hoden vykonávat podřadné kanceláře“, a má Origenův souhlas, když se pokusí, byť neúspěšně, vyšetřit co ta bota představovala. Nezdá se, že by Heracleon použil svou metodu výkladu kontroverzně k vytvoření Valentinianovy doktríny, ale protože byl Valentinianem, snadno našel tyto doktríny uvedené v pasážích, k nimž se vyjádřil.

Ďábel

Za zmínku stojí ještě jedna jeho interpretace. Význam, který řecký Jan 8:44 nejpřirozeněji sděluje, je význam předhieronymského překladu „Jste od otce ďábla“, a proto jej řečtí otcové obecně chápou, i když různými způsoby unikají přisuzování otec ďáblovi. Hilgenfeld, Volkmar a DeConick se domnívají, že evangelista ukazuje, že přijal názor Valentinianů a některých dřívějších gnostických sekt, že otcem ďábla byl Demiurge nebo bůh Židů. Tuto myšlenku však Heracleon neznal, protože zde interpretuje otce ďábla jako svou v podstatě zlou povahu; ke kterému Origen namítá, že pokud by ďábel byl nutný svou povahou zlý, měl by být spíše litován, než obviňován.

Vykoupení

Soudě podle fragmentů, které máme, bylo Heracleonovo ohnutí spíše praktické než spekulativní. Neříká nic o gnostických teoriích o fázích vzniku vesmíru; prolog sv. Jana ho nepřivádí ke zmínce o valentinské eonologii. Ve skutečnosti nepoužívá slovo aeon ve smyslu, který používají jiní valentinští spisovatelé, ale spíše tam, kde podle jejich použití bychom měli očekávat slovo Pleroma; a toto poslední slovo, které používá ve zvláštním smyslu, popisuje duchovního manžela samaritánské ženy jako její Pleroma - tedy doplněk, který dodává to, co chybělo k dokonalosti. V jeho systému najdeme pouze dvě bytosti neznámé ortodoxní teologii, Demiurga, a zjevně druhého Syna člověka; neboť u Jana 4:37 odlišuje vyššího Syna člověka, který seje, od Spasitele, který sklízí. Heracleon dává Kristovi a Jeho vykupitelskému dílu stejně velkou důležitost jako jakýkoli ortodoxní spisovatel. Ale celé lidstvo si není podobné, aby mělo zisk z Jeho vykoupení. Existuje trojí pořadí tvorů:

1. Hylic nebo materiál vytvořený z ὕλη, což je podstata ďábla, neschopný nesmrtelnosti.
2. Psychikum nebo zvíře patřící do království Demiurge; jejich ψυχή je přirozeně smrtelný, ale může být oblečen do nesmrtelnosti a záleží na jejich dispozicích (θέσις), zda se stanou Božími syny nebo ďáblovými dětmi.
3. Pneumatičtí nebo duchovní, kteří jsou ze své podstaty božské podstaty, i když jsou zapleteni do hmoty a potřebují vykoupení, aby z ní byli osvobozeni.

Jedná se o speciální tvorbu Loga; žijí v Něm a spojují se s Ním. Ve druhé třídě se zdálo, že Heracleon měl na mysli zvláště Židy a že na ně pohlížel s velkou dávkou něhy. Jsou to děti Abrahamovy, které, pokud nemilují Boha, přinejmenším ho nesnášejí. Jejich král, Demiurge, je zastoupen jako nepřátelský vůči Nejvyššímu, a přestože je krátkozraký a ignorantský, přesto je nakloněn víře a je připraven prosit Spasitelovu pomoc svým poddaným, které sám nebyl schopen vysvobodit. Když je jeho nevědomost odstraněna, bude si spolu s vykoupenými poddanými užívat nesmrtelnosti na místě vyvýšeném nad hmotným světem.

Kromě pasáží, které komentuje, Heracleon odkazuje na Genesis 6 ; Izajáš 1: 2 ; Matouš 8: 2 , Matouš 9:37 ; Matouš 18:11 ; Římanům 1:25 , Římanům 12: 1 ; 1. Korinťanům 15:54 ; 2. Timoteovi 2:13 .

Reference

Uvedení zdroje

•  Tento článek včlení text z publikace, která je nyní ve veřejné doméně :  Chisholm, Hugh, ed. (1911). „ Heracleon “. Encyklopedie Britannica . 13 (11. vydání). Cambridge University Press. p. 308.
•  Tento článek včlení text z publikace, která je nyní ve veřejné doméně :  Wace, Henry ; Piercy, William C., eds. (1911). „ Heracleon, gnostik “. Slovník křesťanské biografie a literatury na konci šestého století (3. vydání). Londýn: John Murray.

Bibliografie

externí odkazy

• Vstup EarlyChristianWritings na Heracleona