Svět života - Lifeworld

Svět života (nebo svět života ) ( německy : Lebenswelt ) může být koncipován jako vesmír toho, co je samozřejmé nebo dané, svět, který mohou subjekty prožívat společně. Tento koncept propagoval Edmund Husserl , který zdůraznil svou roli jako základ veškerého poznání v prožité zkušenosti. Má svůj původ v biologii a kulturním protestantismu .

Koncept světa života se používá ve filozofii a v některých sociálních vědách , zejména v sociologii a antropologii . Koncept zdůrazňuje stav věcí, ve kterých svět zažívá, svět žije (německý erlebt ). Svět života je předepistemologickým odrazovým můstkem pro fenomenologickou analýzu v huserlské tradici.

Fenomenologie

Edmund Husserl představil koncept světa života ve své knize Krize evropských věd a transcendentální fenomenologie (1936):

Jakkoli si můžeme být vědomi světa jako univerzálního horizontu, jako koherentního vesmíru existujících objektů, my, každý „já-muž“ a my všichni společně, patříme do světa jako žijící spolu navzájem ve světě; a svět je náš svět, platný pro naše vědomí, které existuje právě prostřednictvím tohoto „společného života“. My, žijící v bdělém vědomí světa, jsme neustále aktivní na základě našeho pasivního držení světa ... Zjevně to platí nejen pro mě, pro individuální ego; spíše my, když žijeme společně, máme svět předem daný v tomto společně, patříme, svět jako svět pro všechny, předem daný tomuto ontickému významu ... My subjektivita ... [neustále] funguje.

Tento kolektivní intersubjektivní fond vnímání, vysvětluje Husserl, je univerzálně přítomen a pro účely lidstva je schopen dospět k „objektivní pravdě“ nebo přinejmenším co nejblíže objektivitě. „Svět života“ je velkolepým divadlem předmětů různě uspořádaných v prostoru a čase vzhledem k vnímání subjektů, již zde vždy je a je „základnou“ veškeré sdílené lidské zkušenosti. Husserlova formulace světa života byla také ovlivněna „životním spojením“ Wilhelma Diltheye (německy Lebenszusammenhang ) a Being-in-the-world Martina Heideggera (německy In-der-Welt-Sein ). Koncept dále rozvíjeli studenti Husserla jako Maurice Merleau-Ponty , Jan Patočka a Alfred Schütz . Svět života lze považovat za horizont všech našich zkušeností v tom smyslu, že je to pozadí, na kterém se všechny věci jeví jako samy a smysluplné. Svět života však nelze chápat čistě staticky; to není neměnné pozadí, ale spíše dynamickým horizont, ve kterém žijí , a která „žije s námi“ v tom smyslu, že nic, co se může objevit v našem lifeworld výjimkou žil .

Tento koncept představoval zlom v Husserlově fenomenologii z tradice Descarta a Kanta . Do té doby se Husserl soustředil na hledání, objasňování a vysvětlování absolutního základu filozofie ve vědomí, bez jakýchkoli předpokladů kromě toho, co lze nalézt pomocí reflexivní analýzy vědomí a toho, co je mu bezprostředně přítomno. Původně měly být všechny soudy skutečných „ složeny “ nebo pozastaveny, a poté analyzovány, aby vyšla najevo role vědomí při jejich konstituování nebo konstrukci. S konceptem světa života se však Husserl vydal na jinou cestu, která uznává, že i na své nejhlubší úrovni je vědomí již zakořeněno a působí ve světě významů a předběžných úsudků, které jsou sociálně, kulturně a historicky konstituován. Fenomenologie se tak stala studiem nejen čistého vědomí a významů transcendentálního ega, jako v Husserlově dřívější práci, ale také vědomí a smyslu v kontextu. Svět života je jedním z nejsložitějších konceptů ve fenomenologii, a to především kvůli svému postavení osobního a intersubjektivního.

I když je historičnost člověka úzce spjata s jeho světem života a každý člověk tak má svět života, nemusí to nutně znamenat, že je svět života čistě individuálním fenoménem. V souladu s fenomenologickým pojmem intersubjektivity může být svět života intersubjektivní, přestože každý jedinec nutně nese svůj vlastní „osobní“ svět života („domovský svět“); význam je intersubjektivně přístupný a může být sdělován (sdílen něčím „domácími kamarády“). Domácí svět je však také vždy omezen mimozemským světem. Vnitřní „významy“ tohoto mimozemského světa lze sdělit, ale nikdy je nelze chápat jako mimozemské ; mimozemšťan může být přivlastněn nebo asimilován pouze do světa života a chápán pouze na pozadí světa života.

Sociologie

Husserlianské objasnění světa života poskytlo výchozí bod pro fenomenologickou sociologii Alfreda Schütze , který se pokusil syntetizovat Husserlovu fenomenologii vědomí, smyslu a světa života se sociologií Maxe Webera a jejím zaměřením na subjektivně smysluplné jednání. Jürgen Habermas ve své sociální teorii dále rozvinul koncept světa života. Pro Habermase je svět života víceméně „pozadím“ prostředí kompetencí, postupů a postojů reprezentovatelných z hlediska kognitivního horizontu člověka. Ve srovnání s Husserlem s jeho zaměřením na vědomí se však Habermas, jehož sociální teorie je založena na komunikaci, zaměřuje na svět života, který se skládá ze sociálně a kulturně sedimentovaných jazykových významů. Je to žitá říše neformálních, kulturně založených porozumění a vzájemného přizpůsobování. Racionalizace a kolonizace světa života instrumentální racionalitou byrokracií a tržních sil je hlavním zájmem Habermasovy dvousvazkové Teorie komunikativního jednání .

U Habermase se komunikativní akce řídí praktickou racionalitou - myšlenky sociálního významu jsou zprostředkovány procesem lingvistické komunikace podle pravidel praktické racionality. Naproti tomu technická racionalita upravuje systémy z instrumentality, jako je průmysl, nebo ve větším měřítku, v kapitalistické ekonomice či demokratické politické vládě . Myšlenky, které mají pro systém zásadní význam, jsou zprostředkovány podle pravidel tohoto systému (nejzjevnějším příkladem je používání měny kapitalistické ekonomiky ). Sebeklam , a tak systematicky zkreslený komunikace, je možné pouze tehdy, když lifeworld byl ‚kolonizována‘ instrumentální racionality, takže některé sociální norma vstoupí do existence a má legitimní moc, i když to není ospravedlnitelné. K tomu dochází, když prostředky zprostředkování instrumentálních myšlenek získají komunikační sílu - jako když někdo zaplatí skupině lidí, aby během veřejné debaty mlčela , nebo pokud jsou použity finanční nebo administrativní zdroje k propagaci nějakého sociálního hlediska. Když lidé berou výsledný konsensus jako normativně relevantní, svět života byl kolonizován a komunikace byla systematicky narušována. Metafora „ kolonizace “ se používá proto, že použití řídících médií k dosažení sociálního konsensu není v životním světě přirozené-rozhodovací procesy světa systémů musí zasahovat do světa života způsobem, který je v jistém smyslu imperialistický:

Když se zbaví ideologických závojů, imperativy autonomních subsystémů se dostanou zvenčí do světa života - jako koloniální mistři přicházející do kmenové společnosti - a vnucují mu proces asimilace. Rozptýlené perspektivy místní kultury nelze dostatečně koordinovat, aby bylo možné hru metropole a světového trhu uchopit z periferie.

Fragmentace vědomí spojená se dvěma marxistickými koncepcemi odcizení a falešného vědomí ilustruje, proč jsou v Habermasově perspektivě pouhými zvláštními případy obecnějšího fenoménu kolonizace světa.

Sociální koordinace a systémová regulace nastávají prostřednictvím sdílených postupů, přesvědčení, hodnot a struktur komunikační interakce, které mohou být institucionálně založeny. Jsme nevyhnutelně světoví, takže jednotlivci a interakce čerpají ze zvyků a kulturních tradic, aby vytvořili identity, definovali situace, koordinovali akce a vytvořili sociální solidaritu. V ideálním případě k tomu dochází komunikačním dorozuměním (německy Verstehen ), ale také k tomu dochází prostřednictvím pragmatických jednání (srovnej: Seidman, 1997: 197).

Svět života souvisí s dalšími koncepty, jako je Pierre Bourdieuův pojem habitus a sociologický pojem každodenního života .

Epistemologie

V průběhu nedávných konstruktivistických diskurzů proběhla také diskuse o pojmu světového světa. Relačně -konstruktivistická verze pojmu světového světa Björna Krause zvažuje jeho fenomenologické kořeny ( Husserl a Schütz ), ale rozšiřuje jej v rozsahu budování epistemologické konstruktivistické teorie. V důsledku toho je vytvořen nový přístup, který se nezaměřuje pouze na individuální pohled na termín světového světa, ale také zohledňuje sociální a materiální podmínky prostředí a jejich význam, jak zdůrazňuje například Habermas . Zásadní je proto Krausův základní předpoklad, že kognitivní vývoj závisí na dvou určujících faktorech. Na jedné straně je vlastní realitou člověka její subjektivní konstrukt. Na druhou stranu tato konstrukce - navzdory veškeré subjektivitě - není náhodná: Jelikož je osoba stále spojena se svým prostředím, její vlastní realita je ovlivněna podmínkami tohoto prostředí (německý Grundsätzliche Doppelbindung menschlicher Strukturentwicklung ).

Na základě tohoto úhlu pohledu je možné oddělení individuálního vnímání a sociálních a materiálních podmínek prostředí. Kraus podle toho zvolil termín světového světa, přidal výraz „životní podmínky“ (německy Lebenslage ) a postavil se proti těmto dvěma termínům.

Tímto způsobem životní svět popisuje subjektivně prožívaný svět člověka, zatímco životní podmínky popisují skutečné životní podmínky člověka. Dalo by se tedy říci, že životní svět člověka je budován v závislosti na jeho konkrétních životních podmínkách. Přesněji řečeno, životní podmínky zahrnují materiální a nehmotné životní podmínky, jako je například situace v zaměstnání, dostupnost materiálních zdrojů, podmínky bydlení, sociální prostředí (přátelé, nepřátelé, známí, příbuzní atd.), Jakož i fyzický stav osob (tlustý /hubený, vysoký/malý, žena/muž, zdravý/nemocný atd.). Svět života naopak popisuje subjektivní vnímání těchto stavů.

Kraus používá epistemologické rozlišení mezi subjektivní realitou a objektivní realitou. Životní svět člověka tedy koreluje s životními podmínkami člověka stejným způsobem, jako subjektivní realita koreluje s realitou objektivní. Ten je nepřekonatelný, subjektivní konstrukt postavený v závislosti na podmínkách toho druhého.

Kraus definoval svět života a životní podmínky následovně:

„Životní podmínky znamenají materiální a nehmotné životní podmínky člověka.

Lifeworld znamená subjektivní konstrukci reality člověka, kterou si vytváří pod podmínkou svých životních okolností. “

Toto kontrastní srovnání poskytuje koncepční specifikaci, která v prvním kroku umožňuje rozlišení mezi subjektivně prožívaným světem a jeho materiálními a sociálními podmínkami a ve druhém kroku se zaměřuje na relevanci těchto podmínek pro subjektivní konstrukci reality.

S ohledem na to Manfred Ferdinand, který zkoumá termíny světového světa používané Alfredem Schützem , Edmundem Husserlem , Björnem Krausem a Ludwigem Wittgensteinem , uzavírá: Krausovy „myšlenky na konstruktivistické chápání světů světa spojují integraci mikro-, mezo- a makroskopické přístupy, jak to požadují Invernizzi a Butterwege: Tato integrace je nezbytná nejen pro vzájemné propojení subjektivních perspektiv a podmínek objektivního rámce, ale také proto, že objektivní rámcové podmínky získávají svůj význam pro subjektivní životní světy ne dříve, než jsou vnímáni a posuzováni “.

Viz také

• Umwelt
• Phaneron

Reference

Další čtení

• Eden, T. (2004). Lebenswelt. in Ebner, K., & Kadi, U. (2004). Wörterbuch der phänomenologischen Begriffe. Hamburk: Meiner.
• Treitel, C. (2000). Kultura znalostí v metropoli vědy, spiritualismu a liberalismu ve fin-de-siècle Berlin. v * Goschler, C. (ed.). Wissenschaft und Öffentlichkeit v Berlíně, 1870-1930 (s. 127–155). Stuttgart: Franz Steiner.
• Steinbock, AJ (1995). Home and Beyond, Generativní fenomenologie po Husserlovi. Severozápadní univerzitní studia ve fenomenologii a existenciální filozofii.
• Grathoff , R. (1989). Milieu a Lebenswelt. Frankfurt aM: Suhrkamp

externí odkazy

• Slovníková definice světa života na Wikislovníku