Yoni -Yoni

Ikony Yoni a Lingam se nacházejí v kulatých i čtvercových základních formách. Je to symbol božské ženské plodné energie.

Yoni ( IAST : yoni ; někdy také IAST : yonī ), někdy označovaná jako pindika , je abstraktní nebo anikonická reprezentace hinduistické bohyně Shakti . Obvykle se zobrazuje s lingou - jejím mužským protějškem. Společně symbolizují splynutí mikrokosmu a makrokosmu, božský věčný proces tvoření a regenerace a spojení ženského a mužského pohlaví, které obnovuje veškerou existenci. Yoni je koncipována jako brána přírody všech narozených dětí, a to zejména v esoterických Kaula a Tantra praktik, jakož i Shaktism a Shaivism tradic hinduismu.

Yoni je sanskrtské slovo, které bylo interpretováno tak, že doslova znamená „dělohu“, „zdroj“ a ženské orgány generace. Konotuje také ženské pohlavní orgány, jako je „ pochva “, „ vulva “ a „ děloha “, nebo alternativně k „původu, příbytku nebo zdroji“ čehokoli v jiných kontextech. Například text Vedanta Brahma Sutras metaforicky odkazuje na metafyzický koncept Brahman jako „yoni vesmíru“. Yoni s Linga ikonografie se nachází v Shiva chrámů a archeologických lokalit v indickém subkontinentu a jihovýchodní Asie , jakož i na sochy, jako je například Lajja Gauri .

Etymologie a význam

Yoni (sanskrt: योनि), uvádí Monier Monier-Williams, se objevuje v Rigvedě a jiné védské literatuře ve smyslu regenerujících a reprodukčních orgánů vytvářejících ženský život, jakož i ve smyslu „zdroj, původ, fontána, místo zrození, děloha, hnízdo, příbytek, inkubační ohniště “. Mezi další kontextové významy tohoto výrazu patří „rasa, kasta, rodina, symbol plodnosti, obilí nebo semeno“. Je to duchovní metafora a ikona v hinduismu původu a ženské regenerační síly v povaze existence. Brahma Sutras obrazně nazývá metafyzické koncepce Brahman jako „yoni vesmíru“, který Adi Shankara uvádí ve svých komentářích prostředky materiální příčiny a „zdroj vesmíru“.

Podle indologů Constance Jonesové a Jamese D. Ryana symbolizuje yoni ženský princip ve všech formách života i „sezónní a vegetační cykly Země“, a je tedy znakem kosmologického významu. Yoni je metaforou brány přírody všech zrození, zejména v tradicích hinduismu šaktismu a Shaivismu , stejně jako v ezoterických sektách Kaula a Tantra . Yoni je spolu s lingamem symbolem prakriti , jeho cyklického vytváření a rozpouštění. Podle Corinne Dempseyové - profesorky náboženských studií je yoni v hinduismu „anikonická forma bohyně“, ženský princip Shakti .

Yoni je někdy označován jako pindika . Základ, na kterém linga-yoni sedí, se nazývá pitha , ale v některých textech, jako je Nisvasa tattva samhita a Mohacudottara , termín pitha obecně odkazuje na základnu a yoni.

Dějiny

Lingam -yoni ve svatyni Cát Tiên , provincie Lâm Đồng, Vietnam

Úcta k yoni, říká Jones a Ryan, je pravděpodobně pre-védská. Figurky získané z údolí Zhob a datované do 4. tisíciletí před naším letopočtem vykazují výrazná prsa a yoni, a to mohly být symboly plodnosti používané v prehistorických dobách, které se nakonec vyvinuly v pozdější duchovní symboly. Podle Davida Lemminga se tradice uctívání yoni datuje do období před védstvím, v období od 4000 BCE do 1000 BCE.

Yoni sloužil jako božský symbol od starověku a může to být nejstarší duchovní ikona nejen v Indii, ale v mnoha starověkých kulturách. Některé v ortodoxních západních kulturách, uvádí indoložka Laura Amazzoneová, považovaly ženské pohlavní orgány a sexualitu obecně za tabuizované téma, ale v indických náboženstvích a jiných starověkých kulturách byl joni dlouho přijímán jako hluboká kosmologická a filozofická pravda. ženský potenciál a síla, tajemně propojené s přirozenými periodickými cykly měsíce, země a existence.

Jatalinga s yoni .

Yoni je považován za abstraktní reprezentaci Shakti a Devi , tvůrčí síly, která se pohybuje celým vesmírem. V tantře je yoni původem života .

Archeologie

Archeologové z koloniální éry John Marshall a Ernest Mackay navrhli, aby určité leštěné kameny s dírami nalezené na harappanských lokalitách mohly být důkazem uctívání yoni-linga v civilizaci Indus Valley. Učenci, jako je Arthur Llewellyn Basham, zpochybňují, zda takové artefakty objevené na archeologických nalezištích lokalit v údolí Indus jsou yoni. Například Jones a Ryan uvádějí, že tvary lingam/yoni byly získány z archeologických nalezišť v Harappa a Mohenjo-daro , část civilizace Indus Valley . Naproti tomu Jane McIntosh uvádí, že zkrácené prstencové kameny s otvory byly kdysi považovány za možná yonis. Pozdější objevy v lokalitě Dholavira a další studie prokázaly, že se jednalo o pilířové součásti, protože „zkrácené prstencové kameny s otvory“ jsou nedílnou architektonickou součástí pilířů. McIntosh však uvádí, že použití těchto struktur v architektuře nevylučuje jejich současný náboženský význam jako yoni.

Podle indologa Aska Parpoly „je pravda, že Marshallovy a Mackayovy hypotézy o uctívání linga a yoni Harappany spočívaly na poměrně štíhlých základech, a že například interpretace takzvaných prstencových kamenů jako yonis se zdá neudržitelná“ . Cituje dokument Dalesa 1984, který uvádí „s jedinou výjimkou neidentifikované fotografie realistického falického předmětu v Marshallově zprávě neexistuje žádný archeologický důkaz, který by podporoval tvrzení o zvláštních sexuálně orientovaných aspektech harappanského náboženství“. Nicméně dodává Parpola, opětovné zkoumání v místech Indus Valley naznačuje, že Mackayovu hypotézu nelze vyloučit, protože na Harappanu byly nyní identifikovány erotické a sexuální scény, jako jsou ithyfaličtí muži, nahé ženy, lidský pár s pohlavním stykem a otisky trojlístku stránky. „Jemně leštěný kruhový stojan“, který našel Mackay, může být yoni, i když byl nalezen bez linga. Absence lingy, uvádí Parpola, možná proto, že byla vyrobena ze dřeva, které nepřežilo.

Sanskrtská literatura

Termín yoni a jeho deriváty se objevují ve sanskrtských textech starověké medicíny a chirurgie, jako je Sushruta Samhita a Charaka Samhita . V této souvislosti yoni široce odkazuje na „ženské pohlavní a plodné orgány“. Podle indologů Rahula Dase a Gerrita Meulenbelda známých svými překlady a recenzemi starověké sanskrtské lékařské a jiné literatury yoni „obvykle označuje pochvu nebo vulvu, v technickém smyslu zahrnuje spolu s nimi i dělohu; navíc občas znamená jednoduše ‚dělohy, děloha‘ příliš, i když [Cakrapanidata komentář k Sushruta samhitě ] činí tak poměrně zřídka.“ Podle Amit Rupapara et al. Yoni -roga znamená „gynekologické poruchy“ a yoni-varti znamená „vaginální čípek“. Charaka Samhita věnuje své 30. kapitolu Chikitsa Sthana do yoni-vyapath nebo „gynekologických poruch“.

V sanskrtské literatuře související se sexualitou i v tantrické literatuře yoni znamená mnoho významových vrstev. Jeho doslovný význam je „ženská genitálie“, ale zahrnuje také další významy jako „děloha, původ a zdroj“. V některé indické literatuře yoni znamená vagínu a další orgány považované za „božský symbol sexuálního potěšení, matici generace a viditelnou formu Shakti“.

Orientalistická literatura

Orientalisté a křesťanští misionáři z koloniální éry vyrůstající ve viktoriánské podobě, kde sex a sexuální představy byly tabuizovaným tématem, byli šokováni ikonou yoni a úctou, které byli svědky, a byli vůči nim nepřátelští. Koloniální a misionářská literatura 19. a počátku 20. století popisovala yoni, lingam-yoni a související teologii jako obscénní, zkažené, nemravné, hypersexualizované, puerilní, nečisté, démonické a kulturu, která se stala příliš ženskou a rozpustilou. Pro hinduisty, zejména pro Shaivity, byly tyto ikony a myšlenky abstraktem, symbolem celistvosti stvoření a spirituality. Koloniální znevažování částečně vyvolalo opačnou reakci bengálských nacionalistů, kteří ženskou výslovněji valorizovali. Vivekananda vyzval k oživení bohyně Matky jako ženské síly a vyzval své krajany, aby ji „hlásali celému světu hlasem míru a požehnání“.

Podle Wendy Donigera se termíny lingam a yoni staly výslovně spojeny s lidskými pohlavními orgány v západní představivosti po široce populárním prvním překladu Kamasutry sira Richarda Burtona v roce 1883. Ve svém překladu, přestože původní sanskrtský text nepoužívá slova lingam nebo yoni pro pohlavní orgány a téměř vždy používá jiné termíny, Burton se obratně vyhnul tomu, aby byl vnímán jako obscénní vůči viktoriánskému myšlení tím, že se v sanskrtském textu vyhýbal používání slov jako penis, vulva, vagina a dalších přímých nebo nepřímých sexuálních výrazů diskutujte o sexu, sexuálních vztazích a lidských sexuálních pozicích. Burton místo toho v celém překladu používal výrazy lingam a yoni. Tato vědomá a nesprávná substituce slov, uvádí Doniger, sloužila tedy jako orientalistický prostředek k „antropologizaci sexu, distancování se od něj, zajištění bezpečí pro anglické čtenáře tím, že je ujišťuje nebo předstírá, že je ujišťuje, že text není o skutečných pohlavních orgánech, jejich pohlavních orgánů, ale pouze o přívěsech podivných, temných lidí daleko. “ Podobná orientalistická literatura křesťanských misionářů a britské éry, uvádí Doniger, zbavila všech duchovních významů a trvala pouze na viktoriánské vulgární interpretaci, která měla „negativní vliv na vnímání sebe sama, že hinduisté mají svá vlastní těla“, a oni se stali „stydí se za smyslnější aspekty vlastní náboženské literatury“. Někteří současní hinduisté, uvádí Doniger, se ve své vášni zduchovnit hinduismus a v kampani Hindutva snažili sanovat historické pozemské sexuální významy a trvali pouze na abstraktním duchovním smyslu.

Ikonografie a chrámy

V rámci Shaivismu , sekty zasvěcené bohu Shivovi , je Shakti jeho chotí a oba mají anikonické zastoupení: lingam pro Shiva, yoni pro Shakti. Ikonografie yoni je typicky znázorněna ve formě vodorovně umístěné kulaté nebo čtvercové základny se zaobleným okrajem a otvorem ve středu obvykle s válcovitým lingamem. Jedna strana této základny se často rozprostírá laterálně a tato projekce se nazývá yoni-mukha . Alternativním symbolem pro yoni, který se běžně vyskytuje v indickém umění, je lotos , ikona nacházející se v chrámech.

Yoni je jednou z posvátných ikon tradice hinduistického šaktismu a věnuje se mu historické umění a chrámy. Mezi významná umělecká díla související s joni patří Lajja Gauri nacházející se v mnoha částech Indie a chrám Kamakhya v Assamu. Oba dva byly datovány do konce 1. tisíciletí našeho letopočtu, přičemž hlavní expanze chrámu Kamakhya, která přidala novou svatyni nad přírodní skalní joni připojenou ke staršímu chrámu, pochází z období dynastie Kochů ze 16. století.

Lajja Gauri

Ikona Lajja Gauri ze 6. století z Madhya Pradesh . V této a dalších raných ikonách je její hlava symbolicky nahrazena velkým lotosovým květem, její yoni je viditelný v zobrazené rozevřené poloze, jako by rodila.

Lajja Gauri je starobylá ikona, která se vyskytuje v mnoha Devi souvisejících chrámech celé Indii a jeden, který byl objevený v několika archeologických nalezišť v jižní Asii. Ikona představuje yoni, ale s větším kontextem a složitostí. Podle historičky umění Carol Bolonové se ikona Lajja Gauri v průběhu času vyvíjela s rostoucí složitostí a bohatostí. Je to ikona plodnosti a symbolizuje plodivé a regenerační síly matky Země, „elementárního zdroje veškerého života, zvířat a rostlin“, oživovatele a „podpory veškerého života“. Nejčasnější reprezentace byly varianty anikonického hrnce, druhá fáze to představovala jako trojrozměrné umělecké dílo bez tváře nebo rukou, ale s lotosovou hlavou, která obsahovala yoni, chronologicky následovala třetí fáze, která přidala prsa a paže k lotosové hlavě postava. Poslední fází byla antropomorfní postava dřepící nahé bohyně držící lotos a rozložené motivy zemědělské hojnosti ukazující její yoni, jako by rodila nebo byla sexuálně připravená rozmnožovat se. Podle Bolona jsou různé anikonické a antropomorfní reprezentace Lajja Gauri symboly pro „yoni z Prithvi (Země)“, ona jako děloha.

Ikonografie Lajja Gauri-někdy označovaná jinými jmény jako Yellamma nebo Ellamma-byla objevena v mnoha jihoindických lokalitách, jako je Aihole (4. až 12. století), Nagarjunakonda (nápis a umělecká díla ze 4. století Lajja Gauri), Balligavi , Elephanta jeskyně , Éllóra , mnoho míst v Gujarat (6. století), střední Indii, jako je Nagpur , severní části subkontinentu, jako je Bhaktapur (Nepál), Kausambi a mnoha dalších místech.

Chrám Kamakhya

Chrám Kamakhya je jednou z nejstarších shakta pithas v jižní Asii nebo posvátných poutních míst tradice šaktismu. Textové, nápisové a archeologické důkazy naznačují, že chrám byl v tradici šaktismu ctěn nepřetržitě přinejmenším od 8. století n. L., Stejně jako související esoterické tradice tantrického uctívání. Tradice Shakta věří, říká Hugh Urban - profesor religionistiky zaměřující se primárně na jižní Asii, že toto chrámové místo je „místem bohyně vlastního yoni“.

Chrám Kamakhya z 8. století, Guwahati Assam : jeho svatyně nemá žádné murti , ale je v něm skála s puklinou ve tvaru joni s přírodním vodním pramenem. Je to hlavní poutní místo -tradice šaktismu.

Regionální tantrická tradice považuje toto místo yoni za „rodiště“ nebo „hlavní centrum“ tantry. Zatímco chrámové prostory, stěny a mandapy mají četná vyobrazení bohyně Kamakhyi v jejích různých rolích, zahrnují i ​​ty, které se týkají jejích plodných sil, bojové válečnice a vyživující mateřské postavy (jeden obrázek poblíž západní brány ukazuje její kojící dítě s prsy, datovaný do 10.-12. století). Chrámové svatyně však nemají žádné modly. Svatyně představuje přírodní skálu ve tvaru joni s puklinou a pramenící přírodní vodní pramen. Kamakhya yoni je spojena s legendou Shiva-Sati, obě zmíněné v rané puranské literatuře související se Shaktismem, jako je Kalika Purana .

Každý rok, na začátku monzunů, přírodní pramen zčervená kvůli oxidu železa a sindoor (červenému pigmentu) pomazanému oddanými a chrámovými kněžími. Toto je oslavováno jako symbol menstruující bohyně a jako Ambubachi Mela (také známý jako Ambuvaci nebo ameti ), každoroční festival plodnosti, který se koná v červnu. Během Ambubachi je v chrámu Kamakhya uctíván symbolický roční menstruační cyklus bohyně Kamakhya . Chrám zůstane zavřený tři dny a poté se znovu otevře, aby přijal poutníky a věřící. Svatyně s yoni bohyně je jedním z nejdůležitějších poutních míst pro tradici Shakti a přitahuje 70 000 až 200 000 poutníků během samotného Ambubachi Mela ze severovýchodních a východních států Indie, jako je Západní Bengálsko, Bihár a Uttarpradéš. Přitahuje také jogíny, tantriky, sádhuy, aghorise a další mnichy a jeptišky z celé Indie.

Daršan se v tomto chrámu neprovádí zrakem, jako ve většině chrámů, ale hmatem. V podloží je velká rozsedlina, yoni zvlhčená vodou proudící vzhůru z podzemního pramene, obvykle zakrytá tkaninami a zdobenou chunris , květinami a červeným sindoorovým práškem. Oddaní a poutníci nabízejí předměty k bohoslužbám přímo bohyni , pak se jí dotýkají a pijí vodu z pramene . Poté obdrží ošetřující kněz tilak a prasád . Poté, co dokončil daršan, oddaní zapálili lampy a kadidlo mimo chrám. Stejně jako ostatní chrámy není uctívání považováno za úplné, dokud není chrám obcházen ve směru hodinových ručiček.

Yantra

V esoterických tradicích, jako je tantra, zejména v tradici Sri Chakra, má hlavní ikona (yantra) devět do sebe zapadajících trojúhelníků. Pět z nich směřuje dolů a tyto jsou považovány za symboly yoni, zatímco čtyři směřují nahoru a to jsou symboly linga. Propojení představuje vzájemně závislé spojení ženské a mužské energie pro vytvoření a zničení existence.

Jihovýchodní Asie

Yoni typicky s lingou se nachází v historických kamenných chrámech a panelových reliéfech Indonésie, Vietnamu, Kambodže a Thajska. V Cham literatuře, yoni je někdy označován jako Awar , zatímco linga je označován jako Ahier .

Jiné použití

Yoni mudra používaná v jógové praxi.
  • Yoni Mudra je princip meditace používaný ke snížení rozptýlení na začátku cvičení jógy.
  • V thajském jazyce je mediální kantus (ostrý roh oka nejblíže k nosu) označován jako „Yoni Tha“, kde „Tha“ znamená oko.

Viz také

Reference

  • Grimes, John A. (1996). Stručný slovník indické filozofie: sanskrtské termíny definované v angličtině . State University of New York Press. ISBN 0791430677.