Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha - Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha
Logo Baps.svg
Logo BAPS Akshar Deri
Akshardham Delhi.jpg
Zkratka BAPS
Formace 05.06.1907 (před 114 lety) ( 1907-06-05 )
Zakladatel Shastriji Maharaj
Typ Náboženská organizace
Hlavní sídlo Ahmedabad , Gujarat , Indie
Umístění
Obsluhovaná oblast
Celosvětově
Vůdce Mahant Swami Maharaj
webová stránka www .baps .org
www .pramukhswami .org

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha ( BAPS ; IAST : Bocāsaṇvāsī Akṣar Puruṣottam Svāminārāyaṇa Saṇsthā ), je hinduistické označení uvnitř Swaminarayan Sampradaya . Byl vytvořen v roce 1905 Yagnapurushdasem ( Shastriji Maharaj ) po jeho přesvědčení, že Swaminarayan zůstal přítomen na Zemi prostřednictvím linie guruů počínaje Gunatitanandem Swami .

Od roku 1971, pod vedením Pramukha Swami Maharaje, BAPS silně rostl. V roce 2019 má BAPS 44 shikharbaddha mandirů a více než 1 200 mandirů po celém světě, které usnadňují praktikování této doktríny tím, že umožňují následovníkům nabízet oddanost murtisům Swaminarayan, Gunatitanand Swami a jejich nástupcům. BAPS mandiry také představují aktivity na podporu kultury a rozvoje mládeže. Mnoho oddaných považuje mandir za místo pro přenos hinduistických hodnot a jejich začlenění do každodenních rutin, rodinného života a kariéry.

BAPS se také angažuje v řadě humanitárních a charitativních aktivit prostřednictvím BAPS Charities , samostatné neziskové organizace poskytující pomoc, která stojí v čele řady projektů po celém světě zaměřených na zdravotnictví, vzdělávání, environmentální příčiny a kampaně na budování komunity.

Dějiny

Vznik a raná léta (190-1950)

Murtis z Akshar Purushottam, Bochasan

Gunatitský guru

Základem pro vznik BAPS bylo přesvědčení Shastriji Maharaje, že Swaminarayan zůstal přítomen na Zemi prostřednictvím linie Gunatit Guru (dokonalého oddaného), počínaje Gunatitanandem Swami , jedním z nejvýznamnějších Swaminarayanových žáků, a že Swaminarayan a jeho nejvybranější oddaný, Gunatitanand Swami byli ontologicky Purushottam a Akshar. Podle tradice BAPS to Shastriji Maharaj pochopil od svého gurua, Bhagatji Maharaje , který měl za svého gurua Gunatitanand Swami.

Stoupenci BAPS věří, že Ekantik dharma, kterou si Swaminarayan přál vytvořit, je ztělesněna a propagována Ekantik Satpurushem („nejvznešenějším svatým“), Gunatitským Guruem. Podle Shastriji Maharaje Swaminarayan „výslovně určil“ Gunatitského gurua, aby duchovně vedl satsang (duchovní společenství), zatímco instruoval své synovce, aby pomohli zvládnout správu společenství v příslušných diecézích. Jak poznamenává Kim, „Pro oddané BAPS dvojí murtis v původních chrámech Swaminarayan znamená, že Swaminarayan instaloval Murti sebe vedle murti své ideální bhakty nebo Guru“.

Shastriji Maharaj se snažil veřejně odhalit své myšlenky a uctívat Gunatitananda jako sídlo Purushottamu, viz Swamiarayan. Jeho názory však odmítli sádhuové diecézí Vadtal a Ahmedabad. Myšlenka, že Swaminarayan jmenoval Gunatitananda za svého duchovního nástupce, místo dvou acharyů, byla nová a „nejradikálnější myšlenka“ a pro sadhusy vadtalské diecéze to bylo kacířské učení a oni „odmítli uctívat to, co považovali za lidskou bytost. “ Shastriji Maharaj opustil Vadtal s pěti swami a podporou asi 150 oddaných.

Mandiry k usnadnění naukové praxe

Shastriji Maharaj, paralelně se stavbou chrámů Sahajanda Swamiho za účelem propagace jeho učení, se poté vydal vybudovat vlastní mandir, aby „ ubytoval oddané reprezentace Bhagwana a Gurua“ a propagoval své chápání Swaminarayanova učení. Dne 5. června 1907, Shastriji Maharaj posvětil murtis Swaminarayan a Gunatitanand Swami v centrální svatyni shikharbaddha mandir stavěl ve vesnici Bochasan v Kheda District of Gujarat. Tato událost byla později viděna u příležitosti formálního založení Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, který byl později zkrácen jako BAPS. Gujarati slovo Bochasanwasi znamená pocházet z Bochasanu, protože v této vesnici byl postaven první mandir organizace.

Shastriji Maharaj strávil většinu let 1908–15 diskurzováním po celém Gudžarátu a pokračoval ve stavebních pracích na mandirách v Bochasanu a Sarangpuru a získal si skupinu oddaných, obdivovatelů a příznivců. Během příštích čtyř desetiletí dokončil Shastriji Maharaj další čtyři shikharbaddha mandiry v Gudžarátu (Sarangpur - 1916, Gondal - 1934, Atladra - 1945 a Gadhada - 1951).

Nástupci

Dne 12. srpna 1910 se Shastriji Maharaj setkal se svým případným nástupcem Yogiji Maharajem v domě Jadavji v Bochasanu. Yogiji Maharaj byl rezidentem swami v Junagadh Mandir (Saurashtra), kde Gunatitanand Swami sloužil jako mahant. Yogiji Maharaj považoval Gunatitananda Swamiho za Akshara a sloužil také murti Harikrishna Maharajovi, které předtím uctíval Gunatitanand Swami. Jak již věřil v doktrínu, kterou kázal Shastriji Maharaj, Yogiji Maharaj opustil Junagadh dne 9. července 1911 se šesti swami, aby se připojil k misi Shastriji Maharaj.

Dne 7. listopadu 1939 17letý Shantilal Patel (který se stane Pramukh Swami Maharaj ) opustil svůj domov a byl zasvěcen Shastriji Maharajem do parshadského řádu, jako Shanti Bhagat, dne 22. listopadu 1939, a do řádu Swami, jako Narayanswarupdas Swami, 10. ledna 1940. Zpočátku studoval sanskrt a hinduistická písma a sloužil jako osobní tajemník Shastriji Maharaj. V roce 1946 byl jmenován administrativním vedoucím ( Kothari ) Sarangpurského mandiru.

Na počátku roku 1950 napsal Shastriji Maharaj několik dopisů 28letému Shastri Narayanswarupdasovi, ve kterém vyjádřil přání jmenovat jej administrativním prezidentem organizace. Shastri Narayanswarupdas se zpočátku zdráhal přijmout tuto pozici, citoval svůj mladý věk a nedostatek zkušeností a naznačoval, že odpovědnost by měl převzít starší, zkušený swami. Shastriji Maharaj však trval několik měsíců, dokud Shastri Narayanswarupdas, když viděl přání a naléhání svého gurua, přijal odpovědnost. Dne 21. května 1950 v Ambli-Vali Pol v Amdavad, Shastriji Maharaj jmenován Shastri Narayanswarupdas jako administrativní prezident (Pramukh) BAPS. Nařídil Shastri Narayanswarupdasovi, který se nyní začal označovat jako Pramukh Swami, aby zušlechtil Satsang pod vedením Yogiji Maharaje.

V posledních několika letech svého života podnikl Shastriji Maharaj kroky k zachování růstu a budoucnosti BAPS registrací BAPS jako charitativní důvěry v roce 1947 podle nového indického právního řádu.

Vývoj a organizační formace (1950–1971)

Po smrti Shastriji Maharaje dne 10. května 1951 se Yogiji Maharaj stal duchovním vůdcem nebo guruem organizace, zatímco Pramukh Swami nadále dohlížel na administrativní záležitosti jako prezident organizace. Yogiji Maharaj nesl poslání Shastriji Maharaje podporovat doktrínu Akshar-Purushottam Upasana stavěním chrámů, objížděním vesnic, kázáním do zámoří a zahajováním týdenních místních náboženských shromáždění pro děti, mládež a starší. Během svých 20 let ve funkci gurua, v letech 1951 až 1971, navštívil více než 4 000 měst, vesnic a vesnic, zasvětil více než 60 mandirů a napsal více než 545 000 dopisů oddaným.

Hnutí mládeže

Toto období historie BAPS zaznamenalo významné rozšíření aktivit mládeže. Yogiji Maharaj věřil, že v době hlubokého a rychlého sociálního rozkvětu existuje bezprostřední potřeba zachránit mladé před „degenerací morálních, kulturních a náboženských hodnot“. Aby zaplnil prázdnotu v duchovních aktivitách pro mladé, zahájil Yogiji Maharaj pravidelné nedělní setkání (Yuvak Mandal) mladých mužů v Bombaji v roce 1952. Brear poznamenává: „Jeho vkus, dynamika a starost vedly do deseti let k vytvoření mnoha yuvakských mandátů oddaných mladých mužů v Gudžarátu a východní Africe “. Kromě poskytování náboženského a duchovního vedení povzbuzoval Yogiji Maharaj mládež k usilovné práci a vyniknutí ve studiu. K realizaci takových ideálů jim často připomínal, aby se vyhýbali světským pokušením. Řada mladých lidí se rozhodla složit klášterní sliby. Dne 11. května 1961 během Gadhada Kalash Mahotsav zahájil 51 vysokoškolsky vzdělaných mladých lidí do mnišského řádu jako swamis. Mahant Swami Maharaj zahájil jako Keshavjivandas Swami byl jedním ze zasvěcených.

východní Afrika

Satsang v Africe začal během života Shastriji Maharaj, protože mnoho oddaných se z ekonomických důvodů do Afriky přestěhovalo. Jeden ze starších swamisů Shastriji Maharaje, Nirgundas Swami, se s těmito oddanými dlouze korespondoval, odpovídal na jejich otázky a inspiroval je k zahájení satsangových shromáždění v Africe. Nakonec, v roce 1928, Harman Patel vzal murtis Akshar-Purushottam Maharaj do východní Afriky a založil malé centrum. Východní Afrika Satsang Mandal byla brzy založena pod vedením Harman Patel a Magan Patel.

V roce 1955 se Yogiji Maharaj vydal na své první zahraniční turné do východní Afriky. Hlavním důvodem návštěvy bylo vysvěcení prvního afrického chrámu Akshar-Purushottam v Mombase. Chrám byl slavnostně otevřen 25. dubna 1955. Také cestoval do Nairobi , Nakuru , Kisumu , Tororo , Jinja , Kampala , Mwanza a Dar es salaam . Jeho cesty inspirovaly místní oddané k zahájení projektů stavby chrámu. Kvůli návštěvě, v rozpětí pěti let, oddaní v Ugandě dokončili stavbu chrámů v Tororo, Jinja a Kampala a požádali Yogiji Maharaj, aby znovu navštívil Ugandu a nainstaloval murtis z Akshar-Purushottam Maharaj. Rychlým stavbám chrámů v Africe napomohla přítomnost raných přistěhovalců, hlavně Lva Patelse, kteří přišli pracovat jako zedníci a byli obzvláště zruční ve stavbě chrámů.

V důsledku toho Yogiji Maharaj uskutečnil druhou návštěvu východní Afriky v roce 1960 a posvětil hari mandiry v Kampale, Jinji a Tororo v Ugandě. Navzdory špatnému zdravotnímu stavu podnikl Yogiji Maharaj ve věku 78 let třetí zámořské turné po Londýně a východní Africe v roce 1970. Před svou návštěvou oddaní koupili v roce 1966 prostory indické křesťanské unie v Ngara v Keni a předělali ji. aby připomínal chrám s třemi věžemi. Yogiji Maharaj slavnostně otevřel chrám v Ngara, předměstí Nairobi v roce 1970.

Anglie

V roce 1950 uspořádali učedníci Mahendra Patel a Purushottam Patel ve svých domovech v Anglii malé osobní služby. Povolání advokát Mahendra Patel píše: „V roce 1950 jsem přistál v Londýně pro další studia. Purushottambhai Patel ... bydlel v hrabství Kent. Jeho adresu mi sdělil Yogiji Maharaj“. Počínaje rokem 1953 držel DD Meghani ve své kanceláři shromáždění, která sdružovala několik následovníků v organizovaném prostředí. V roce 1958 začali do Velké Británie přicházet přední oddaní včetně Navina Swaminarayana, Prafula Patela a Chatranjana Patela z Indie a východní Afriky. Začínali týdenní shromáždění na Seymour Place každou sobotu večer v domě oddaných. V roce 1959 byla sepsána formální ústava a skupina byla zaregistrována jako „Swaminarayan Hindu Mission, London Fellowship Center“. DD Megani sloužil jako předseda, Mahendra Patel jako místopředseda a Praful Patel jako tajemník. V neděli 14. června 1970 Yogiji Maharaj otevřel v Islingtonu první chrám BAPS v Anglii. Ve stejném roce založil misi Shree Swaminarayan jako formální organizaci.

Spojené státy

Yogiji Maharaj nebyl schopen cestovat do Spojených států během svých po sobě jdoucích zahraničních cest. Nicméně požádal dr. KC Patela, aby zahájil satsangová shromáždění ve Spojených státech. Doktorovi Patelovi dal jména dvaceti osmi studentů satsangi, aby pomáhali při vedení [satsangových] shromáždění.

V roce 1970 Yogiji Maharaj přijal žádost těchto studentů a vyslal na návštěvu USA čtyři svámí. Prohlídka motivovala následovníky, aby každou neděli po celé zemi zahájili satsang sabhas ve svých domovech. KC Patel brzy založila neziskovou organizaci známou jako BSS podle práva USA. Takže ve Spojených státech se před smrtí Yogiji Maharaje v roce 1971 vytvořil rodící se satsangový mandál.

Růst a další globální expanze (1971–2016)

Po smrti Yogiji Maharaje se Pramukh Swami Maharaj stal duchovním i správním vedoucím BAPS v roce 1971. Byl pátým duchovním guru organizace BAPS. Pod jeho vedením se BAPS rozrostla na globální hinduistickou organizaci a byla svědkem expanze v několika oblastech. Jeho dílo bylo postaveno na základech, které položili jeho guruové - Shastriji Maharaj a Yogiji Maharaj.

Osobní dosah (1971–1981)

Hned po převzetí kormidla se Pramukh Swami Maharaj pustil do hektického duchovního turné v prvním desetiletí své role nového duchovního gurua. Navzdory zdravotním podmínkám - operace šedého zákalu v roce 1980 - pokračoval v rozsáhlém turné po více než 4000 vesnicích a městech, navštívil přes 67 000 domů a prováděl obřady instalace obrazu v 77 chrámech v tomto prvním desetiletí. Začal také v roce 1974 jako guru na sérii zámořských cest. Následné cesty byly provedeny v roce 1977, 1979 a 1980.

Celkově v letech 1974 až 2014 podnikl celkem 28 mezinárodních duchovních cest. Jeho cesty byly motivovány jeho touhou oslovit oddané pro jejich duchovní vzestup a šířit učení Swaminarayana .

Festivaly a organizace (1981–1992)

Swamis of BAPS with Pramukh Swami Maharaj in Sarangpur, Gujarat, India (2016)

Osobní dosah (vicharan) z dřívější éry (1971–81) Pramukha Swamiho Maharaje prostřednictvím cestování do vesnic a měst, psaní dopisů oddaným a poskytování diskurzů přispělo k udržení globální komunity BAPS.

Migrační vzorce Gujarati na počátku 70. let, faktory globalizace a ekonomická dynamika mezi Indií a Západem viděly, jak se organizace transformovala do nadnárodního oddaného hnutí. Organizační potřeby sahají od přenosu kulturní identity prostřednictvím duchovních diskurzů k novějšímu hodně odcizené generaci v nových zemích, údržby chrámů a cestování do regionálních a místních center za účelem šíření duchovních znalostí. Výsledkem bylo, že v této éře došlo k významnému nárůstu počtu svámí zahájených za účelem udržení organizačních potřeb komunity - v Indii i v zahraničí. Přístup k větší dobrovolnické síle a komunitě navíc organizaci umožnil slavit festivaly v masivním měřítku, což znamenalo příchod řady milníkových výročí v historii organizace, včetně dvoustého výročí Swaminarayan , dvoustého výročí Gunatitan a Swami a sté výročí Yogiji Maharaje . Některé efekty oslavy zahrnovaly zrání organizační kapacity, zvýšené odhodlání a dovednosti dobrovolníků a tangenciálně zvýšený zájem o mnišskou cestu.

Swaminarayanská dvousetletá oslava, událost pro Swaminarayanské následovníky, která se koná jednou za život, se konala v Ahmedabádu v dubnu 1981. Dne 7. března 1981 bylo 207 mladých zasvěceno do mnišského řádu. V roce 1985 se slavilo dvousté výročí narození Gunatitananda a Swamiho . Během tohoto festivalu bylo 200 mladých zasvěceno do mnišského řádu.

Organizace uspořádala kulturní festivaly Indie v Londýně v roce 1985 a New Jersey v roce 1991. Měsíční kulturní festival Indie se konal v Alexandra Palace v Londýně v roce 1985. Stejný festival byl odeslán do USA jako měsíční kulturní festival Indie na Middlesex County College v Edisonu, New Jersey .

Migrační vzorce v 70. letech vedly k nepřiměřenému počtu hinduistů v diaspoře. Kulturně vyvstala potřeba oslavit speciální svátky (Kulturní festival Indie) s cílem oslovit mládež v diaspoře s cílem podpořit porozumění a ocenění jejich mateřské kultury v kontextu, který je jim přístupný. Aby se zapojila mládež, v areálu festivalu se nacházely dočasné výstavy od interaktivních médií, diorámat, panoramatických scén a dokonce i 3D exponátů.

Do konce éry, vzhledem k úspěchu těchto festivalů a kulturnímu dopadu, který měl na mládež, organizace viděla potřebu vytvořit v roce 1991 stálou expozici v chrámu Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) .

V roce 1992 se konal měsíc trvající festival k oslavě stého výročí Yogijiho Maharaje a k zahájení stálé expozice a chrámu s názvem Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) . Festival také viděl 125 mladých zasvěcených do mnišského řádu, čímž se celkový počet zasvěcených swámů zvýšil na více než 700 podle proroctví Yogiji Maharaje .

Mandiry a globální růst (1992–2016)

Ve třetí části éry tato organizace zaznamenala nebývalou úroveň stavebních činností mandirů, aby se přizpůsobila rychlému nárůstu stoupenců v globální indické diaspoře. Zpočátku, počínaje inaugurací Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) v roce 1992. Ve velkých městech byla slavnostně otevřena řada shikharbaddha mandirů (velké tradiční kamenné mandiry); Neasden (1995), Nairobi (1999), New Delhi (2004), Swaminarayan Akshardham (New Delhi) (2005), Houston (2004), Chicago (2004), Toronto (2007), Atlanta (2007), Los Angeles (2012 ) a Robbinsville (2014).

Mahant Swami Maharaj jako Guru (2016 -současnost)

Dne 20. července 2012 Pramukh Swami Maharaj za přítomnosti vyšších svámí v Ahmedabádu odhalil Keshavjivandase Swamiho (Mahant Swami) jako svého duchovního nástupce.

Po smrti Pramukha Swami Maharaje 13. srpna 2016 se Mahant Swami Maharaj stal 6. guruem a prezidentem BAPS. V roce 1961 byl Yogiji Maharajem vysvěcen na swami a pojmenován Keshavjivandas Swami. Díky svému jmenování vedoucím (mahantem) mandiru v Bombaji se stal známým jako Mahant Swami.

Pokračuje v odkazu Aksharbrahma Guruů návštěvou mandarů BAPS po celém světě, vede duchovní aspiranty, zasvěcuje oddané, vysvěcuje svámí, vytváří a udržuje mandiry a podporuje vývoj písem.

Ve svých diskurzech mluví především o tom, jak lze dosáhnout Boha a míru prostřednictvím zbavení svého ega (nirmani), vidění božství ve všem (divyabhav), nevidění, mluvení nebo přizpůsobení jakékoli negativní přirozenosti nebo chování druhých (žádný abhav-avgun ) a zachování jednoty (samp).

V roce 2017 provedl průkopnický obřad pro mandaly shikharbaddha v jihoafrickém Johannesburgu a australském Sydney a v dubnu 2019 provedl průkopnický obřad pro tradiční kamenný chrám v Abú Dhabí .

V květnu 2021 podalo šest pracovníků zapojených do stavby chrámu v New Jersey žalobu na správce chrámu, což vedlo k vládnímu vyšetřování možného porušení pracovního práva. Mluvčí společnosti BAPS uvedli, že nároky byly neopodstatněné.

Akshar-Purshottam Upasana

Swaminarayan Bhashyam

Akshar

Filozofie BAPS je zaměřena na nauku Akshar-Purushottam Upasana , ve které následovníci uctívají Swaminarayana jako Boha nebo Purshottama a jeho nejvybranějšího oddaného Gunatitananda a Swamiho jako Akshara. BAPS souhlasí s tím, že Akshar je božské sídlo Purushottamu a „věčně existující duchovní realita, která má dvě podoby, neosobní a osobní“ Následovníci BAPS identifikují různá písma a zdokumentovaná prohlášení Swaminarayana, která podporují toto chápání Aksharu v Akshar- Purushottam Upasana. Prostřednictvím této linie osobní podoby je Akshar Swaminarayan navždy přítomen na Zemi. Tito guruové jsou nezbytní při osvětlování cesty, kterou musí jít jivy, kteří vážně touží po osvobození z cyklu znovuzrození.

Podle BAPS Swaminarayan odkazuje na Akshar ve Vachanamrut, s mnoha označeními, jako je Sant, Satpurush, Bhakta a Swami, jako s srpnovým statusem, který z něj činí entitu hodnou uctívání po boku Boha. Ve všech mandarách BAPS je obraz Akshara umístěn do centrální svatyně a uctíván vedle obrazu Purushottamu. Kromě toho se BAPS domnívá, že porozuměním velikosti Božího nejvybranějšího oddaného spolu s oddaností a službou jemu a Bohu mohou následovníci duchovně růst.

Mokša

Podle doktrín BAPS mají stoupenci za cíl dosáhnout duchovního stavu podobného Brahmanu, což je konečné osvobození. Aby se následovníci stali ideálním hinduistou, musí se ztotožnit s Brahmanem, odděleně od hmotného těla a nabídnout oddanost bohu. Podle Akshar-Purushottam Upasany každá jiva dosáhne osvobození a skutečné realizace prostřednictvím spojení se zjevnou formou Aksharu, v podobě boha realizovaného gurua, který nabízí svrchované vedení. Dživové, kteří vykonávají oddanost této osobní formě Brahmanu, mohou navzdory tomu, že zůstávají ontologicky odlišní, dosáhnout podobného duchovního postavení jako Brahman a poté odejít do Akshardhamu. Parabrahman lze realizovat a dosáhnout pouze prostřednictvím oddanosti Brahmanu.

Ekantik dharma

Oddaní si kladou za cíl následovat duchovní vedení zjevné formy Akšaru a vkládat do svého života zásady spravedlnosti (dharma), znalostí (gnan), odpoutání se od hmotných radostí (vairagya) a oddanosti Bohu (bhakti).

Následovníci přijímají gnan prostřednictvím pravidelného naslouchání duchovním rozhovorům a čtení písem ve snaze získat znalosti o Bohu a svém pravém já.

Dharma zahrnuje spravedlivé jednání podle písem. Ideály dharmy sahají od praktikování nenásilí po vyhýbání se masu, cibuli, česneku a dalším položkám v jejich stravě. Swaminarayan nastínil dharmu svých oddaných v písmu Shikshapatri. Zahrnoval praktické aspekty života, jako je cizoložství a úcta ke starším, guruům a autoritám.

Oddaní rozvíjejí odpoutanost ( vairagya ), aby duchovně pozvedli svoji duši ( jiva ) do brahmického stavu. To zahrnuje praktiky, jako je dvoutýdenní půst (jedenáctý den každé poloviny každého lunárního měsíce) a vyhýbání se světským radovánkám tím, že se silně připoutáme k Bohu.

Čtvrtý pilíř, oddanost (bhakti) je jádrem komunity víry. Mezi běžné praktiky oddanosti patří každodenní modlitby, nabízení připravených pokrmů (thal) k obrazu Božímu, mentální uctívání Boha a jeho ideálního oddaného a zpívání náboženských chorálů. Duchovní služba neboli seva je forma oddanosti, kde oddaní slouží nezištně „a přitom mají na paměti pouze Pána“.

Následovníci se účastní různých sociálně-duchovních aktivit s cílem získat milost gurua a dosáhnout tak spojení s Bohem prostřednictvím dobrovolné služby. Tyto četné činnosti vycházejí přímo z ideálů učených Swaminarayanem, najít duchovní oddanost ve službě druhým. Oddaní, kteří slouží a dobrovolnicky působí v komunitách, aby potěšili gurua, jsou považováni za službu guruovi. Tento vztah je hybnou silou duchovních činností oddaných. Guru je Mahant Swami Maharaj , který je považován za ztělesnění nezištné oddanosti. Pod vedením Mahanta Svámího Mahárádže následovníci dodržují principy Swaminarayana prostřednictvím výše uvedených praktik a snaží se potěšit gurua a sblížit se s Bohem.

Mandiry

Mandir , známý jako hinduistické místo uctívání, slouží jako centrum pro duchovní, kulturní a humanitární aktivity BAPS. V roce 2019 má organizace 44 mandarů shikharbaddha a více než 1 200 dalších mandirů na pěti kontinentech. V tradici Bhakti hnutí , Swaminarayan a jeho duchovní následníci začali stavět mandirs poskytnout prostředky prosazovat řádné oddanosti Bohu na cestě k moksha nebo konečnému osvobození. BAPS mandiry tak usnadňují oddanou oddanost Akshar-Purushottam Darshan , ve které se následovníci snaží dosáhnout duchovně dokonalého stavu Aksharbrahman neboli ideálního oddaného, ​​čímž získají schopnost správně uctívat Purushottam, Nejvyššího Boha.

Mandirské rituály

Obět bhakti , nebo oddanost k Bohu, zůstává ve středu Mandiru aktivit. Ve všech BAPS jsou ve vnitřním svatyni zakotveny svatyně Swaminarayan, murtis nebo posvátné obrazy Swaminarayan , Gunatitanand Swami , BAPS guruů a dalších božstev . Po dokončení obřadů prana pratishta nebo instalace životní síly se věří, že božstva sídlí v murtis, a jsou tedy předmětem přímého uctívání prostřednictvím posvátných každodenních rituálů. V mnoha mandírech jsou murtiové ozdobeni oděvy a ozdobami a oddaní přicházejí provádět daršan , akt uctívání božstva prohlížením posvátného obrazu. Aarti , což je rituál mávání rozsvícenými lampami krouživými pohyby k osvětlení různých částí murti při zpěvu chvály, se provádí pětkrát denně v mandierech shikharbaddha a dvakrát denně v menších mandirech . Kromě toho je murtisům nabízeno jídlo uprostřed zpěvu zbožných písní třikrát denně v rámci rituálu thaalu a posvěcené jídlo je pak distribuováno oddaným. V mandiru také probíhají denní čtení a diskuse o různých hinduistických písmech. Mnoho mandirů je také domovem BAPS swamis nebo mnichů. O víkendech se konají shromáždění, na kterých svámí a oddaní přednášejí projevy na různá duchovní témata. Během těchto shromáždění je bhakti nabízeno ve formě chvalozpěvů na volání a reakce ( kírtany ) s tradičním hudebním doprovodem. Náboženská shromáždění se konají také pro děti a mládež různých věkových kategorií. Po celý rok mandirové slaví tradiční hinduistické svátky. Sestavy se speciálními diskurzů, kírtany a dalších vystoupení jsou uspořádány tak, aby připomínat Rama Navami , Janmashtami , Diwali , a dalších významných hinduistických svátků. Členové sekty jsou známí jako Satsangis . Samci satsangi jsou obvykle zahajováni získáním kanthi z rukou swamisů nebo starších oddaných mužů, zatímco ženy dostávají vartmana od následovníků starších žen.

Činnosti Mandir

Mahant Swami Maharaj provádějící umění

Kromě toho, že jsou mandaly BAPS ústředními body náboženské činnosti, jsou také centry kultury. Mnoho forem tradičního indického umění má své kořeny v hinduistických písmech a byly zachovány a vzkvétaly v prostředí mandirů. Mnoho mandarů BAPS mimo Indii pořádá kurzy gudžarátštiny, aby si usnadnily studium písem, výuku tradičních tanečních forem v rámci přípravy na vystoupení na festivalových shromážděních a hudební hodiny, kde se studenti učí hrát na tradiční nástroje, jako je tabla . Oddaní považují mandir za místo pro přenos znalostí o hinduistických hodnotách a jejich začlenění do každodenních rutin, rodinného života a kariéry.

Kromě výuky náboženství a kultury jsou mandiry také místem aktivit zaměřených na rozvoj mládeže. Mnoho center organizuje přípravné kurzy na vysoké školy, semináře školení vedoucích pracovníků a workshopy rozvoje dovedností na pracovišti. Centra často pořádají konference žen zaměřené na posílení postavení žen. Pořádají také sportovní turnaje a iniciativy na podporu zdravého životního stylu mezi dětmi a mládeží. Mnoho center také pořádá rodičovské semináře, manželské poradenství a akce pro rodinné vazby.

BAPS mandiry a kulturní centra slouží jako centra několika humanitárních aktivit poháněných místními dobrovolníky. Mandiry v USA a Velké Británii pořádají každoroční walkathon s cílem získat finanční prostředky pro místní charity, jako jsou nemocnice nebo školy. Centra také pořádají každoroční zdravotní veletrhy, kde mohou potřební členové komunity absolvovat zdravotní prohlídky a konzultace. Během víkendových shromáždění jsou lékaři pravidelně zváni, aby hovořili o různých aspektech preventivní medicíny a zvyšovali povědomí o běžných podmínkách. V dobách katastrofy se centra nejblíže k postižené oblasti stávají centry humanitární činnosti od poskytování jídla po rekonstrukci komunit.

Pozoruhodné mandiry

Zakladatel BAPS, Shastriji Maharaj , postavil první mandir v Bochasanu v Gudžarátu , což vedlo organizaci k tomu, aby byla známá jako „Bochasanwasi“ (z Bochasanu).

Druhý mandir organizace byl postaven v Sarangpuru , kde se také pořádá seminář pro BAPS swamis.

Mandir v Gondal byl postaven kolem na Akshar Deri , kremaci památku Gunatitanand Swami , který je uctíván jako projev Aksharbrahman.

Shastriji Maharaj postavil svůj poslední mandir na břehu řeky Ghela v Gadhadě , kde Swaminarayan pobýval většinu svého dospělého života.

Yogiji Maharaj sestrojil mandir v části Shahibaug v Ahmedabadu , který zůstává místem mezinárodního sídla organizace.

Pod vedením Pramukh Swami Maharaj , již více než 25 dalších shikharbaddha mandirs bylo postaveno přes Gudžarát a dalších oblastech Indie i ze zahraničí.

V důsledku indických emigračních vzorců byly mandiry postaveny v Africe, Evropě, Severní Americe a asijsko-pacifickém regionu. BAPS mandir v Neasden , Londýn byl první tradiční hinduistický mandir vyrobeny v Evropě. Organizace má šest shikharbaddha mandirů v Severní Americe v oblastech metra Houston, Chicago, Atlanta, Toronto, Los Angeles a na předměstí New Jersey v Robbinsville Township , poblíž Trentonu, New Jersey.

BAPS vybudoval dva velké chrámové komplexy věnované Swaminarayanům zvané Swaminarayan Akshardham , v New Delhi a Gandhinagar , Gujarat, které kromě velkého kamene vytesaného mandiru mají výstavy, které vysvětlují hinduistické tradice a historii a hodnoty Swaminarayan.

BAPS staví hinduistický kamenný chrám na Blízkém východě v Abú Dhabí, hlavním městě Spojených arabských emirátů, na 55 000 metrech čtverečních půdy. Předpokládá se, že bude dokončen do roku 2021 a bude přístupný lidem všech náboženských vyznání, indický premiér Narendra Modi se zúčastnil obřadu položení základního kamene ve Spojených arabských emirátech, které jsou domovem více než tří milionů lidí indického původu.

BAPS Charity

BAPS Charities je globální nenáboženská charitativní organizace, která pochází z Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) se zaměřením na službu společnosti. Jejich historii služebních činností lze vysledovat až k Swaminarayanovi (1781-1830) , který otevíral almužny, stavěl přístřešky, pracoval proti závislosti a zrušil praktiky sati a ženských vražd novorozenců s cílem odstranit utrpení a vyvolat pozitivní sociální změnu. Toto zaměření na službu společnosti je uvedeno ve vizi organizace, že „každý jednotlivec si zaslouží právo na mírový, důstojný a zdravý způsob života. A zlepšováním kvality života jednotlivce zlepšujeme rodiny, komunity, náš svět a naše budoucnost. "

BAPS Charities si klade za cíl vyjádřit ducha nezištné služby prostřednictvím povědomí o zdraví, vzdělávacích služeb, humanitární pomoci, ochrany a zachování životního prostředí a posílení komunity. Od Walkathonů nebo Sponzorovaných procházek, které získávají finanční prostředky pro místní komunity, přes podporu humanitární pomoci v dobách naléhavé potřeby nebo od veletrhů komunitního zdraví až po podporu nemocnic a škol v rozvojových zemích, BAPS Charities poskytuje příležitost pro jednotlivce, kteří chtějí sloužit místně i globálně.

Poznámky

Reference

Prameny

Tištěné zdroje
  • Clarke, Matthew (2011). Rozvoj a náboženství: teologie a praxe . Northampton, Massachusetts: Edward Elgar Publishing. s. 40–49. ISBN 9781848445840.
  • Dave, HT (1974). Život a filozofie Shree Swaminarayana 1781–1830 . Londýn: George Allen & Unwin. ISBN 0-04-294082-6.
  • Gadhia, Smit (2016), „Akshara a její čtyři formy ve Swaminarayanově doktríně“, Swaminarayanský hinduismus , Oxford University Press, s. 156–171, doi : 10,1093/acprof: oso/9780199463749.003.0010 , ISBN 978-0-19-946374-9
  • James, Jonathan D. (2017). Nadnárodní náboženská hnutí: toky víry . Tisíc dubů. ISBN 9789386446565. OCLC  1002848637 .
  • Kim, Hanna (2001). Být Swarninarayanem: ontologie a význam víry ve konstrukci gudžarátské diaspory . Ann Arbor: Bell & Howell Information and Learning Company.
  • Kim, Hanna H. (2005), „Swaminarayan Movement“, in Jones, Lindsay (ed.), Encyclopedia of Religion: 15-Volume Set , 13 (2nd ed.), Detroit, Mi: MacMillan Reference USA, ISBN 0-02-865735-7, archivováno z originálu dne 29. prosince 2020 - prostřednictvím Encyclopedia.com
  • Kim, Hanna (prosinec 2009). „Angažovanost veřejnosti a osobní touhy: chrámy BAPS Swaminarayan a jejich příspěvek k diskurzům o náboženství“. International Journal of Hindu Studies . 13 (3): 357–390. doi : 10,1007/s11407-010-9081-4 .->
  • Mamtora, Bhakti (2021). „BAPS: Pramukh Swami“ . V Jacobsen, Knut A .; Basu, Helene; Malinar, Angelika; Narayanan, Vasudha (eds.). Brillova encyklopedie hinduismu online . Citováno 5. února 2020 .
  • Melton, JG (2020), Nová nová náboženství “v Severní Americe: The Swaminarayan Family of Religions“ (PDF) , The Journal of CESNUR , 4 (4): 89–109</ref>
  • NN (říjen – prosinec 2019). „BAPS Swaminarayan Sanstha dnes“ . Hinduismus dnes . Himálajská akademie . Citováno 22. listopadu 2019 .</ref>
  • Paranjape (2005). Dharma a rozvoj: budoucnost přežití . Nové Dillí: Samvad India Foundation. p. 117. ISBN 81-901318-3-4.
  • A. Patel, Aarti (2018). „Sekulární konflikt“. Nidān: International Journal for Indian Studies . 3 (2): 55–72.
  • Swaminarayan (2006). Vachanamrut - Duchovní diskurzy Bhagwana Swaminarayana (anglický překlad) . Amdavad: Aksharpith. ISBN 81-7526-320-2.
  • Williams, Raymond Brady (1984). Nová tvář hinduismu . Cambridge [Cambridgeshire]: Cambridge University Press. ISBN 0-521-27473-7.
  • Williams, Raymond (2001). Úvod do Swaminarayanského hinduismu . New York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-65279-0.
  • Williams, Raymond Brady (2018). Úvod do Swaminarayanského hinduismu (třetí ed.). Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-42114-0. OCLC  1038043717 .
  • Rinehart, Robin (2004). Současný hinduismus: rituál, kultura a praxe . Knihovna Kongresu. ISBN 1-57607-905-8.
Webové zdroje

externí odkazy