Ganying -Ganying

Tento článek je o čínském pojetí rezonance. Pokud jde o čínského velvyslance, viz Gan Ying .
Ganying
čínské jméno
Tradiční čínština 感應
Zjednodušená čínština 感应
Doslovný překlad stimulační [a] reakce
Vietnamské jméno
vietnamština cảm ứng
Hán-Nôm 感應
Korejské jméno
Hangul 감응
Hanja 感應
Japonské jméno
Hiragana か ん の う
Kyūjitai 感應
Shinjitai 感 応

Gǎnyìng nebo yìng je čínské kulturní klíčové slovo, což znamená „korelační rezonanci“ pulzující v celém domnělém silovém poli čchi, které napouští vesmír. Když se myšlenka ganying poprvé objevila v čínské klasice z pozdního období válčících států (475–221 př. N. L.), Odkazovala na kosmologický princip „stimulu a odezvy“ mezi věcmi stejného druhu, analogický s vibrační sympatickou rezonancí . Časné školy čínské filozofie přizpůsobené ganying do různých lidových teoriích kauzality , jako univerzální rezonance ovlivňuje všechny vzájemně propojeny věci taoismu a etické rezonance mezi nebem a lidmi v konfucianismu . Ganyingova rezonance byla později použita k označení zázračné „morální odplaty“ v čínském lidovém náboženství a „vyslyšení modlitby“ v čínském buddhismu . V moderní době se čínské ganying „stimul a reakce“ používalo k překladu některých západních vědeckých výpůjček (například diàncí gǎnyìng電磁 感應 „ elektromagnetická indukce “).

Terminologie

The Chinese kolokace gǎnyìng kombajny gǎn 感„pocit, pocit, tah, dotykový ( tradiční čínské medicíny ) být ovlivněna (za studena)“ a Ying tradiční應nebo zjednodušené应„reagovat, souhlas, v souladu; přizpůsobit; vyrovnat / dohodu s; použít, použít ", což se také vyslovuje yīng " slib / souhlas (něco udělat); odpověď; odpověď; ( pomocný ) by měl; měl by ".

Několik raných textů (níže) používá zaměnitelné synonymum ying < stará čínština * [q] (r) əәŋ應 "reagovat; rezonovat": dòng <* [Cəә-m-] tˤoŋʔ 動"pohybovat se; třást; dát do pohybu" . Dong může znamenat ganying , například gǎndòng感動 „pohyb; dotek (někoho)“ a dgrngrén動人 „vzbudit zájem / city“. Sharf říká, že interpretace čínského filozofického výrazu gan „stimul; afekt; atd.“ je problematické moderním rozlišováním mezi ontologií a epistemologií . Ontologický rozsah významů, pokud se gan někdo má vliv na mysli jiné osoby, jak je patrné v (c. 121 CE) Shuowen Jiezi slovníku definice gan jako動人心也„svobodně se pohybovat mysl člověka“, což naznačuje, anglicky překladové ekvivalenty jako „podněcovat“, „agitovat“, „probudit“ a „stimulovat“. Epistemologická škála významů gan , pokud implikuje vnitřní zkušenost nebo poznání, které může nebo nemusí korelovat s událostí ve vnějším světě, je přeložitelná jako „cítit“, „zažít“, „smysl“ nebo „uvědomit si“ z."

Oba logographs gǎn感a Ying應jsou klasifikovány jako radikální, fonetické znaky psané s „ srdce a mysl radikální “心(typicky používá pro psaní slov pro pocity a myšlenky) a fonetické ukazatelů Xian咸„všechny; hexagramu 31“ a Ying鷹 „jestřáb; orel“ minus „ ptačí radikál “ 鳥.

Dvojjazyčné čínsko-anglické slovníky nabízejí řadu překladů ekvivalenty pro moderní standardní čínské ganying .

  • přesunut k reakci prostřednictvím pocitů a náklonností; indukce
  • ① cítit a reagovat uction (fyzikální) indukce
  • reakce nebo reakce na některé vnější podněty
  • ① reakce; reakce; interakce ② [biologie] podrážděnost ③ [elektřina] indukce
  • ① reakce ② [elektřina] indukce
  • ① reakce; reakce; interakce ② [biologie] podrážděnost ③ [elektřina] indukce
  • Uction indukce; proces, jehož prostřednictvím se předmět nebo elektromagnetické těleso zmagnetizuje, když je v magnetickém poli nebo v magnetickém toku nastaveném reakcí magnetmotivní síly ②; reakce; pocit nebo akt reakce způsobený vnějším vlivem
  • ① [filozofie] reakce; reakce; interakce ② [biologie] podrážděnost ③ [elektřina] indukce ④ [náboženství] vyslyšené modlitby
  • (A) reagovat (B) [elektřina] indukce

Nejčastěji dané (a kopírované) významy jsou „reagovat; odpověď“ a „elektromagnetická indukce“.

Dějiny

Historie ganyingu sahá přes dvě tisíciletí, od starověké kosmologické teorie po moderní vědeckou terminologii .

Starověké texty používají strunovou rezonanci nebo sympatickou vibraci mezi spárovanými čínskými hudebními nástroji jako nejběžnější analogii pro (gan) ying „kosmickou rezonanci“. Zhuangzi , Lushi chunqiu (dvakrát), Huainanzi (dvakrát) a Chuci všechny zmínky škubání klasickou pentatonic gong宮a Jue角poznámky na sobě瑟"25-string citery"; ale Chunqiu fanlu zmiňuje gong a shang商 poznámky buď na se nebo qin琴 "7-strunná citara". Joseph Needham poznámky oba tyto nástroje jsou běžně mistranslated jako „ loutny “, ale ve skutečnosti „ citery “, popisující qin jako „ citery poloviční trubice “ a jako takové (který přežije pouze potomek zheng箏) jako „horizontální loutně ". V moderních pojmech solmizační hůlka, gong , shang a jue odpovídají do , re a mi . Klepnutím sem uslyšíte gong „Original Tuning“, shang „Sharpened Re Tuning“ a jue „Lowered Third-string Tuning“ na čínské citaru.

Období válčících států

Nejstarší záznamy o ganyingu jsou v čínské klasice z pozdního období válčících států (475–221 př. N. L.), Kdy „ Sto myšlenkových škol “ vyvinulo konkurenční filozofické doktríny, včetně korelační rezonance.

Yijing

V (c. 4.-3. století BCE) Yijing „Classic of Changes“, dále jen „Komentář k rozhodnutí“ pro Hexagram 31 Xian咸„Influence (usilovat)“ používá ganying感應vysvětlit staré čínské fonetický propojení * [g ] ˤr [əә] m咸 „všichni; všude“ a * kˤ [əә] mʔ感 „pohybovat se emocionálně“. Iching-hexagram-31.svg

VLIV [咸] znamená stimulaci [感]. Slabý je nahoře, silný dole. Síly těchto dvou se navzájem stimulují a reagují [感應], takže se sjednocují. Ticho a radost. Mužský se podřizuje ženskému. Proto se říká: "Úspěch. Vytrvalost dále roste. Vzít si dívku za ženu přináší štěstí." Nebe a země se navzájem stimulují a všechny věci se formují a vznikají. Svatý muž stimuluje srdce lidí a svět dosahuje míru a odpočinku. Pokud uvažujeme o odcházejících stimulujících vlivech, můžeme poznat podstatu nebe a Země a všech bytostí.

Le Blanc říká, že kořeny „klíčového pojmu“ rezonance lze vysledovat až do starších vrstev Yijing , cituje rané rčení zachované v liniové interpretaci Hexagramu 1 Qian乾.

Devět na pátém místě znamená: „Létající drak na nebesích. Posiluje jednoho, aby viděl velkého muže.“ Co to znamená? Mistr řekl: Věci, které se shodují v tónu, vibrují společně [同聲 相應, opakováno níže v Zhuangzi ]. Věci, které mají spřízněnost ve své nejniternější povaze, se navzájem hledají [同 氣相 求]. Voda proudí do vlhkého, oheň se mění v suchý. Mraky sledují draka, vítr tygra. Mudrc tedy povstává a všechna stvoření ho sledují očima. To, co se rodí z nebe, se cítí spojené s tím, co je nahoře. To, co se rodí ze Země, se cítí souviset s tím, co je dole. Každá z nich je laskavá.

Xiaojing

„Klasika synovské zbožnosti“ Xiaojing (kolem 400 př. N. L.) Má sekci nazvanou Ganying感應, přeloženou jako „Vliv synovské zbožnosti a reakce na ni“ (Legge) nebo „Pocit a reakce šprtů“ (Feng) . Začíná to vysvětlením toho, jak bohové a duchové reagují na lidské činnosti,

Mistr řekl: „V dávných dobách inteligentní králové sloužili svým otcům synovskou zbožností, a proto sloužili nebi inteligencí. Sloužili svým matkám synovskou zbožností, a proto sloužili Zemi s diskriminací. Sledovali správný směr s odkazem na jejich (vlastní) senioři a junioři, a proto zajistili regulaci vztahů mezi nadřízenými a podřízenými (v celém království). Když byla Nebe a Zemi poskytována inteligence a diskriminace, zobrazovaly se duchovní inteligence (jejich retribuční síla). “ (16)

Xunzi

The (BCE 3. století) Confucian klasika Xunzi opakuje výše Yijing folk-etymologii, že xian <* [g] r [əә] m hexagram je fonetický v charakteru pro gan感<* K [əә] mʔ „stimulovat‘ Vliv ".

Hexagram Xian , „All“, of the Changes ukazuje vztah manžela k manželce. Nelze připustit, aby byl způsob vztahů mezi manželem a manželkou nesprávný, protože je původním zdrojem vztahů mezi pánem a služebníkem, otcem a synem. Hexagram Xian [咸] znamená „vliv“ [感]. Využívá vysoké k sestupu na nízké, mužské k sestupu k ženské. Je slabý a poddajný nahoře a silný a tvrdý dole. “(27.38)

Tyto Xunzi použití ganying „společný rezonanci“ vysvětlit harmonického spojení mezi osoby xing性„vrozené přírody“ a jing精„esence; smysly“.

Toto jsou běžná jména, která se vztahují na člověka. To, co je od okamžiku narození, se nazývá přirozenost člověka [性]. To, co je harmonické od narození a je schopné vnímat smysly a reagovat na podnět spontánně [精 合 感應] a bez námahy, se také nazývá příroda [性]. Líbí se a nelíbí se mi, potěšení a hněv, zármutky a radosti z přírody se nazývají emoce [情]. Když jsou emoce vzrušeny a mysl si vybere z nich, nazývá se to myšlenka [慮]. (22)

Zhuangzi

Taoistická klasika Zhuangzi (kolem 3. a 2. století př. N. L.) Obsahuje ranou verzi analogie citarové rezonanční analogie, kterou Sharf bezpochyby popisuje jako „nejpřesvědčivější demonstraci principu rezonance“.

Zhuangzi vypráví svému příteli Huizi s cílem vysvětlit, že pět převládajícími školy filozofie, konfucianismus , Mohism , Yangism , School of jmen a „Pingism“ [nejistý]), jen diskutovat jako pěti poznámkami na pentatonic měřítka , zatímco Daoism obsahuje a přesahuje je jako untuned poznámkou, že rezonuje všech 25 strun se瑟citeru.

„Takže,“ řekl mistr Chuang, „existují čtyři školy konfuciánů, mohistů, jangistů a pingistů. Když k tomu přidáte, mistře, je jich pět. Který z vás má ve skutečnosti pravdu? Nebo to může být někdo jako Hasty Ninny [Lu Ju 魯 遽]? Jeho žák mu řekl: „Dosáhl jsem tvé cesty, mistře. V zimě mohu pod třínohým plamenem zapálit oheň a v létě udělat led.“ “ Jde pouze o přilákání [召] jang s jang a jin s jin ', řekl Hasty Ninny. "To není to, co mám na mysli po Cestě. Ukážu ti svou Cestu." Nato mu ladil dvě citery. Položil jednu z nich v hale a druhý ve vnitřní komoře. Když trhal poznámka dělat [宮] na jednoho, to rezonovalo [動] na straně druhé, a když se vytrhl poznámky MI [角] na jedné, mi rezonovalo [動] na druhé. Je to proto, že jejich harmonie byly stejné. Pokud by přeladil jeden z řetězců tak, aby neodpovídal žádné notě v pentatonické stupnici, a pak ji vytrhl, všech pětadvacet strun na druhé citarě by rezonovalo [動], ne proto, že by existoval nějaký zásadní rozdíl ve zvuku, ale proto, že to byla ta nota, která dominovala všem ostatním. Může se stát, že jste všichni myslitelé takoví? " (23)

Jeden kontext Zhuangzi používá gan s ying : "Mudrc chodí s nebem v životě a vyvíjí se s věcmi ve smrti. V klidu sdílí stejnou integritu jako jin; v pohybu sdílí stejný proud jako jang. Není zakladatelem štěstí, ani není iniciátorem neštěstí. Reaguje [應], když je ovlivněn [感], pohybuje se, když je tlačen, a vyvstává, pouze když nemá jinou možnost. Zbavuje se znalostí a precedentu v souladu s nebeským principem . “ (15)

Dva další používají k popisu akustické rezonance ying : "Podobné kategorie se navzájem sledují [同類 相 從] a podobné zvuky na sebe navzájem reagují [同聲 相應]. Toto je ve skutečnosti nebeský princip." (31) „Tomu, kdo v sobě nebývá, se projeví podoby věcí. Jeho pohyb je jako voda, jeho nehybnost jako zrcadlo. Jeho odpověď je jako ozvěna [其 應 若 響], nevýrazná, jako by chybělo to, ticho, jako by to bylo čisté. “ (33)

Lüshi chunqiu

Dvě kapitoly rozsáhlé Lüshi chunqiu ( The Annals of Lu Buwei ) Lü Buwei (kolem 240 př. N. L.) Opakují analogii citary-řetězce „ ying “ „ akustická rezonance “ a vysvětlují, jak jevy mají stejný lei類 “ druh; kategorie „vzájemně zhao召“ rezonují; přitahují se navzájem.

Věci patřící do stejné kategorie se přirozeně navzájem přitahují [類同 相 召]; věci, které sdílejí stejné ethery [ qi氣] se přirozeně spojují; a poznámky, které jsou přirozeně srovnatelné [應] navzájem. Udeřte na notový gong [宮] na jednom nástroji a další struny naladěné na notu gongu budou vibrovat [應]; udeřte na notu jue [角] a ostatní řetězce naladěné na notu jue budou vibrovat [應]. Voda tekoucí napříč vyrovnanou zemí bude proudit do vlhkých míst; zapalte rovnoměrně naskládané palivové dřevo a oheň se zachytí tam, kde je nejsušší. Mraky nad horou vypadají jako keře; nad vodou připomínají rybí šupiny; nad suchou krajinou vypadají jako skákající oheň; nad záplavou připomínají vlnící se vlny. Bez výjimky vše vykazuje známky, které ukazují mužům, že sdílí stejnou kategorii s kategorií, která ji vytváří. Tedy „použijte draka k dešti a použijte formu k pronásledování stínu. Kamkoli se utábořila armáda, určitě rostou ostružiny a vřesy.“ Přirozený výskyt štěstí a neštěstí je masami považován za osudovou záležitost, ale jak mohli poznat jeho skutečný zdroj? (13,2)

Věci patřící do stejné kategorie se přirozeně navzájem přitahují [類同 相 召]; věci, které sdílejí stejné ethery, se přirozeně spojují; a noty, které jsou si blízké, spolu přirozeně rezonují [應]. Tedy udeřte na notový gong [宮] na jednom nástroji a ostatní řetězce naladěné na notový gong budou reagovat [應], nebo udeřte na notový jue [角] a ostatní struny naladěné na notový jue budou vibrovat [動] . Použijte draka, aby přinesl déšť, Použijte formulář k pronásledování stínu. Přirozený výskyt štěstí a neštěstí je masami považován za věc osudu; ale jak mohli poznat jeho skutečný zdroj? Když je tedy stav v nepořádku, nezůstává pouze v nepořádku, ale přitahuje bandity. Kdyby to zůstalo jen neuspořádané, nutně by to nezaniklo; ale protože přitahuje bandity, neexistuje způsob, jak by mohl přežít. (2,40)

Encyklopedie konfucianismu Xinzhong Yao definuje ganying jako „vzájemnou rezonanci nebo vzájemný soucit mezi dvěma nebo více jevy“ a říká, že v Lüshi chunqiu „akce vládce vyvolávají určité reakce z nebe, které se projevují prostřednictvím znamení. V tomto systému rezonancí je hloubka morální kultivace panovníka přímo úměrná prosperitě říše. “ Starověké čínské názor, že anomálie v nebi, poruchy na Zemi, zemětřesení, lavin, pozorování neobvyklých zvířat a jiné takové „zázraky“ (怪) bylo znamení chování královského byl nazván „ Phenomenalism “ západními sinologů.

Dynastie Han

Během dynastie Han (206 př. N. L. 220 n. L. ) Vědci a filozofové přizpůsobili představu ganying do různých oblastí. Pro han kosmology bylo ganying důležité v korespondenci člověk-kosmos i stát-kosmos. Během éry Han Henderson říká, že jak imperiální ideologie, tak politická kritika spočívají na světovém pohledu formovaném korelační kosmologií, který usnadnil široké šíření korelačních způsobů myšlení mezi členy politicky angažované elity Han.

Chuci

Báseň Chuci „Songs of Chu “ (kolem 3. století př. N. L. - 2. století n. L. ) „Báseň bezohledné“ uvádí příklady kosmické rezonance v akustice, biologii a mytologii .

Jako zvuky harmonizují společně [同音 者 相]; Tvorové se spojují se svým vlastním druhem. Létající pták křičí na stádo; Jelen volá a hledá své přátele. Pokud udeříte na gong , pak gong odpoví [應]; Pokud narazíte na jue , pak jue vibruje. Tygr řve a vítr údolí přichází; Drak se vznáší a zářivé mraky létají.

Porovnejte Yijing (výše), který říká: „Věci, které se shodují v tónu, vibrují společně [同聲 相應] ... Mraky následují draka, vítr následuje tygra.“

Chunqiu fanlu

Chunqiu Fanlu „bujnou Dew z jarních a podzimních Annals“, který je přičítán Confucianist Dong Zhongshu (179-104 př.nl), ale sestavených později, popisuje, jak jsou lidé v systému vztahů s kosmu, a povyšuje pojem rezonance k „plnohodnotné kosmologické teorii“. Tento koncept se nazýval tian-ren ganying 感應感應 „rezonance mezi nebem a lidmi“, což je fráze, která se poprvé objevila v (3. století n. L.) Knize historie Wei císaře Cao Pi (r. 220-226) a byla později použit jako název dalšího textu přisuzovaného Dong Zhongshu: „ Interakce mezi nebem a lidstvem “. Dong Zhongshuovi se někdy připisuje, že formalizoval doktrínu ganying a dal jí klasický výraz.

Kapitola 57 Tunglei xiangdong同類 相 動 „Vzájemná aktivace podobných kategorií“ také používá analogii rezonance citerového řetězce.

Pokud se voda nalije na rovný povrch, vyhne se suchým částem a nebude se pohybovat směrem k mokrým. Jsou-li (dva) identické kusy palivového dřeva vystaveny ohni, druhý se vyhne vlhku a zapálí suché. Všechny věci odmítají to, co se liší (v sobě samých), a řídí se tím, co je podobné. Je tedy možné, že pokud jsou (dva) [ qi ] podobné, spojí se; pokud poznámky korespondují, rezonují [應]. Experimentální důkaz [驗] toho je mimořádně jasný. Zkuste naladit hudební nástroje. Kung [宮] Poznámka nebo shang [商] Poznámka udeřil na jednom loutnu budou zodpovězeny [應] v kung nebo Shang poznámky z jiných strunných nástrojů. Zní to samy. To není nic zázračného [神], ale Pět poznámek ve vztahu; jsou tím, čím jsou, podle čísel [數] (čímž je vytvořen svět). (Podobně) krásné věci svolávají ostatní mezi třídu krásných věcí; odpudivé věci přivolávají ostatní do třídy odpudivých věcí. Vyplývá to z komplementárního způsobu, jakým věc stejné třídy odpovídá [類 之 相應 而起 也], jako například když kůň kňourá jiný kůň kňourá v odpovědi [應], a pokud kráva klesá, jiná kráva klesá v reakci [應]. Když se objeví velký vládce, objeví se nejprve příznivá znamení; když má být vládce zničen, jsou předem zrádní. Věci se skutečně navzájem přivolávají, rády se jim líbí, drak přinášející déšť, ventilátor odnášející teplo, místo, kde byla armáda plná trní. Věci, ať už krásné nebo odpudivé, mají původ. (Pokud) jsou bráni, aby vytvořili osud (je to proto, že) žádný člověk neví, kde je tento původ. . . Nejsou to jen dva [ qi ] Yin a Yang, kteří postupují a ustupují [進退] podle svých kategorií. Dokonce i původ různorodého štěstí lidí, dobrých i špatných, se chová stejně. Neexistuje nic, co by nezávislo na svém začátku na něčem předchozím, na co reaguje, protože (patří do stejné) kategorie, a tak se pohybuje [而 物 以 類 應 之 而 動 者 也] ... (Jak jsem řečeno) když je nota kung vyrazena z loutny, ostatní kungové struny (poblíž) se ozývají samy o sobě v doplňkové (rezonanci) [應]; případ ovlivnění srovnatelných věcí podle tříd, do kterých patří [此 物 之 以 類 動 者 也]. Pohybuje je zvuk, který nemá viditelnou formu, a když muži nevidí žádnou formu doprovázející pohyb a akci, popisují tento jev jako „spontánní zvuk“ [自 鳴]. A všude tam, kde dochází ke vzájemné reakci [相 動], aniž by bylo něco viditelného (vysvětlit to), popisují tento jev jako „spontánně“ [[]. Ve skutečnosti však neexistuje (něco jako) „spontánně“ (v tomto smyslu). (Tj. Všechno ve vesmíru je naladěno na určité další věci a mění se, jak se mění.) Že existují (okolnosti, které) způsobí, že se člověk stane tím, čím ve skutečnosti je, víme. Věci tedy mají skutečnou příčinnou souvislost (sílu), která však není viditelná. (1)

Needham vysvětluje význam vzoru a organismu ve filozofii Dong Zhongshu: „Symbolické korelace nebo korespondence byly součástí jednoho kolosálního vzoru. Věci se chovaly zvláštními způsoby, ne nutně kvůli předchozím činům nebo popudům jiných věcí, ale proto, že jejich postavení v stále se pohybující cyklický vesmír byl takový, že byli obdařeni vnitřními přirozenostmi, díky nimž bylo toto chování pro ně nevyhnutelné ... Byli tedy součástí existenční závislosti na celém organismu světa. A na sebe nereagovali ani tak mechanicky popud nebo příčina jako nějaká záhadná rezonance. “

Huainanzi

Liu An (c. 139 př. N. L. ) Huainanzi „Mistři Huainan“ je na druhém místě za spisy Dong Zhongshu (viz níže Chunqiu fanlu ) jako zdroje pro teorii sympatické rezonance v období Han. Podle Charlese Le Blanca Huainanzi významně pokročila v čínské kosmologické teorii, a to především díky použití rezonance jako katalyzátoru, který spojil myšlenky ze školy Yin-Yang (například ganying ) s nápady z taoismu (například wuwei ).

Zatímco všech 21 kapitol v Huainanzi zahrnuje aspekty kosmologické rezonance a kapitola 6 Lanming覽 冥, přeložená jako „Peering into the Obscure“ nebo „Surveying Darkness“, je zcela zaměřena na zpracování rezonance, slovo ganying se v text. Tento Huainanzi používá ying應151krát , často k označení ganying , a používá gan感 39krát. Huainanzi Překladatelé John S. Major et al vysvětlit, že Gan prostředky „vliv, na vlivu; podnětem, stimulovat, vyvolat reakci“ a objeví se dvakrát v kapitole 6; a ying znamená „odpovědět; odpověď“ a objeví se 7krát. Slova gan a ying jen co-vyskytovat několikrát, ale tyto případy odpovídají přesně smyslu rezonance, že jeden očekává od konceptu ganying ; například „když jsou stimulováni, reagují“ ( gan er ying感 而 應, 7.7) a „stimul nutí reakci externě“ ( gan dong ying yu wai感動 應 於 外, 10.27). Tito vědci docházejí k závěru, že když byl Huainanzi napsán v polovině 2. století př. N. L. , Samotná „rezonance“ se sama ještě nestabilizovala jako technický termín pro tento jev. Huainanzi kapitola 12 Daoying道 應 „Odpovědi na cestu“ vysvětluje „vládce musí zvolit vhodnou odpověď ( ying ) zakotvenou v cestě, která je vyvolána ( gan ) okolnostmi okamžiku“.

Překladatelé Huainanzi navrhli dvě hypotézy o původu filozofie ganying . Charles Le Blanc tvrdí, že tato myšlenka vznikla na základě hudební rezonance. John S. Major věří, že myšlenky Zou Yana (305–240 př. N. L.), Zakladatele školy Yin-Yang, měly na Huainanziho všudypřítomný vliv , a naznačuje, že doktrínu qi a rezonanci ganying lze považovat za skutečný výtvor školy Zuo Yan.

Otázkou je, jak tyto účinky vzniknou, když mezi věcmi v jedné kategorii nebudou matematické nebo mechanické vazby? Odpověď, kterou poskytl Tsou Yen a jeho škola, je, že věci v kategorii „vibrují“ rezonančně společně, protože dvě identicky vyladěné smyčky loutny budou vibrovat společně, a to prostřednictvím média ch'i , neviditelného, ​​éterického, zářivá látka, která prostupuje vesmírem.

Huainanzi má dvě verze starší Zhuangzi citera řetězce rezonanční obdobně. Kapitola 6 i Kapitola 11 vynechávají odkaz na Lu Ju a jeho učedníka, který přitahoval jang, aby zapálil oheň a jin, aby vytvořil led, a každý popis přidává jinou interpretaci. Kratší verze odkazuje na Dao s tajemným nevyslovitelnosti.

Ten, kdo činí [něco] skutečným, používá úroveň; ten, kdo dělá něco rovně, používá značkovací šňůru. Dělat pravdu nebo rovně, aniž byste byli v linii nebo na úrovni, je umění, které nelze sdílet. Když někdo udeří na [notu] gong , gong odpovídá [應]; vytrhněte jue [řetězec] a [další] jue [řetězec] přesune [動]. Toto je vzájemná odezva identických tónů [同音 之 相應]. To, co neodpovídá žádnému z pěti tónů, ale na které odpovídá všech dvacet pět řetězců [應], je Cesta, kterou nelze přenést. Samota je tedy pánem formy [形 之 君]; ticho je vládcem tónu [音 之 主]. (11,14)

Delší verze přidává mystickou „Velkou penetraci“ spojenou s taoistickým Zhenrenem „Pravá / dokonalá osoba“.

Nyní, když osoba, která vyladí se, hraje [notu] gong , [další] gong [řetězec] odpovídá [應]; když utrhne jue [řetězec], [další] jue odpoví [動]. To je harmonie not, které jsou stejné. Pokud však [vyladí] jednu strunu excentricky, aby neodpovídala [žádné] z pěti not, a poté na ni udeří, a všech dvacet pět strun [ samy ] odpoví [應], jedná se o případ zvuků] zvuků, které se ještě nezačaly rozlišovat, ale vládce [všech] not již dosáhl své podoby [音 之 君 已 形]. Ten, kdo pronikne do Nejvyšší harmonie [太和], je tak zmatený jako [člověk, který] je omámený nápojem, který bloudí sladkým omámením, aniž by věděl, odkud pochází nebo kam jde. Jednoduché a mírné [sestupuje] vír; jednoduchý a hloupý, dosáhne svého konce. Je jako ten, kdo se ještě nezačal vynořovat z Předka. Tomu se říká Velká penetrace [大通]. (6.4)

Stejně jako neviditelné „zvuky, které se ještě nezačaly rozlišovat“, Pravá osoba „která se ještě nezačala objevovat“ zní harmonicky se všemi věcmi. Podle Le Blanca se význam tohoto příběhu točí kolem rozdílu mezi „relativní rezonancí“, když tóny stejné výšky tónu, jako jsou struny dvou citer vyladěných na notu gongu , způsobují vzájemné vibrace v souzvuku, a „celkovou rezonancí“ . když nevyladěná nota způsobí, že všech 25 řetězců citary zazní současně. Fenomén relativní rezonance, který je založen na teorii Yin-Yang, je experimentálně ověřitelný; ale hypotéza (neboli „superexperiment“) celkové rezonance není ověřitelná a používá se jako přirovnání ukazující na říši mimo Yin-Yang. Celková rezonance se liší v druhu, nikoli v míře, od relativní rezonance. „Existuje rozdíl v úrovni. Autor vychází z pevného, ​​ale smysluplného empirického faktu, který zobrazuje rezonanci, a odtud analogizuje s metaforickou nebo metafyzickou úrovní, kde je rezonance všeobjímající“.

Pro ilustraci toho, jak kategoricky identické věci vzájemně rezonují a navzájem se ovlivňují, používá Huainanzi (3.2 a 6.2) „ sluneční a měsíční zrcadla “ jako příklad věcí patřících do kategorií jang a jin. Yángsuì陽燧„ pálení-zrcadlo (která se koncentruje sluneční světlo pro zapálení troud)“ je jang, kulaté, a sluneční podobně; fāngzhū方諸„měsíc-zrcadlo (použit pro sběr rosy kondenzací)“ je jin, čtverec, a měsíc podobné.

To, že věci v jejich [různých] kategoriích [類] vzájemně reagují [相應], je [něco] temné, tajemné, hluboké a jemné. Znalosti nejsou schopny je posoudit; argument není schopen jej vysvětlit. Když tedy dorazí východní vítr, víno se vyjasní a přetéká [jeho nádoby]; když bource morušového vylučují fragmentované hedvábí, praskne řetězec shangu [strunného nástroje]. Něco je [感] stimulovalo. Když je obraz vystopován popelem rákosí, má měsíční halo [odpovídající] mezeru. Když leviatan zemře, objeví se komety. Něco je pohnulo. Když tedy mudrc obsadí trůn, obejme cestu a nemluví a jeho výchova sahá k nesčetným lidem. Ale když vládce a ministři [ukrývají] nedůvěru ve svá srdce, na obloze se objevují oblouky zády k sobě. Vzájemné odpovědi [相應] duchovní qi [神氣] jsou skutečně jemné! Horské mraky jsou tedy jako travnaté pahorky; říční mraky jsou jako rybí šupiny; suchá mračna jsou jako kouřový oheň; mraky šedého zákalu jsou jako vlnící se voda. Všechny se podobají jejich formám a vyvolávají odpovědi [感] podle jejich třídy. Hořící zrcadlo bere oheň ze slunce; čtvercová nádoba bere rosu z měsíce. Ze všech věcí mezi nebem a zemí nemůže ani zkušený astrolog zvládnout všechny jejich techniky. [Dokonce] ruka [která může držet] nepatrně drobné a nevýrazné věci nemohou uchopit paprsek světla. Avšak z toho, co je v dlani, lze vystopovat [korelační] kategorie [類] až za krajní koncový bod [vesmíru]. [Tudíž], který lze nastavit [tyto nástroje] a produkovat vodu a oheň, je [funkcí] vzájemně [responzivního] pohybu [相 動] jin a jang stejné qi . (6.2)

Další pasáž z kapitoly 6 ukazuje, jak je rezonance v souladu s Dao, a připouští, že ani někdo s „osvíceným porozuměním“ nedokáže vysvětlit záhadné síly magnetismu , optiky , enzymů a heliotropismu .

Nyní, kdyby někdo přijal [ten] oheň, může spálit dřevo a použít ho k roztavení kovu, následovalo by to [po cestě]. Pokud by však někdo přijal [ten] kámen může přilákat železo a použít ho k přilákání dlaždic, bylo by to jistě obtížné. Věci rozhodně nelze hodnotit podle jejich váhy [samotné]. Nyní může hořící zrcadlo čerpat oheň [ze slunce]; lodestone může čerpat železo; krabi kazí lak; a slunečnice inklinují ke slunci - [ale] i když má člověk osvícené porozumění, není možné [vysvětlit, proč] to tak je. Vyšetřování podle ucha a oka tedy není dostačující k rozlišení zásad věcí; diskuse zaměstnávající mysl a její koncepce nejsou dostačující k rozlišení pravdy a nepravdy. Takže ten, kdo používá znalosti jako základ pro vládu, se bude těžko držet svého státu. Pouze ten, kdo pronikne do Nejvyšší harmonie [太和] a uchopí odpovědi přirozené, ji bude moci vlastnit [tj. Svůj stav]. (6,3)

Nejasný vztah mezi kraby a lakem odkazuje na čínskou lékařskou léčbu urushiolem vyvolané kontaktní dermatitidy s drcenými měkkýši, která údajně brání správnému zaschnutí laku. V taoistické kosmologii je Taihe太和 „Velká / Nejvyšší harmonie“ počátečním stavem před Hundunem „prvotním chaosem “.

Kapitola šestá porovnává dva páry mytologických vozatajů (minimální posádka čínského vozu zahrnovala řidiče a lukostřelce). Ačkoli Wang Liang 王良 a Zaofu造父 byli skvěle zruční jezdci, Qian Qie 鉗 Da a Da Bing 大 丙 ovládali své koně vzájemnou rezonancí - přirovnání k tomu, jak by měl být mudrc naladěn na svůj lid.

Ve starověku, když Wang Liang a Zaofu šli řídit, [jakmile] nasedli na vozy a zmocnili se otěží, koně se dali do pořádku a chtěli spolupracovat. Poslušně chodili jeden po druhém; [ať už] prudce stáhli nebo uvolnili, byli jako jeden celek. Jejich srdce byla v melodii a jejich qi harmonické; jejich těla [byla] stále více světla a koordinována. Byli spokojeni s tvrdou prací a rádi šli kupředu; cválali pryč, jako by zmizeli. Šli doprava a doleva jako [mávání] bičem; kroužili kolem jako nefritový náramek. Všichni lidé té doby považovali [Wang Lianga a Zaofu] za superlativní [charioteers], ale to bylo proto, že ještě neviděli žádné [skutečně] hodné. Nyní zvažte charioteering Qian Qie a Da Bing. Považovali otěže a bity za nadbytečné, zbavili se bičů a odhodili bičíky. Než se vůz začal pohybovat, rozjížděl se sám. Než dostali koně signál, kráčeli sami. Chodili [jako] slunce a pohybovali se [jako] měsíc. Blikali [jako] hvězdy a postupovali [jako] ve tmě. Hnali se [jako] blesk a skákali [jako] duchové. Postupovali nebo se stahovali, nabírali sílu nebo se natahovali, neviděli sebemenší bariéru. A tak bez gestikulace nebo ukazování, bez kletby nebo pokárání předjeli divoké husy létající na horu Piled Stone a míjeli drůbež [létající do] hory Guyu. Jejich cval byl jako létání; jejich výbuchy rychlosti jako prasknutí niti. [Bylo to] jako jízda na šípu nebo nasazení větru, jako následování cyklónu a okamžitý návrat. Za úsvitu vycházeli z Fusangu a zapadali se sluncem do Luotangu. To bralo něco nevyužitého a získalo jeho užitečnost: nedělo se to zkoumáním věcí rozumem nebo myšlenkou nebo cvičením manuální dovednosti. Kdykoli se v prsou [Qian Qie a Da Bing] objevily naléhavé touhy, jejich klíčoví duchové byli [již] sděleni šesti koním. Jednalo se o případ nešoférování k řízení. (6,6)

Huainanzi rozvinul myšlenku politicky orientované ganying filozofie. Nejdokonalejší forma vlády je to wuwei „nečinnosti“, neboť působí prostřednictvím ziran „přírodní“ ganying „rezonanci“ všech věcí. Perfektním vládcem je zhenren Pravá osoba, která je ve spojení s Dao a je ve stavu vzájemné rezonance se všemi věcmi. „To, čemu říkám nečinnost [znamená] ... závazky vlády budou úspěšné, ale [vy] osobně nebudete oslavováni. [Vaše] úspěchy budou prokázány, ale vaše pověst nebude získána. [Nečinnost] neznamená, že stimul [感] nevyvolá odpověď [應] nebo že tlak se [něco] nepohne. “ (19.2). Taoistická myšlenka wuwei je interpretována formálně ve smyslu ganying , „nezasahování znamená spontánně a harmonicky reagovat na podnět“.

Na závěr Huainanzi vědci vymezují význam ganyingu .

Kan-ying může být v konečné analýze definován jako síla věcí ovlivnit a být ovlivněna takovým způsobem, aby přinesla harmonii. Tato síla je založena na přetrvávající spřízněnosti a přitažlivosti věcí, které původně byly jedno, ale které se roztratily, když začal svět. Prostřednictvím True Man vytváří kan-ying původní jednotu. Kan-ying jako dynamický vzor vyjadřuje celý cyklus kosmologické, sociální a psychologické integrace. Díky svému přirozenému a univerzálnímu charakteru je závazný pro vesmír jako celek a také pro každou jednu z deseti tisíc věcí vycházejících z Tao. V šesté kapitole je výše uvedený vzorec aplikován hlavně na oblast lidské společnosti a konkrétněji na vztahy mezi dokonalým vládcem - Pravým mužem - a lidmi. Argument, který tam navrhl, že tyto vztahy by měly být založeny na nečinnosti ( wu-wei ) chápané jako rezonance ( kan-ying ), čerpá svou konečnou sílu z výše uvedeného kosmologického schématu. Můžeme tedy dojít k závěru, že kan-ying nejenže tvoří logicky ucelenou a filozoficky smysluplnou myšlenku, ale také poskytuje ústřední bod, kolem kterého je strukturována kosmologie Huai-nan Tzu .

„Rezonance“ je ústředním funkčním principem vesmíru, jak jej pojal Huainanzi . Samotná fráze znamená „stimul“ ( gan感) a „odpověď“ ( ying應), což jsme přeložili, když Huainanzi konkrétně odkazuje na procesy jednotlivých komponent, které tento termín označuje. „Rezonance“ je v zásadě proces dynamické interakce, který přesahuje hranice času, prostoru a běžné lineární kauzality. Prostřednictvím mechanismu rezonance vytváří událost v jednom místě („stimul“) simultánní účinky v jiném místě („odpověď“), i když tyto dva jevy nemají přímý prostorový ani mechanický kontakt. Mohou být skutečně odděleny obrovskými propastmi vesmíru. Například spojení mezi nebeskými událostmi (zatmění, planetární pohyby) a událostmi v lidské komunitě byly chápány jako příklady „rezonance“. Pro autory Huainanzi taková spojení nebyla náhoda nebo pouhá korespondence, ale dynamické vlivy vyměňované prostřednictvím energetického média čchi . Všechny jevy jsou složeny a poháněny qi , a protože všechny aktuálně diferencované qi vznikly z původně nediferencovaného Velkého, zůstává veškerá qi vzájemně rezonančně propojena. Cesty rezonance však nejsou náhodné. Objekty jsou nejcitlivější na rezonanční vlivy vycházející z jiných objektů, které sdílejí stejnou základní formu qi .

Lunheng

Wang Chong ‚s (asi 80 nl) Lunheng " Discourse Balance "používá ganying jednou kritizovat prognózy z Fengjia風 家" School of Wind ".

Pokud jde o šest vášní [六 情: veselost, hněv, zármutek, radost, láska a nenávist], vystavovatelé teorie větru tvrdí, že když fouká vítr, lupiči a zloději se pod jeho vlivem pustili do práce [感應], ale povaha lupičů a zlodějů nemůže pohnout nebem, aby vyslalo vítr. Když fouká vítr, má to zvrácený vliv na zvrácené mysli, takže lupiči a zloději dělají své skutky. Jak to můžeme dokázat? Lupiči a zloději něco vidí, odneste to a spatřte nepřítele, zabijte ho. Jedná se o off-hand záležitost a práci na okamžik, a ne předem promyšlenou ve dne v noci. Když nebeský afflatus pomine, nastal čas chamtivých darebáků a kradmých zlodějů. (43)

Wang Chong nejprve použil slovo ganlei 感類 jako název kapitoly „Sympatické emoce“ a později čínská literatura často používala ganlei „soucit mezi věcmi podobného druhu“ k popisu sympatické rezonance mezi věcmi stejné kategorie.

Když jsou jin a jang rozdílní, nastanou katastrofické změny. Buď vznikají z nevyléčené viny dřívějších generací, nebo je to spontánní působení tekutin. Čarodějové a mudrci pociťují emoce soucitem [感 類] a ve svém rozrušení si sami vymyslí důvod kalamity, z čehož vyplývá určitá zlovolnost. Obviňují se a ze strachu, že jsou sami vinni, přijměte veškerá preventivní opatření. (55)

Podle Forkeho „Mudrci mají mnoho vztahů s Nebem, které se jimi projevuje. Proto jsou Nebe rozrušené, jsou také rozrušené.“ “

Fengsu Tongyi

Ying Shao (asi 195 n . L. ) Fengsu Tongyi používá ganying dvakrát. První použití je ve vyprávění o korunním princi Danovi ze státu Yan (zemřel 226 př. N. L.) A budoucím císaři Qin Shi Huangovi, když byl králem státu Qin . Poté, co Dan unikl ze zajetí Qin, poslal Jing Ke zavraždit krále, ale Heaven zázračně použil ganying, aby ho zachránil před smrtí. Druhý cituje Shujing „Canon of Shun“, Emperor Shun jmenován Kui být ministr hudby, a řekl: Kui, „I bít (sounding-) kámen, já ho lehce udeřit, a různá zvířata vést k sobě navzájem k tanci "; a ptá se, „pokud různá zvířata rezonovala (cituji Yijing ):„ O co více to musí být s (operacemi) mužů! O kolik více také s duchovní agenturou! “.“

Taoismus

Posthanský taoismus rozšířil představu o ganying daleko za základní myšlenky Huainanzi (výše), že historické události jsou výsledkem vzájemné rezonance mezi různými částmi vesmíru a že lidské bytosti jsou agenty vzájemné rezonance, kteří se plně podílejí na tvůrčích transformacích Dao .

Chongxuan重 玄 „Dvojí tajemství“ taoismus zdůrazňoval jevy sympatické rezonance. Daodejing komentář Cheng Xuanying成玄英(fl 631-650.), Významný autor Dvojí Mystery, rozlišovala mezi dvěma druhy odpovědí: tongying通應"univerzální odpovědí" a bieying别應"diferenciál odpověď". Univerzální odpověď je nebeská, která ze soucitu reaguje na všechny bez rozdílu; rozdíl odezvy, je zaměřen na biekan别感„specifické podněty“, například při Laozi dal Daodejing na Yinxi .

(7. století) text ovlivněný buddhistou Daojiao yishu道 教義 樞 „Stěžejní význam učení taoismu “ má sekci nazvanou Ganying yi感應 義 „Význam reakce na podněty “, která zobrazuje mudrce jako člověka, který spontánně a vhodným způsobem reaguje na podněty a vyjmenovává šest kategorií stimulů a šest odpovědí. Šest kategorií stimulů je seskupeno do tří párů: „hlavní“ (正) a „blízký“ (附), ať už je stimul iniciován vědomou myslí nebo necitlivým předmětem, „univerzální“ (普) a specifický „ přednostní „(") a „zjevné“ (顯) a „skryté“ (陰) podněty. Šest kategorií odpovědí je: prostřednictvím „pneuma“ (氣), konkrétně „primal pneuma“ (元氣), reakce prostřednictvím „forem“ (形), reakce prostřednictvím „jazyka“ (文), „mudrců“ (聖) , „hodnotní“ (賢) a „přenesená“ odpověď (袭). Kromě toho Daojiao yishu rozlišuje čtyři kategorie ganying podle toho, zda činidlo a příjemcem stimulu jsou vnímavý nebo neživý, například zvon znějící na zhroucení bronzové hory je ve třetí kategorii objektu neživý stimulující odpověď v necitlivém objektu.

Buddhismus

Vzhledem k tomu, že čínští filozofové a autoři se při vysvětlování témat, jako jsou sezónní a astronomické cykly, nebeské předzvěsti, morální odplata a politické otřesy, dovolávali principu ganying , lze očekávat, že by tento princip obdobně ovlivnil čínské chápání buddhistické kosmologie, filozofie, a klášterní praxe. Jako příklad toho, jak čínská představa o sympatické rezonanci byla dostatečně silná a tvárná natolik, aby se dala použít k různým buddhistickým hermeneutickým úkolům, Sharf říká, že ji Guifeng Zongmi použil na svůj účet Chan patriarchálního nástupnictví:

Bodhidharma pocházela ze západu pouze proto, aby přenášela mysl dharmy. Sám tedy řekl: „Moje dharma se přenáší z mysli do mysli a nezávisí na slovech ani písmenech.“ Tato mysl je čistým a originálním probuzením všech vnímajících bytostí. Je také známá jako buddhovská povaha nebo duchovní probuzení 靈 覺 ... Pokud chcete vidět Buddhovu cestu, musíte se v této mysli probudit. Generace patriarchů v této linii proto přenášejí pouze toto. Pokud existuje sympatická rezonance a vzájemné sčítání [mezi pánem a žákem] 感應 相契, pak ačkoliv může být jeden plamen přenesen na stotisíc lamp, nebude mezi nimi žádný rozdíl.

Ačkoli čínské slovo ganying感應 nebylo použito při překladu žádného konkrétního sanskrtského výrazu, často se vyskytuje v čínských buddhistických diskusích objasňujících fungování rituální invokace a „jiachi“ 加 持 „zmocnění; pomoc“ ( adhiṣṭhāna ). Ganying je principem interakci mezi lékařem a Buddhy, žadatel se říká, že gan „stimulovat; vliv“ Buddhu, který vyvolává Buddhovo soucitu Ying „odpověď“. Například výrazy ganfo感 佛 „ovlivňují Buddhu“ nebo gan rulai感 如 來 „stimulují tathagata “. Překlad buddhistického mnicha Lokaksema (179 n. L. ) Do čínského jazyka Banzhou sanmei jing般舟 三昧經Pratyutpanna Samādhi Sūtra používá domorodou představu o ganying „sympatické rezonance“ k vysvětlení interakce mezi praktikem nebo prosebníkem a milostí buddhy nebo bódhisattvy být vyvolán.

Huiyuan (332-416), první patriarcha Čisté země škola buddhismu , používal legendu o bronzového zvonu rezonující při zhroucení vzdáleného bronzové hory jako vysvětlení ganying pro učence Yin Zhongkan殷仲堪(d. 399). (Začátkem 5. století) Shishuo Xinyu „Nová zpráva o příbězích světa“ říká:

Jin Čung-k'an se jednou zeptal mnicha Chu-jüana: „Co je podstatou Knihy změn ?“ Chu-jüan odpověděl: „ Podnětová reakce [ gan感] je podstatou změn .“ Yin pokračoval: „Když bronz hora se zhroutila na západě a magie zvon reagoval [ ying應] na východě, bylo , že Book změn ?“ Hui-yuan se bez odpovědi usmál.

(5. století) Hou Hanshu biografie Fan Ying 樊 英 rovněž zaznamenává, že za vlády císaře Shun of Han (r. 126-144 n. L.) Došlo v pohoří Min v Shu (moderní S'-čchuan ) ke katastrofě . „Zvonek pod císařským sálem zněl sám od sebe. Fan Ying vysvětlil:„ Min hora v Shu (Szechwan) se zhroutila. Hory jsou matkami ve vztahu k bronzu. Když se matka zhroutí, dítě pláče. V pravý čas Shu hlásil, že skutečně hora se zhroutila a čas zhroucení přesně odpovídal době, kdy zazvonil zvon. “ Sharf vysvětluje ganying rezonanci jako mechanismus, prostřednictvím kterého kategoricky související, ale prostorově vzdálené jevy interagují, jako způsob zdánlivě spontánní reakce (i když ne ve smyslu „nezpůsobené“) přirozené v holistickém vesmíru vzoru a vzájemně závislého řádu.

Sengyou ‚s Chu sanzang jiji出三藏記集konzervy prohlášení Zhi Dun (314-366).

Princip se liší od [světa] změn a změna se liší od principu. Učení se liší od podstaty [moudrosti, vnitřní mysli mudrce] a podstata se liší od učení. Tudíž tisíc změn a nesčetné proměny se odehrávají mimo princip [říše], protože jak by mohl existovat nějaký pohyb v duchu [mudrce]? Právě proto, že se nehýbe, může nekonečně reagovat na změnu. Nekonečná změna neznamená přítomnost mudrce ve věcech, ani změna samotných věcí není mudrcem. Nesčetné zvuky způsobují dozvuk zvonu - dozvuk, který, i když je jediný, zahrnuje [všechny nesčetné zvuky]. Nesčetné věci stimulují ge mudrce a mudrc také reaguje 應 z ticha. Proto [nesčetné] zvuky nejsou stejné jako [jediný] dozvuk a slova [učení] nejsou stejná jako moudrost mudrce.

Vědci ve škole Chengshi zong成 實 宗 nebo ve škole Tattvasiddhi se zabývali sporem o povaze reakce na podnět. Například Dasheng Xuanlun大乘 玄 論 „Pojednání o tajemství Mahāyāny“ od Zhizang 智 藏 (458-522) vysvětluje ganying ,

Odezva na stimul je velkým principem buddha-dharmy, základního učení mnoha sútry. „Stimulovat“ znamená přivést nebo přivolat a „reagovat“ znamená vyjít a setkat se na uvítanou. Protože všechny vnímající bytosti mají [semena] dobra, mohou přimět Buddhy, aby sestoupili a formovali se před nimi, a [Buddhové] se s nimi setkají v uvítání. Princip [je takový, že] se ani neodchylují, ani nepřekračují [známku]. Tomu se říká stimul a reakce. Obyčejný člověk stimuluje, ale nereaguje; Buddhové reagují, ale nestimulují; a bódhisattvové reagují i ​​stimulují.

Buddhističtí učenci ve škole Tiantai dále rozvíjeli doktrínu ganying . Zhiyi (538–597) analyzoval lotosovou sútru z hlediska třiceti miao妙 „divů“, vycházejících z čínského názvu sutry Miaofa lieahua jing妙法 蓮花 經 „Písmo lotosového květu podivuhodné Dharmy“, včetně ganying miao感應Wonder „zázrak reakce na podnět“.

Podle Mahayana buddhistické nauky o Trikāya (překládáno jako sanshen三身) „tři subjekty“, jediný Buddha má tři koexistující Buddha-orgány: dharmakája ( fashen法身) „pravda tělo“, která je identická s transcendentní skutečnosti a realizaci pravdivý osvícení, sambhogakāya ( baoshen報 身) „tělo potěšení / odměny“ pro požitek ze zásluh dosažených jako bódhisattva a nirmāṇakāya ( yingshen應 身) „tělo odpovědi“ se projevilo v reakci na potřebu zachránit všechny vnímající bytosti. Kromě čínského yingshen應 身 „těla odpovědi; rezonančního těla“ některé školy překládají sanskrtskou nirmāṇakāya jako huashen化身 „transformační tělo“ nebo huayingshen化 應 身 „transformační tělo odpovědi“.

Různé čínské buddhistické školy a texty podávají někdy protichůdné interpretace yingshen a huashen . Severní Wei (386-534) dynastie Ona Dasheng lun攝大乘論překlad Mahāyāna-samgraha přímo používá yingshen překládat Nirmanakaya . Jinguang Mingjing金光明經Golden Light Sutra ( Suvarṇaprabhāsa Sūtra ) rozlišuje huashen „transformace těla“ ( Nirmanakaya ), které lze vidět všechny bytosti v jakékoliv formě bude nejlépe vyhovovat jejich potřebám z yingshen „rezonanční tělo“ (funkčně saṃbhogakāya ) vlastnit 32 hlavních znamení a 80 menších znaků Buddhy, což se projevuje pouze buddhům a bódhisattvům. Dasheng qixin lun大乘起信論nebo probuzení víry v Mahayana nerozlišuje mezi těmito dvěma, s yingshen „tělo odezvy“ být Buddhu z 32 značek, které zjevil na pozemské učedníky.

Sharf vysvětluje, že čínské chápání yingshenu „rezonanční / odezvové [buddha-] tělo“ zahrnuje buddhistické pojetí nirmāṇakāya tělesného (nebo zdánlivě tělesného) těla projevujícího se v reakci na potřeby trpících bytostí a čínských kosmologických principů, které vysvětlují moc produkovat taková těla ve smyslu nečinnosti wuwei a vyvolávání sympatické rezonance. “Mudrc, bódhisattva nebo buddha se díky principu nečinnosti spojuje s vesmírem, získává atributy klidu a harmonické rovnováhy a bez jakéhokoli premeditace nebo vlastní vůle, spontánně reaguje na podněty světa kolem sebe a projevuje těla kdekoli a kdykoli je potřeba. “

Paralelizovat použití ganying感應v čínském buddhismu Buddhismus Japonce vypůjčil Sino-japonská loanword Kanno感應. Například Kanno-ji je buddhistický chrám na hoře Kabutoyama v Nishinomiya , Hyogo .

Neokonfucianismus

Během dynastie Song (960–1276) poskytly kosmologické spisy neokonfucionistů , zejména školy Čcheng- ču , ganying jeho „dokonalý výraz“.

Britský sinolog Angus Charles Graham říká, že čínské koncepty „korelační kosmologie“ gan a ying zaujímají ve filozofii Song stejné místo jako příčiny na Západě.

Pokud se předpokládá, že věci sestávají z inertní hmoty, je přirozené uvažovat ve smyslu „efektu“, který se pasivně nechává tlačit „příčinami“. Pokud je však inertní hmota pouze v zásadě aktivním éterem ch'i v nečistém stavu, bude mít tento druh akce jen malý význam; v čistším éteru, když A působí na B, B se tím nejen pohne, ale bude aktivně reagovat.

S vědomím, že čínské ganying nemá přesný anglický ekvivalent, filipínský vědec čínské filozofie Antonio Cua jej překládá jako „vliv a reakci“ nebo „reakci na vliv“ a navrhuje neokonfucioskou koncepci světa, ve kterém se vyskytují přírodní události nebo stavy záležitosti jsou vnímány jako otevřená sada vlivů, které vyžadují určitý druh lidských reakcí nebo akcí. Tato koncepce praktické, nikoli teoretické příčinné souvislosti, je modelem nebo „imaginativním schématem pro vedení akcí směrem ke konfuciánské vizi centrální harmonie“.

Jishanji霽山集"Clear Mountain Collection", které Song autora Lin Jingxi林景熙(1242-1310) pochválil psychologický rezonance.

Učenci staré doby říkali, že mysl je původně prázdná, a jen proto může reagovat na přirozené věci [ yingwu應 物] bez předsudků (lit. stopy, [ ji迹]) zanechaných za účelem ovlivnění pozdějšího vidění). Pouze prázdná mysl [ xuxin虚心] může reagovat na věci přírody. Ačkoli vše rezonuje v mysli, mysl by měla být, jako by nikdy nerezonovala, a věci by v ní neměly zůstat. Ale jakmile mysl přijme (dojmy) přirozených věcí, mají tendenci zůstat a nezmizet, takže v mysli zanechávají stopy. (Ovlivňují to pozdější vidění a myšlení, takže mysl není skutečně „prázdná“ a nezaujatá.) Mělo by to být jako říční rokle s labutěmi létajícími nad hlavou; řeka netouží po udržení labutě, ale průchod labutě je bez jakéhokoli opomenutí sledován jejím stínem.

Čínské lidové náboženství

Nejen pojem ganying rezonance se nacházel v kulturních doménách taoismu, konfucianismu a buddhismu, ale také v čínském lidovém náboženství ve smyslu „ božská odplata ; morální odplata“. Související výraz baoying - „morální odplata“ pochází z buddhistických doktrín karmy a reinkarnace a stal se základním principem čínské populární náboženské víry a praxe.

Ganying „morální odplata“ byl ústředním bodem žánru populárních náboženských textů známých jako shànshū善 書 (lit. „Dobrá kniha“) „morální instruktážní kniha; morální trakt“. Konkrétně se jednalo o princip „morální odplaty„ za tat-tat “, založený na víře, že dobré a zlé skutky člověka budou mít za následek odpovídající odměny a tresty, které se obvykle projevují jako prodloužení nebo zkrácení života.

(C. 12. století) anonymní kompilace dynastie Song Taishang ganying pian太 上 感應 篇 „Folios of the High High on Retribution“ byla klasikou v žánru shanshu a jednou z nejrozšířenějších taoistických děl v pozdně císařské Číně. „Cloud Capped Mountain“ je příkladem toho, jak Taishang získává obsah pian .

Fang Shih-k'o, rodák z Hsing-an, byl z dítěte velmi nemocný. Poté se začal zabývat tajemstvím taoismu, aby získal tajemství nesmrtelnosti. Jednoho dne dorazil do mrakodrapu Monntain a setkal se s osobou podivného vzhledu, která řekla: „S takovou tváří, jako je ta tvá, jak můžeš očekávat, že získáš požehnání, která hledáš? To je nemožné - pokud nejprve nezasadíš kořen dobroty. “ Pak Ših-k'o odešel domů; a přestože byl chudý, našel prostředky, jak vytisknout vydání Knihy odměn a distribuovat kopie svým přátelům. V době, kdy vytiskl deset stránek, byla jeho nemoc napůl vyléčená; když byla práce dokončena, zjistil, že je úplně uzdravený; a od té doby se stal robustním tělem a zcela odlišným od toho, co předtím vypadal.

Vědecké výpůjčky

Počínaje dynastií Qing (1644-1912) si čínský jazyk vypůjčil mnoho vědeckých termínů jako půjčky ze západních jazyků.

Příklady gǎnyìng vědecky znamená „příčina-účinek; podnětu-odezva“ zahrnuje.

Reference

  • DeFrancis, John, ed. (2003). ABC čínsko-anglický komplexní slovník . University of Hawaii Press. ISBN 9780824827663.
  • Lun-heng, 1. část, Filozofické eseje Wang Ch'unga . Přeložil Forke, Alfred. Otto Harrassowitz. 1907.
  • Lun-hêng, část 2, Různé eseje Wang Ch'unga . Přeložil Forke, Alfred (druhé vydání). Galerie knih Paragon. 1962 [1907].
  • Henderson, John B. (1984). Vývoj a úpadek čínské kosmologie . Columbia University Press .
  • The Annals of Lü Buwei: A Complete Translation and Study . Přeložil Knoblock, John; Riegel, Jeffrey. Press Stanford University . 2000.
  • Le Blanc, Charles (1985). Huai-nan Tzu - filozofická syntéza v raném myšlení Han. Idea rezonance ( Kan-Ying ). S překladem a analýzou kapitoly šesté . Hong Kong University Press . ISBN 9789622091795.
  • Putování na cestě: Rané taoistické příběhy a podobenství o Chuang Tzu . Přeložil Mair, Victor H. Bantam Books. 1994.
  • Huainanzi: Průvodce po teorii a praxi vlády v rané Han Číně . Přeložil Major, John S .; Královna, Sarah; Meyer, Andrew; Roth, Harold D. Columbia University Press . 2010. ISBN 9780231142045.
  • F. Max Müller, vyd. (1899). Posvátné knihy Východu . Svazek 3. Král Shû ( Classic of History ) - Náboženské části krále Shih ( Classic of Poetry ) - The Hsiâo King ( Classic of Filial Piety ). Přeložil Legge, James (2. vyd.). Clarendon Press . Internetový archiv
  • Needham, Joseph (1956). Věda a civilizace v Číně , svazek 2, Historie vědeckého myšlení . Cambridge University Press . ISBN 978-0521058001.
  • Sharf, Robert H. (2002). „Čínský buddhismus a kosmologie sympatické rezonance“. Jak se vyrovnat s čínským buddhismem: Čtení pojednání o obchodu s poklady . University of Hawai`i Press . str. 77–133. ISBN 9780824861940.
  • Wilhelm, Helmut (2011). I-ťing nebo Kniha změn . Přeložil Cary F. Baynes. Princeton University Press .

Poznámky pod čarou

Další čtení

  • Bodde, Derk (1982), Eseje o čínské civilizaci , Princeton University Press.
  • Graham, Angus C. (1986), Yin-Yang and the Nature of Correlative Thinking , Institute of East Asian Philosophies.

externí odkazy