Náboženský intelektualismus v Íránu - Religious intellectualism in Iran

Náboženský intelektualismus v Íránu ( perský : روشنفکری دينی ) dosáhl svého vrcholu během perské ústavní revoluce (1906–11). Do procesu byli zapojeni filozofové, sociologové, politologové a kulturní teoretici.

souhrn

Sjednocující rysy těchto intelektuálů zahrnují jejich uznání reformy v islámském myšlení, demokracii, občanskou společnost a náboženský pluralismus a jejich opozici vůči absolutní nadvládě Faqih . Vzestup náboženských intelektuálů lze sledovat prostřednictvím spisů Abdolkarima Sorousha . Soroushova hlavní myšlenka je, že existují trvalé neměnné náboženské pravdy, ale naše porozumění jim zůstává závislé na našich znalostech v oblasti vědy a filozofie.

Náboženští intelektuálové, ovlivněni perskou mystikou , prosazovali typ reformního islámu, který překračoval většinu liberálních muslimských myslitelů 20. století, a tvrdili, že hledání smíření islámu a demokracie není otázkou prostého hledání vhodných frází v Koránu, které by souhlasili s moderní vědou, demokracií nebo lidskými právy. Íránští intelektuálové , čerpající z děl Molany Jalaleddin Balkhi , Immanuela Kanta , GWF Hegela , Karla Poppera a Ericha Fromma , vyzvali k přehodnocení všech principů islámu a trvali na potřebě zachovat původního ducha sociální spravedlnosti náboženství a jeho důraz na péči o druhé lidi.

Íránští náboženští intelektuálové kritizují tradici i modernu . Věří, že modernita má zásadní hardcore (což zahrnuje např. Kritickou moudrost) a některé nepodstatné společníky. Proto je možné definovat to, co nazývají „íránská moderna“, což nemusí být nutně neslučitelné s náboženstvím.

E'tezalieh hnutí

Jedna z hlavních teheránských nemocnic je pojmenována po Ali Shariatim (nachází se ve čtvrti Amir abad) .

Slavné období náboženských intelektuálních úspěchů bylo způsobeno známou ranou myšlenkovou školou známou jako „Mo'tazeleh“. Tato myšlenková škola vzkvétala během rané Abbasidovy éry. Přijali metodu aplikace racionality v procesu vytváření interpretací kodexu náboženství.

Dvě století po smrti Proroka existovaly dvě odlišné školy islámské spekulativní teologie , Motazelité, kteří v 8. století byli první muslimové, kteří aplikovali řeckou filozofii na islámskou doktrínu, a Asharité , „nominalisté islámu“, stoupenci ortodoxní teolog 10. století al-Ashari. Motazelité uznávajíc absolutní jednotu Boha proto usoudili, že Korán nelze legitimně považovat za souvěčné Boží slovo, což byl ortodoxní pohled, ale byl spíše stvořen. Bylo tedy místo pro říši pravdy a morálky, která nebyla odvozena z náboženství, racionalitu nebo sekulárnost, která nebyla v Kuranu jednoduše dána.

Íránští náboženští intelektuálové v tradici motazelitů vycházejí z racionality neomezené pouze na náboženství, svobodné a nezávislé myšlenky, která je ve svých tvrzeních zcela moderní, odlišná od jejích předpokladů.

Historie náboženského intelektualismu v Íránu

Historie íránského náboženského intelektualismu sahá do 19. století. Na rozdíl od rozšířeného názoru Mohammad Kazem Khorasani (1839–1911) usoudil, že absolutní poručnictví patří Bohu a absolutní lidská autorita (včetně proroka) by měla být odmítnuta. Khorasani kategorizuje záležitosti lidí do dvou oblastí:

  • Veřejné vlastnictví , záležitosti, které lidé odkazují svým šéfům nebo vládám, jako politická témata nebo veřejná sféra nebo nejisté problémy.
  • Soukromé záležitosti , tj. Konkrétní otázky týkající se jednotlivců. V této oblasti bylo náboženstvím stanoveno několik náboženských soudů (Ahkam), jako je vlastnictví, manželství a dědictví. Pro Khorasaniho je dodržování těchto kanonických soudů povinné pro všechny, dokonce i pro Proroka nebo Imámy .

Khorasaniho myšlenky se lišily od předních teologů své doby, například Mirzy Hosseina Na'eeniho, který měl také velký vliv na perskou ústavní revoluci .

Stručně řečeno, Khorasani nejprve považuje úsudek za specifické právo pro jurisprudenty ; za druhé, nepovažuje legislativu za povinnost jurisprudents, ale jejich dohled nad legislativou jako nezbytný, aby žádný zákon nevstupoval do náboženské společnosti proti náboženství; a zatřetí upírá konkrétní právo jurisdikcím spravovat veřejné vlastnictví. Absolutní odmítnutí specifického práva jurisprudentů spravovat veřejné vlastnictví umožňuje účast všem lidem. Na tomto základě Khorasani oznamuje své historické rčení: „V okultaci imáma Mahdího vláda patří veřejnosti“. Toto prohlášení považují íránští učenci za základ demokracie v islámské společnosti.

Dějiny íránského náboženského intelektualismu ve 20. století lze rozdělit do dvou fází, a to následovně.

Fáze I: Ideologický diskurz

Shariati si myslel, že modernizace by mohla být v souladu s tradičními náboženskými hodnotami. Rovněž oddělil náboženství od monopolu duchovních. Není překvapením, že jakmile se islámská republika dostala k moci, snažila se jeho učení čelit. Přesto jeho myšlenky v rámci íránské společnosti nadále silně rezonovaly.

Podle Ali Rahnema: „Shariati byl mužem své doby. Odrážel náladu, podmínky, problémy, bolesti a myslitelná řešení své doby ... nezapadá do žádného klasického stereotypu. Ti, kteří se ho snaží jako takového vykreslit , jednoduše toho muže deformujte. “

Shariati byl kritikem tradice i moderny. Po několika desetiletích své smrti je stále nejvlivnějším íránským náboženským intelektuálem v Íránu i mimo něj.

Fáze II: Epistemologický/demokratický diskurz

Pokud jde o sociálně-politickou roli náboženství, epistemologický diskurz má „minimalistická“ očekávání. „Racionalismus“, uvádí Soroush, „je jedním z nejsilnějších prvků epistemologického diskurzu“, zejména proto, že podporuje demokratické metody vládnutí. Kolektivní intelekt společnosti by dále měl rozhodovat o její správě, nikoli o předem plánované náboženské platformě, která je ve skutečnosti kumulativním chápáním fuqahy. Rétorika tohoto demokratického diskurzu je nekompetitivní a zdůrazňuje osobní „práva“ „občanů“ a vyzývá k institucionalizaci občanských svobod. Účast lidí na politice by proto měla být založena na jejich politických právech a svobodné vůli jako občanů státu, a nikoli na základě jejich ideologických/náboženských povinností jako subjektů. Filozofii Abdolkarima Sorousha lze shrnout následovně:

  • Rozdíl mezi „náboženstvím“ a naším „chápáním náboženství“.
  • Rozdíl mezi „základními“ a „náhodnými“ aspekty náboženství.
  • Rozdíl mezi „minimalistickou“ a „maximalistickou“ interpretací islámu.
  • Rozdíl mezi hodnotami a morálkou, které jsou ve vztahu k islámu považovány za vnitřní, a hodnotami vnějšími.
  • Rozdíl mezi náboženskou „vírou“ a náboženským „Imanem“.
  • Rozdíl mezi náboženstvím jako ideologií/identitou a náboženstvím pravdy.

Zde je útržkovité srovnání několika nově vyvinutých íránských teologií:

Je také užitečné porovnat tyto moderní teologie s teologií vyvinutou Mehdi Bazarganem o několik let dříve:

Bazarganův hlavní příspěvek k moderní íránské teologii je následující: Hlavním posláním proroků bylo informovat lidi o Bohu a dalším životě. Posláním proroků nebylo učit lidi, jak řídit společnost nebo jaký druh vlády mít. To znamená, že není nutné, aby se muslimové odvolávali na Korán, aby objevili zákony pro politiku, ekonomiku a společnost nebo teorie matematiky nebo přírodních věd atd. Abyste objevili tyto zákony, muslimové, stejně jako nemuslimové, se musí odvolávat na kolektivní rozum; to znamená spoléhat se na úspěchy v oblasti vědy a filozofie.

Íránský intelektuální islám a modernita

Charakteristiky „intelektuálního islámu“ definovaného íránskými učenci nebo „principů kompatibility islámu a modernity “ lze zmínit následovně:

  • První zásada: Ve srovnání s oficiálním islámem, který byl „formalistický“, je intelektuální islám „teleologický“ a věří, že všechny náboženské předpisy, svaté obřady a propozice jsou ve službách vznešeného cíle.
  • Druhá zásada: V intelektuálním islámu toto tvrzení „Cíl žádného náboženského předpisu by nemohl být pochopen lidským rozumem“ není správné.
  • Třetí zásada: Intelektuální muslimové říkají, že bez respektování individuality a svobody volby nelze respektovat lidskou důstojnost.
  • Čtvrtý princip: Intelektuální náboženští lidé se odlišují od la'ických (nenáboženských) intelektuálů alespoň ve třech případech:
    • Za prvé, věřící lidé včetně náboženských intelektuálů ( muslimských , křesťanských nebo židovských ) žijí věrně ve svém soukromém životě, věří v Boha a v jiný svět a ve své morálce dodržují náboženské styly a jsou lidmi modlitby, následování Boha a náboženských obřadů.
    • Za druhé, náboženští intelektuálové jsou vázáni na náboženskou morálku ve veřejné sféře a v interakci s ostatními. Důležitější je jejich praktické dodržování náboženských kritérií.
    • Za třetí, náboženští lidé a věřící se snaží při tvorbě veřejné politiky dodržovat lidskou důstojnost, spravedlnost a morálku.

Sekularizace náboženství

Iqbal měl významný vliv na íránský intelektualismus.

Abdolkarim Soroush věřil, že sekularismus není pro modernitu zásadní a je to světský případ modernity. Podle Sorousha může být sekularismus ve dvou doménách: v mysli a v sociálních institucích. Světská mysl nemůže být náboženská. Je však možné sladit sekulární instituce s náboženskou společností. Rovněž předložil myšlenku „minimální sekularizace“.

Saeed Hajjarian údajně ukázal nadřazenost politiky jako takové nad jakoukoli náboženskou normou, když řekl, že přežití islámské republiky je prvořadé a že by jí neměl stát v cestě žádný náboženský rituál. Tento druh rozhodnutí, říká, znamená, že politika je důležitější než náboženství a že to uznává sekularizaci náboženství. V této souvislosti tvrdí, že je možné přehodnotit velayat faqih a odmítnout jeho nadřazenost v politické oblasti v Íránu.

Stručně řečeno, íránští náboženští intelektuálové rozlišují různé druhy sekularismu :

  • politický sekularismus
  • filozofický sekularismus
  • sociální sekularismus

Akceptují pouze „politický sekularismus“ a ostatní dva odmítají. Podle íránských učenců má politický sekularismus dva hlavní pilíře. Jedním pilířem je otázka legitimity a druhý spočívá v neutralitě politického systému vůči náboženským a teoretickým školám. Tvrdili, že legitimita systému závisí na spravedlnosti, nikoli na konkrétním druhu náboženství, a přijetí systému pochází od lidí.

Náboženský pluralismus a Rumiho filozofie

Pluralismus zavedl Abdolkarim Soroush do současné íránské filozofie . Původní myšlenku získal od Rumiho , perského básníka a filozofa.

Jak řekl John Hick , pluralismus je víra, že žádné náboženství nemá monopol na pravdu nebo život, který vede ke spáse. V poetické slova velkého Sufi , Rumi , mluvení ze světových náboženství, „Lampy jsou odlišné, ale Světlo je stejný, dá se z onoho světa“ (Rumi: básníka a mystika, trans-RA Nicholson, Londýně a. Boston: Unwin, s. 166).

Rumi, velmi uctivě se často zmiňuje o řeckých filozofech různých myšlenkových směrů včetně atomistů. V mnoha svých básních připomíná Boha slunečnímu světlu, které se odráží v hranolu lidského myšlení jako různé náboženské řády. Tato alegorie je pravděpodobně nejlepší ilustrací panteismu, který považuje Boha za jednoho a současně věří v jeho mnohonásobná zastoupení ve světě (to zní jako panentheismus ). Přestože panteismus nebyl důkladným pluralismem, jeho obhajoba pluralistického pojmu Boží reprezentace dala vzniknout pluralitní tendenci v náboženském a filozofickém myšlení středověku v islámském světě a panteismus dokonce ovlivnil prominentní myslitele moderní doby, jako je Leibniz. a Spinoza .

Tolerance a íránský náboženský intelektualismus

Hafiz , proslulý íránský básník osmého / čtrnáctého století, vyzdvihl toleranci natolik, že řekl: „V těchto dvou výrazech spočívá mír v tomto a příštím světě / S přáteli, velkorysost; s nepřáteli, tolerance“. Hafez dobře věděl, že v náboženské společnosti by pozvání lidí k toleranci nemělo žádný dopad ani by neuchvátilo srdce, pokud by to nebylo doprovázeno bystrou teorií lidské přirozenosti a náboženství. To je důvod, proč se ve svých dílech chytře snažil použít jazyk poezie a narážky k objasnění teorie tohoto druhu a přesvědčit své publikum, že jeho doporučení není jen případem dobře míněného kázání, ale že velkorysost a tolerance jsou zdravé filozofické. představy, které spočívaly na pevných základech.

Hafez dokonce čerpal z znepokojivého pojmu determinismu ( předurčení , fatalismus ), aby posílil své myšlení nakloněné toleranci. Říká, že jsme všichni vězni osudu; muslimský člověk je muslim na základě geografie a historie, stejně jako křesťan je křesťan ze stejného důvodu.

O století dříve Rumi prohlásil, že každý držíme část pravdy ve svých rukou a nikdo ji nemá celou. Toto přiznání nedostatku znalostí stačí k tomu, abychom byli pokornější, a trpělivost a tolerance nejsou ničím jiným než jedním z plodů stromu pokory.

Íránští náboženští intelektuálové si od těchto perských myslitelů vypůjčili koncept „tolerance“ a dále jej rozvíjeli.

Demokracie, náboženství a íránská filozofie

Demokracie je jedním z návrhů, ke kterému se mnoho věřících lidí bojí přiblížit. Podle filozofa náboženství Abdolkarima Sorousha nemáme od starověkého Řecka po dnešek jednu demokracii, ale mnoho z nich, proto v mezinárodním společenství existuje mnoho demokracií. Demokracie převládala v různých dobách v závislosti na dobových podmínkách. To, co mění odstín a barvu demokracie, jsou specifické vlastnosti a prvky společnosti.

Demokracie může být sekulární nebo náboženská . Ale to, co se děje, je náhoda , a ne jednota . Relativistický liberalismus a demokracie nejsou totožné. Na druhou stranu, demokracie není porušována, pokud je přijata víra, je narušena, když je vnucena konkrétní víra nebo je potrestána nevěra.

Náboženská demokracie znamená, že hodnoty náboženství hrají roli na veřejném prostoru ve společnosti obývané věřícími. Náboženská demokracie je příkladem toho, jak mohou demokratické hodnoty existovat v jiném kulturním zpracování, než jaké je obvykle známo dříve. Ale v sekulární společnosti jsou důležité a zaměřené některé další charakteristiky, které se stávají základem demokracie .

Mohly by být uznány dvě hlavní myšlenky proti náboženské demokracii:

Z hlediska sekularismu se sjednocují ideály demokratické společnosti a sekulárního státu. Pevné oddělení náboženství a státu proto trvá na tom, aby to znamenalo, že bez tohoto oddělení nemůže být žádná svoboda od tyranie. V této myšlence dominuje naprostá suverenita lidí. Náboženství by mělo být ze scény odloženo, aby byla nastolena demokracie a svoboda.

Z hlediska legalismu se demokracie nikdy nemůže těšit obecnému přijetí v náboženské společnosti. Cokoli mimo rigidní, ale všudypřítomnou interpretaci náboženských textů je odmítnuto a absolutní svrchovanost Boha převládá tak, že neexistuje suverenita lidí. Čím méně svobody společnost požívá, tím silnější náboženství bude.

Některé konkrétní problémy

Existuje mnoho problémů s islámem, které byly v posledních několika desetiletích původem obav o lidská práva . Mnoho z těchto problémů bylo (teoreticky) vyřešeno téměř před sto lety íránskými filozofy náboženství a mnoho z těchto problémů je nyní v íránských akademických kruzích považováno za „historii“. Tradiční teologové však takové otázky znepokojují. Zde je seznam některých takových problémů, které vyřešili tradiční teologové:

Ideologické problémy, jako je džihád, nemají v moderní íránské teologii místo od konce ideologického diskurzu (fáze 1). Některé problémy, jako je homosexualita , prostituce a promiskuita, jsou však v kontextu íránské teologie stále předmětem vyšetřování. Současný názor mezi náboženskými intelektuály je, že akt homosexuality je „jednoduše nemorální“. V Íránu však dosud nikdo neprovedl důkladný výzkum. Současné chápání povahy homosexuality mezi takovými učenci se zdá být podobné pohledu evropských psychologů před rokem 1885.

Kritika

Toto hnutí a jeho myšlenky byly kritizovány z různých úhlů pohledu. Na jedné straně někteří intelektuálové a akademici jako Javad Tabatabaei kritizovali používání náboženství jako atributu intelektualismu. Na druhou stranu, někteří jiní jako Seyyed Hossein Nasr je kritizovali kvůli sloučení islámu s modernismem. Kromě toho je teologové jako Morteza Motahhari , Javadi Amoli a Mesbah Yazdi kritizovali kvůli odklonu od šíitské a islámské teologie.

Pozoruhodné postavy

Reference a další čtení

  • Forough Jahanbakhsh, The Emergence and Development of Religious Intellectualism in Iran , Historical Reflections, Vol.30, No.3, Fall 2004, pp. 469–490.
  • Mahmoud Sadri, sakrální obrana sekularismu: politické teologie Sorousha, Shabestariho a Kadivara. International Journal of Politics, Culture and Society, Vol. 15, č. 2, zima 2001.
  • Ahmad Sadri a Mahmoud Sadri Důvod, svoboda a demokracie v islámu: Základní spisy Abdolkarima Sorousha . Univerzitní tisk OXFORD. ISBN  0-19-515820-2
  • Farhad Khosrokhavar, The New Intellectuals in Iran Social Compass, Vol. 51, č. 2, 191–202 (2004)
  • Farideh farhi, Náboženští intelektuálové, „Otázka ženy“ a boj o vytvoření demokratické veřejné sféry v Íránu , International Journal of Politics, Culture, and Society. Svazek 15, číslo 2 / prosinec 2001
  • Jahanbakhsh, Forough, Islam, Demokracie. a náboženská moderna v Íránu: od Bazargana. to Soroush , Leiden: Brill (2001)
  • Mirsepassi, Ali. Náboženští intelektuálové a západní kritiky sekulární moderny , srovnávací studie jižní Asie, Afriky a Blízkého východu - svazek 26, číslo 3, 2006, s. 416–433
  • Tvůrci současného islámu Autor John L. Esposito , John Obert Voll. OXFORD University Press. ISBN  0-19-514128-8
  • Mohammad M. Shabestari, Sekulární povaha práva v islámu: základ pro demokracii . Globální dialog, č. 6 (1/2) (2004).

Viz také

Učenci:

Poznámky

Hoseiniyeh Ershad , kde Ali Shariati držel mnoho ze svých projevů.
  1. ^ Írán :: Interní reforma - Britannica Online encyklopedie
  2. ^ BBCPersian.com
  3. ^ BBC perský
  4. ^ a b Abdolkarim Soroush :: عبدالکريم سروش
  5. ^ a b c d "kadivar.com" . Archivovány od originálu na 2010-03-28 . Citováno 2007-01-13 .
  6. ^ Vzory nespokojenosti: Bude se historie v Íránu opakovat? Michael Rubin a Patrick Clawson, březen 2006. Fórum pro Blízký východ. Citováno 2. března 2007.
  7. ^ Zapomenutý revolucionář , Lawrence Reza Ershaghi, 24. února 2003. Íránský .
  8. ^ a b bbc.co.uk (v perštině)
  9. ^ http://www.drsoroush.com/PDF/E-CMO-20040000-Religious_Intellectualism_in_Iran.pdf
  10. ^ (v perštině) Dr. Soroush
  11. ^ SpringerLink - článek v časopise
  12. ^ (v perštině) Dr. Soroush
  13. ^ [1]
  14. ^ Sociální kompas-přihlašovací stránka
  15. ^ (v perštině) Dr. Soroush
  16. ^ John Hick - náboženský pluralismus a islám
  17. ^ Pluralismus v západním myšlení
  18. ^ a b c Web Soroush esej tbv
  19. ^ "AbdolKarim Soroush :: عبدالکريم سروش" . Archivovány od originálu na 2013-09-15 . Citováno 2007-01-29 .
  20. ^ "Archivovaná kopie" . Archivovány od originálu na 2004-10-25 . Citováno 2007-01-29 .CS1 maint: archivovaná kopie jako název ( odkaz )
  21. ^ WorldWide Religious News-President říká, že demokracie odpovídá náboženství v Íránu archivována 2007-03-08 na Wayback Machine.
  22. ^ a b BBCPersian.com
  23. ^ BBC perský
  24. ^ BBCPersian.com
  25. ^ Viz rozhovor Teda Koppela
  26. ^ a b c BBC perský
  27. ^ Mohammad Ali Abtahi - Weblog
  28. ^ BBC perský
  29. ^ BBC perský
  30. ^ اصول سازگاری اسلام و مدرنيته
  31. ^ http://www.tuftsgloballeadership.org/NIMEP/insights/II/INSIGHTS06_Razavi.pdf
  32. ^ BBCPersian.com

externí odkazy