Ronald Fairbairn - Ronald Fairbairn

Část série článků o
Psychoanalýza
Pojmy Psychosexuální vývoj Psychosociální vývoj (Erikson) Nevědomý Předvědomí Vědomí Psychický aparát Id, ego a super ego Libido Řídit Přenos Protipřenos Obrana ega Odpor Projekce Odmítnutí Práce snů
Důležité postavy Karla Abrahama Alfred Adler Michael Balint Wilfred Bion Josef Breuer Nancy Chodorow Max Eitingon Erik Erikson Ronald Fairbairn Paul Federn Otto Fenichel Sándor Ferenczi Anna Freudová Sigmund Freud Erich Fromm Harry Guntrip Karen Horneyová Edith Jacobson Ernest Jones Carl Jung Abram Kardiner Heinz Kohut Melanie Kleinová Julia Kristeva Jacques Lacan Ronald Laing Jean Laplanche Margaret Mahlerová Jacques-Alain Miller Sandor Rado Otto Rank Wilhelm Reich Joan Riviere Isidor Sadger Ernst Simmel Sabina Spielreinová Wilhelm Stekel James Strachey Harry Stack Sullivan Susan Sutherland Isaacs Donald Winnicott Slavoj Žižek
Důležité práce
Školy myšlení Adlerian Psychologie ega Jungian Lacanský Interpersonální Intersubjektivní marxista Objektové vztahy Říšský Relační Psychologie sebe sama
Výcvik
Viz také
Psychologický portál
proti t E

William Ronald Dodds Fairbairn ( / f ɛər b ɛər n / ) FRSE (11.08.1889 - 31. prosinec 1964) byl skotský psychiatr, psychoanalytik a ústřední postava ve vývoji objektu Relations teorie psychoanalýzy.

Život

Ronald Fairbairn se narodil v Červeném domě v Cluny Gardens v Morningside v Edinburghu v roce 1889 jako jediné dítě Cecilie Leefe a Thomase Fairbairna, autorizovaného geodeta a prezidenta edinburské architektonické asociace. Studoval na hradní škole Merchiston a na univerzitě v Edinburghu, kde tři roky studoval bohosloví a helénskou řečtinu , v roce 1911 absolvoval magisterské studium.

V první světové válce vstoupil do Royal Engineers a sloužil u generála Allenbyho v palestinské kampani a poté u Royal Garrison Artillery .

Po návratu domů začal lékařské školení, pravděpodobně inspirované jeho válečnými zkušenostmi. Doktorát z medicíny (MD) získal 30. března 1929 na univerzitě v Edinburghu . V letech 1927 až 1935 přednášel psychologii na univerzitě a také samostatně praktikoval analýzu. Od roku 1941 do roku 1954 byl konzultantem psychiatra na ministerstvu penzí .

V roce 1931 byl zvolen členem Královské společnosti v Edinburghu . Jeho navrhovateli byli James Drever , Edwin Bramwell , Sir Godfrey Hilton Thomson a Robert Alexander Fleming .

Na základě svých spisů se stal v roce 1931 přidruženým členem Britské psychoanalytické společnosti a v roce 1939 se stal řádným členem. Fairbairn, i když byl poněkud izolovaný v tom, že strávil celou svou kariéru v Edinburghu, měl hluboký vliv na britské objektové vztahy a vztahové školy. Fairbairn byl jedním z tvůrců teorie pro psychoanalytiky Střední skupiny (nyní nazývané Nezávislá skupina). Nezávislá skupina obsahovala analytiky, kteří se neztotožňovali ani s Kleiniány, ani s Annou Freudianovou . Více se zajímali o vztahy mezi lidmi než o „pohony“ v nich.

Zemřel v Edinburghu ve věku 75 let. Je pohřben se svými manželkami na Dean Cemetery v západním Edinburghu . Hrob leží velmi blízko hlavního východního vchodu a lóže.

Rodina

V roce 1926 si vzal Fairbairn Mary Ann More-Gordon (1901-1952), dceru Harryho More-Gordona. Jejich dcera Ellinor se narodila v roce 1927, následovaná dvojčaty v roce 1928, ale nepřežili. Čtvrté dítě se jim narodilo v roce 1929 a v roce 1933 se jim narodil pátý syn Nicholas , který se později stal advokátem a poslancem.

V roce 1959 se oženil s Marion Frances Mackintosh (1907–1995), dcerou kapitána HEM Archera.

Práce

Fairbairnova díla zahrnují: Psychoanalytická studia osobnosti (1952) a Od instinktu k sobě: Vybrané příspěvky WRD Fairbairn (1994). K dispozici je také biografie Johna Derga Sutherlanda , Fairbairnova cesta do vnitra (1989) a tři knihy shromážděných prací o jeho díle: včetně Jamese Grotsteina a RB Rinsleyho, Fairbairn a původy vztahů mezi objekty (1994), upravená série článků o Fairbairnově teorii, Neil J. Skolnik's a David E. Scharff, Fairbairn Then and Now (1998) ,, a Clarke and Scharff's Fairbairn and the Object Relations Tradition (2014). Existuje řada textů zabývajících se přímo aplikací Fairbairnovy teorie, včetně Seinfelda The Bad Object (1990) a druhého textu Seinfelda The Empty Core (1991), textu Davida Celaniho, The treatment of the Borderline Patient: Appliing Fairbairn's Object Theory Relations in the Clinical Setting 1993, druhý text od Celani, který je aplikací Fairbairnova modelu na domácí násilí, Iluze lásky: Proč se týraná žena vrací ke svému násilníkovi (1994), a třetí text od Celaniho k aplikaci Fairbairnova modelu léčby závažných poruch osobnosti, Fairbairnova teorie objektových vztahů v klinickém prostředí (2010).

Psychoanalytické studie osobnosti (1952)

Důležitost Fairbainovy ​​práce spočívá jak v přímé výzvě Freudova modelu psychoanalýzy, tak v původu mnoha základních konceptů, které jsou v současné době součástí teorie objektových vztahů. Psychoanalytic Studies of Personality , sbírka Fairbairnových prací z roku 1952, dříve publikovaná v různých psychoanalytických časopisech, obsahuje čtyři práce, které obsahují většinu jeho inovativních konceptů.

Fairbairnův model je klasifikován jako psychoanalytický model nebo teorie, protože sdílí společný předpoklad všech psychoanalytických modelů - víru, že základní zdroj lidské motivace pochází z nevědomí - a také nabízí vysvětlení původu a dynamiky přenosu, nutkání opakování , a odpor. Jeho nesmírně ambiciózním cílem bylo nahradit freudovskou metapsychologii vlastní verzí psychoanalýzy. Fairbairnova vize lidské psychiky nebyla taková, která by vycházela z freudovské představy, že dítě přetéká primitivními pohnutkami, které je třeba zkrotit, ale spíše to, že dítě hledá lásku a citové připoutání, které mu může dodat potřebnou jistotu. prozkoumejte svět, v bezpečí s vědomím, že má rodiče připravené mu pomoci, pokud se při tomto průzkumu zahltí. Fairbairnův model nabízí jinou teorii psychologického vývoje, zcela novou vizi struktury a dynamiky osobnosti, jiný zdroj vzniku psychopatologie a nakonec i jiný přístup k léčbě neuspořádaných jedinců. Fairbairnův model také přesouvá pozornost od represe (Idových zakázaných sexuálních a agresivních tužeb) a zpět k disociaci jako základnímu obrannému mechanismu používanému lidskou psychikou.

Greenberg a Mitchell zaznamenali základní změny podporované Fairbairnem:

V sérii hutných a plodných prací napsaných na začátku čtyřicátých let WRD Fairbairn vyvinul teoretickou perspektivu, která spolu se Sullivanovou „interpersonální psychiatrií“ poskytuje nejčistší a nejjasnější vyjádření přechodu od modelu pohonu/struktury k relační/struktuře Modelka

—Greenberg a Mitchell, 1983: 151.

Psychoanalytický model, který Freud nabízí, je model pohonu/struktury : navrhuje, aby se lidské bytosti narodily s vrozenými, biologickými pohnutkami (např. Sexuální touhou a agresí) obsaženými v nevědomém Id. Id dítěte hledá vybití svého napětí bez ohledu na situaci. Když se vybíjecí pohon projeví jako chování (bití, kousání, močení, vyprazdňování) a přijde do kontaktu s požadavky a zákazy společnosti, dojde k okamžitému konfliktu. Z Id rostoucího dítěte musí vzejít nová struktura, aby bylo zajištěno, že jeho snahy jsou vyjádřeny společensky přijatelnými způsoby. Proto je nevědomé Id - Freudova metafora pro celou řadu mocných biologických pohonů - nuceno rozvíjet kontakt s realitou prostřednictvím vzniku druhé struktury: Ega. Ego má tedy za úkol zprostředkovat mezi primitivním Id a společností. Později ve vývoji (prostřednictvím Oidipalského konfliktu) dítě interiorizuje hodnoty svých rodičů. Tyto internalizované hodnoty se stávají třetí vnitřní strukturou, která se nazývá Super Ego. Tyto tři hypotetické struktury ega - Id, Ego a Super Ego - zrají a rostou se zkušeností. Freud předpokládal, že veškerý psychologický vývoj je založen na Id hledajícího uspokojení, Ego omezující nejextrémnější požadavky Id a Super Ego tlačící na Ego, aby se rozhodl morálně správně.

Naproti tomu Fairbairnův model je relační/strukturní model, který předpokládá, že lidská psychika rozvíjí svou strukturu na základě skutečné lidské zkušenosti, nikoli na základě tlaku Id, jehož existenci Fairbairn odmítá. Místo toho Fairbairn navrhuje, aby lidská psychika rozvíjela struktury založené na skutečných mezilidských událostech. Rostoucí a dospívající vnitřní struktury ega dítěte lze chápat jako balíčky vzpomínek, které splývají a tvoří vnitřní reprezentaci rodičů, dítěte samotného a vztahu dítěte k rodičům. Pro Fairbairna se nevědomí vyvíjí jako důsledek empatických selhání rodičů, které jsou příliš rušivé na to, aby to tolerovalo nedostatečně rozvinuté centrální ego dítěte. Uvědomění si těchto neúspěchů by narušilo absolutní závislost dítěte na jeho rodičích a jejich znalost by zničila potřebnou iluzi, že je milován a milován. V rodinách, kde jsou tresty časté a přísné, může být selhání rodičů katastrofální pro rozvíjející se pocit sebe sama dítěte. To znamená, že dítě může být tak ohromeno rodičovskou agresí, že čelí ztrátě smyslu pro sebe, jak popisuje Bromberg:

Psychologické trauma nastává v situacích, výslovně nebo implicitně mezilidských, ve kterých nelze uniknout nebo zabránit sebezneplatnění (někdy i sebezničení) a ze kterých není naděje na ochranu, úlevu nebo uklidnění. Pokud je zkušenost buď prodloužená, [sic] útočně násilná, nebo je-li seberozvoj slabý nebo nezralý, pak je úroveň afektivního vzrušení příliš velká na to, aby událost mohla být vnímána sebereflexivně a měla smysl prostřednictvím kognitivního zpracování. … V krajním případě je subjektivní zkušeností chaotické a děsivé záplavy afektů, které mohou ohrozit zdravý rozum a psychologické přežití

—Bromberg, 1998, 12.

Ne všechna mezilidská traumata jsou tak dramatická, jak poznamenává Bromberg v předchozím citátu. Většina vývojových traumat se v průběhu času hromadí postupně. Mezi základní emoční a vývojové potřeby dítěte patří mluvení, naslouchání, respektování jako osoby a pomoc při pokusu o obtížné úkoly. Stačí, když rodič dítě po dlouhou dobu jednoduše ignoruje nebo slevuje, aby dítě usoudilo, že je bezcenné, jednoduše proto, že prostě nestojí za rodičovský čas. Tato malá, ale každodenní traumata se nazývají „kumulativní traumata“, protože přesvědčují dítě, že o něj nikdo nestojí. Realitu každodenního odmítání jeho emočních potřeb je třeba oddělit. V průběhu času se tyto oddělené události, jak malé každodenní události, tak ty akutní epizody, během nichž je ohrožen pocit sebe sama dítěte, spojují a stávají se strukturami ega ve vnitřním světě jednotlivce. (Podrobné vysvětlení tohoto procesu viz následující část o rozdělení ega.) Lidská psychika tak získává strukturu z odštěpených traumat, která, pokud by je dítě pochopilo, by zničila jeho potřebný vztahový vztah s rodičem . Proto musí být odděleni a zůstat nedostupní pro vědomé centrální ego jednotlivce. Ve Fairbairnově modelu nevědomí není biologickou dědičností lidstva, ale spíše konglomerátem vzpomínek na selhání rodičů a interpersonálních traumat, která se stávají vnitřními strukturami- stavebními kameny lidského nevědomí (viz jeho dokument z roku 1943).

„Schizoidní faktory v osobnosti“ (1940)

Ve svém prvním příspěvku Fairbairn poznamenal, že mnoho z jeho pacientů vypadalo „schizoidně“, což definoval jako každého jednotlivce, který vykazoval důkazy o tom, že mají rozdělení ve své struktuře ega přímo vyplývající z disociovaných vzpomínek v jejich centrálním egu. Dnes bychom tyto pacienty nazvali Osobnostní porucha. Disociované balíčky vzpomínek jsou drženy v nevědomí, „odštěpeny“ od vědomého centrálního ega, které již neví, že existují . Jedinci, kteří se stáhnou z mezilidských interakcí kvůli drsnosti, s níž se denně setkává, již tedy nejsou známa mnohá traumata založená na realitě. Fairbairn definoval schizoid jako mající tři následující charakteristiky:

... (1) postoj všemohoucnosti, (2) postoj izolace a odloučení a (3) zaujetí vnitřní realitou .... Pokud jde o zaujetí vnitřní realitou, je to bezpochyby nejdůležitější ze všech schizoidních charakteristik; a není o nic méně, zda je vnitřní realita nahrazena vnější realitou, identifikována s vnější realitou nebo superponována na vnější realitu

—Fairbairn, 1952, s. 6–7.

Čím častěji se dítě setkává s nesnesitelným traumatem, tím větší je počet vzpomínek na skutečné prožité zážitky, které jsou odděleny a nedostupné pro vědomé „centrální ego“. Schizoidní styl vztahu (nebo přesněji řečeno nesouvisejícího) s ostatními vychází z opakovaného odmítání oprávněné potřeby dítěte lásky a emocionální podpory během jeho vývojových let. Schizoidní dítě bylo vychováváno matkou, která se nedokázala ke svému dítěti vztahovat s něžnými, láskyplnými emocemi (nebo otcem, pokud byl hlavním opatrovníkem) a jako přímý důsledek tohoto odmítnutí se dítě stáhne do svého vnitřního světa, což je bezpečnější, ale nakonec méně uspokojivé. Fairbairn to říká jasně:

Zdá se, že regresivní obnovení raného ústního postoje (nejčasnější forma závislosti) je nejsnadněji způsobeno situací emocionální frustrace, ve které dítě začne cítit (a), že není ve skutečnosti milováno samo sebou jako osobou jeho matka, a (b) že jeho vlastní láska k jeho matce není ve skutečnosti ceněna a přijímána. Jedná se o vysoce traumatickou situaci, která vede k další situaci charakterizované následovně: (a) dítě začne považovat svou matku za špatný předmět, pokud se zdá, že ho nemiluje, (b) dítě přijde považovat vnější projevy své vlastní lásky za špatné, což má za následek, že ... má tendenci si svou lásku udržet uvnitř sebe. (c) Dítě začíná mít pocit, že milostné vztahy s vnějšími předměty jsou obecně špatné nebo přinejmenším nejisté

- Fairbairn, 1952: 17–18.

Fairbairn uznal, že nedostatek lásky v životě malého dítěte je traumatizující a narušuje jeho připoutanost. Ve svých pozdějších novinách (1943 a 1944) poznamenal, že se dítě chránilo před vzpomínáním na tyto traumatické události pomocí disociativní obrany, která je vymazala z jeho vědomé paměti.

Fairbairn přemýšlel a psal o problému závislosti dítěte na své matce v každém ze svých čtyř raných příspěvků, když rozšiřoval svá pozorování a vytvářel soudržný model. Například v následujícím citátu ze svého dalšího příspěvku (1941) poznamenal, že opakovaná frustrace oprávněných potřeb závislosti je jedním z příčinných faktorů vedoucích ke schizoidnímu stylu osobnosti. Všiml si, že nemilované dítě cítí, že jeho láska je destruktivní, protože jeho rodiče si toho neváží ani to nepřijímají, a protože jeho lásku neopětují. Dítě si tedy vyčítá, že není milé, což odvrací vinu od jeho nemilujících rodičů na něj samotného. Obviňováním sebe sama pokračuje v iluzi, že má milující rodiče, kteří ho odmítají z dobrého důvodu, tj. Že on a jeho láska jsou toxičtí. Toto téma se znovu objeví v novinách z roku 1943, kdy Fairbairn popsal „Morální obrana proti zlým předmětům“, což je kognitivní obrana, při níž si dítě vyčítá emoční a empatické selhání svých rodičů. V dalším citátu Fairbairn používá freudovský koncept „Libido“, který byl definován jako mix sexu a agrese v Id, který byl investován do jeho rodičů nebo jiných rodinných příslušníků. Fairbairn byl nucen použít již existující jazyk psychoanalýzy, a tak vzal slovo „libido“ a změnil jej tak, aby znamenalo lásku dítěte k rodičům nebo lásku k jiným vnějším předmětům. Navzdory tomu také používá freudovskou „energetickou“ metaforu „stažení libida“, ale postupem času omezil používání freudovských konceptů a nahradil je svými.

Je to velká tragédie schizoidního jedince, kterou jeho láska zdá se ničí: a protože se zdá, že jeho láska je tak destruktivní, že zažívá takové potíže s nasměrováním libida k objektům ve vnější realitě. Bojí se milovat: a proto staví bariéry mezi svými objekty a sebou. Má tendenci udržovat své předměty na dálku a vzdalovat se od nich. Odmítá své objekty: a zároveň z nich stahuje libido. Toto stažení libida může být provedeno do všech délek. Může být přeneseno do bodu, kdy jsou zřeknuty všechny emocionální a fyzické kontakty s jinými osobami; a může to dojít dokonce tak daleko, že se vzdají všechny libidinální vazby s vnější realitou, veškerý zájem o svět kolem odezní a vše ztratí smysl. Úměrně tomu, jak je libido staženo z vnějších předmětů, je směrováno k internalizovaným objektům: a v poměru, jak se to stane, se člověk stane introvertním (Fairbairn 1952, s. 50).

Jednoduše řečeno, nemilované dítě, které směřovalo svou lásku ke svým rodičům, jen aby bylo odmítnuto, se vzdává naděje, že bude někdy milováno, a v důsledku toho svou lásku drží uvnitř. Vzdává se lidských vztahů a místo toho se zaměřuje na svůj vnitřní svět s jeho fantazií a sny o úspěchu.

„Revidovaná psychopatologie psychóz a psychoneuróz“ (1941)

Fairbairn v těchto prvních novinách postupně formoval svůj model. Přímo v tomto druhém dokumentu zpochybnil Freudovu teorii pohonu slovy: „Zdá se však, jako by nyní bylo dosaženo bodu, v němž by v zájmu pokroku bylo třeba klasickou teorii libida transformovat na“ teorii vývoje v podstatě založené na objektových vztazích “(Fairbairn 1952, s. 31). Posun v zaměření od teorie pohonu k teorii objektových vztahů ve čtyřicátých letech minulého století byl příliš velký na to, aby to psychoanalytická komunita přijala, protože celý Freudův model byl založen na předpokladu že lidská psychika byla poháněna aktivitou libidinálních pohonů. Celá psychoanalýza byla ve čtyřicátých letech 20. století freudovská, neexistovaly žádné jiné možnosti, a přesto Fairbairn požádal své kolegy, aby si vybrali mezi jeho a Freudovým modelem. V drtivé většině si vybrali Freuda. Jeho model byl vnímán jako „zajímavé filozofické a intelektuální cvičení“, nikoli jako životaschopný analytický model, který by se postupem času stal jedním ze základních modelů „Rela“. tional Psychoanalysis “nebo jednoduše„ Relationality “. Fairbairn navrhl ve svém příspěvku z roku 1941 také nástin vývojového modelu. Poznamenal, že vývoj člověka je charakterizován postupnou diferenciací (fyzickou i psychologickou separací) od rodiče, protože v mladém dospělém se objevuje neustále dozrávající, na realitu orientované „centrální ego“. To umožňuje mladému dospělému začít život sám, najít si partnera a produkovat další generaci.

Rozvoj vztahů mezi objekty je v podstatě proces, kdy infantilní závislost na objektu postupně dává prostor zralé závislosti na objektu. Proces vývoje je charakterizován (a) postupným opouštěním původního vztahu k objektu na základě primární identifikace a (b) postupným přijímáním vztahu mezi objektem na základě diferenciace objektu

- Fairbairn, 1952, s. 34

Jak se dítě vyvíjí, postupně si uvědomuje, že není součástí své matky, ale je nezávislou a fungující osobou. Bohužel mnoho dětí není dostatečně podporováno a milováno, aby snadno prošly „přechodným“ stádiem. Necítí se bezpečně a nemohou se se svými vrstevníky věnovat aktivitám přiměřeným věku. Místo toho jsou přilepení a hledí zpět k matce, aby získali větší podporu, než k vnějšímu světu ostatních dětí a zdravé hře. Fairbairn to poznamenal v jednom ze svých nejslavnějších citátů:

Největší potřebou dítěte je získat přesvědčivé ujištění (a) o tom, že je svými rodiči skutečně milován jako osoba, a (b) že jeho rodiče jeho lásku skutečně přijmou. Dokáže -li se takové ujištění dostat do formy dostatečně přesvědčivé, aby mu umožnilo bezpečně záviset na svých skutečných předmětech (rodičích), je schopen postupně se vzdávat infantilní závislosti, aniž by si něco odpouštěl. Při absenci takové jistoty jsou jeho vztahy k jeho objektům plné přílišné úzkosti z odloučení, aby mu to umožnilo vzdát se postoje infantilní závislosti: protože takové zřeknutí by se v jeho očích rovnalo ztrátě veškeré naděje na získání uspokojení jeho neuspokojené emocionální potřeby. Frustrace z jeho touhy být milován jako osoba a frustrace z touhy po přijetí jeho lásky je největším traumatem, které může dítě zažít

- Fairbairn, 1952, s. 39–40

Milované dítě dostává podporu a povzbuzení, které mu dodává dostatek odvahy nechat rodiče dočasně odejít, přičemž se zaměřuje na navazování nových vztahů s vrstevníky a budoucími partnery. Naopak závislé dítě nemůže dospět a přejít k dalšímu vývojovému kroku, protože se obává zvýšeného odloučení od svých rodičů, aniž by si bylo jisto jejich láskou a podporou. Dítě, které si není jisté láskou svých rodičů, zůstává emocionálně nevyvinuté a často zůstává doma a snaží se získat lásku, která se v jeho vývojové historii nevyskytovala (Celani, 2005).

Nemilované dítě se pokouší vyhnout se dalším emocionálním odmítnutím tím, že se stává stále „schizoidnějším“. To znamená, že se odvrací od drsného a nemilujícího světa své rodiny a směrem ke svým internalizovaným vzpomínkám na ostatní, včetně svých rodičů, aby se ujistil, že jsou s ním a vždy k dispozici. Většina jeho internalizovaných vzpomínek je bohužel negativní (viz vztah mezi Antilibidinálním egem a Odmítajícím objektem v části Rozdělení). Navzdory negativitě poskytuje nekonečný boj mezi těmito internalizovanými odštěpenými částmi já a částí objektu pohodlí známého a známého. Kromě toho jsou tato interpersonální dramata vnitřního světa vždy k dispozici jako náhrada za drsnost vnější reality. Je zřejmé, že je to poloviční míra, ale je to to nejlepší, co ignorované nebo odmítnuté dítě za daných okolností může udělat, protože nemůže změnit své rodiče ani je donutit ho milovat.

Za druhé, odmítnuté dítě se utěšuje „náhradními uspokojeními“, o nichž Fairbairn předpokládal, že jde o formy nezralé sexuality. Dnes se nemilované, schizoidní dítě musí pouze obrátit na internet kvůli nekonečnému počtu videí založených na fantasy, které mu kompenzují nedostatek lásky, nedostatek síly a touhu po pomstě, což dočasně zmírňuje jeho bolest. Fairbairn měl o tomto regresivním návratu do vnitřního světa jasno kvůli tvrdosti vnějšího světa: „V zásadě tato substituční uspokojení ... všechna představují vztahy s internalizovanými objekty, ke kterým je jedinec nucen obrátit se ve výchozím stavu uspokojivých vztahů s objekty ve vnějším světě “(kurzíva v originále) Fairbairn, 1952, s. 40) . Toto dalekosáhlé Fairbairnovo pozorování bylo potvrzeno miliony odcizených a nemilovaných dětí, které tráví hodinu za hodinou vyhýbáním se interakcím s vnější realitou, včetně jejich rodinných příslušníků, zatímco jsou ponořeni do svého světa video fantazie. To je to největší zadostiučinění, kterého mohou ze svého života dosáhnout, protože jejich vztahy s rodiči jsou tak frustrující.

Fairbairn také diskutoval o obtížích při odloučení od nemilujících rodičů v tomto dokumentu z roku 1941. Poznal, že nedostatek včasné podpory zanechal dítěti jen velmi málo emočních zdrojů, které by mu pomohly udržet se, když odešel z domova a čelil světu sám. Fázi mezi „infantilní závislostí“ a „zralou vzájemnou závislostí“ nazval fází „přechodu“.

Velký konflikt přechodové fáze může být nyní formulován jako konflikt mezi progresivním nutkáním vzdát se infantilního postoje identifikace s objektem a regresivním nutkáním tento postoj zachovat. Během tohoto období je tedy chování jednotlivce charakterizováno jak zoufalým úsilím oddělit se od objektu, tak zoufalým úsilím dosáhnout shledání s objektově zoufalými pokusy „o útěk z vězení“ a zoufalými pokusy „vrátit se domů .) (Fairbairn, 1952, s. 43).

Čím méně bylo dítě v jeho raných letech podporováno, tím menší je jeho šance na úspěšný přechod do dospělosti. Obrovský počet „dospělých“ starších jedinců, kteří buď žijí doma se svými stárnoucími rodiči, nebo jinými lidmi, kteří žijí odděleně, ale zůstávají fixovaní v době dospívání, je obrovský. V obou případech nebyli schopni vstoupit do zralých vztahů, protože jsou stále nezralí, uzavření do sebe a fixovaní na svého odmítajícího rodiče, navždy hledají podporu a povzbuzení, o které v dětství přišli (Celani, 2005).

„Represe a návrat špatných předmětů“ (1943)

Fairbairnův třetí teoretický dokument dále odcizil těch několik členů analytické komunity, kteří shledali jeho práci přijatelnou, protože měl odvahu znovu naléhat na nahrazení teorie pohonu jeho teorií objektových vztahů.

Mezi závěry formulovanými ve výše uvedeném příspěvku (jeho článek z roku 1941) patří dva z nejrozsáhlejších: (1) že libidinální „cíle“ mají ve srovnání s objektovými vztahy druhotný význam a (2) že vztah s předmět, a nikoli uspokojení impulsu, je konečným cílem libidinálního úsilí (Fairbairn, 1952, s. 60).

Později ve stejném dokumentu Fairbairn přidal další komentář, který dále odcizil jeho analytické kolegy:

Nyní bylo dosaženo bodu, kdy teorie (Freudova teorie libida) přestala být užitečná a zatím neposkytuje impuls pro další pokrok v oblasti psychoanalytického myšlení, ve skutečnosti funguje jako brzda na kolech (Fairbairn, 1952, 72).

To není to, co analytická komunita hledala v roce 1943, protože Fairbairn snížil důležitost libida na sekundární pozici, když popsal svou jedinečnou vizi motivace dítěte. Viděl, že všechny děti hledaly dobré předměty v naději, že navážou láskyplný vztah s jinou lidskou bytostí. Poté formálně znovu definoval lidské nevědomí, nikoli jako kontejner biologických pohonů, ale spíše jako kompendium vzpomínek na mezilidské události, které byly příliš destruktivní vůči připoutanosti dítěte k rodičům, než aby jeho vývojové ego přijalo. Fairbairnova „výzva“ freudovského modelu nepředstavovala pro analytickou komunitu problém, a to navzdory skutečnosti, že Fairbairnovo nevědomí bylo tak odlišné od „standardního“ freudovského pohledu, jednoduše proto, že jeho model byl čtyřicet let až do roku 1983 zdvořile ignorován. publikace Greenbergovy a Mitchellovy knihy „Objektové vztahy v psychoanalytické teorii“ ,. To upozornilo mladší členy psychoanalytické komunity na existenci Fairbairnovy teorie psychoanalýzy a obnovený zájem vyvolal řadu publikací.

Nyní se odvážím formulovat názor, že to, co je primárně potlačováno, nejsou ani nesnesitelně provinilé impulsy, ani nesnesitelně nepříjemné vzpomínky, ale nesnesitelně špatné internalizované objekty. Pokud jsou vzpomínky potlačeny, je to jen proto, že objekty zahrnuté v takových vzpomínkách jsou identifikovány se špatnými internalizovanými objekty (Fairbairn, 1952, s. 62).

Toto tvrzení Fairbairna: že nevědomí je složeno z disociovaných vzpomínek na selhání rodičů, bylo pro analytickou komunitu prostě příliš mnoho. Odmítl Freudovu představu o nevědomí osídleném biologickými silami, které byly v té době považovány za (v té době) základní motivaci lidstva. V Fairbairnově modelu rezolutní vzpomínky v nevědomí rezonují po celý život jednotlivce. Všimněte si, že Fairbairn byl v tomto citátu před sebou, protože ještě nedefinoval „ špatný předmět “, což je rodič nebo opatrovník, u kterého dítě hledá lásku, pomoc, vedení a podporu, a který dítěti opět selhává a znovu . Všimněte si také, že Fairbairn v tomto citátu používá spíše slovo potlačené než oddělené . Represe se používá k popisu psychologické obrany držení materiálu v bezvědomí, které je již přítomno. Disociace popisuje psychologický akt aktivního „zapomínání“ na drtivě traumatickou událost, ke které došlo ve vnějším světě, a jejího okamžitého vynucení do nevědomí. Jakmile je vzpomínka na událost tam, je držena mimo vědomí represí.

Fairbairnův dokument z roku 1943 nabídl čtenáři logickou cestu pro oddělené vzpomínky na zanedbávání a týrání, aby se v následující pasáži staly základem lidského nevědomí a zárodky psychopatologie dospělých.

Zda se jakýkoli daný jedinec stane delikventním, psychoneurotickým, psychotickým nebo prostě „normálním“, bude zřejmě záviset především na působení tří faktorů: (1) rozsah, v jakém byly do bezvědomí instalovány špatné předměty, a stupeň špatnosti kterými jsou charakterizováni, (2) rozsah, v jakém je ego identifikováno s internalizovanými špatnými předměty, a (3) povaha a síla obran, které chrání ego před těmito objekty (Fairbairn, 1952, s. 65).

Dítě, které má takovou smůlu, že se narodilo v rodině, kde rodiče chybí, jsou lhostejní nebo zneužívají, zažije a internalizuje obrovské množství špatných interakcí s objekty. „Špatná interakce s objektem“ je událost nebo interakce, při které jsou potřeby dítěte ignorovány nebo je jeho dětská důstojnost narušena lhostejností nebo krutostí rodičů. Tyto disociované vzpomínky splývají a vytvářejí velké a silné vnitřní struktury, které ovlivní jeho pohled na sebe sama a jeho vnímání vnější reality. Druhý bod citátu popisuje, jak může identifikace jedince s násilníkem zhoršit dopad disociovaných vzpomínek. Například chlapec, který vidí, jak jeho otec bije matku, se s tímto chováním může ztotožnit a poté v dospělosti tento vzorec znovu přijmout. Naopak dítě ženy se může ztotožnit se svým otcem a v dospělosti podporovat týrané ženy. Třetí faktor, „Obrana“, je také významný, protože vysoce bráněný jedinec si bude pamatovat jen málo nebo vůbec žádná traumata, která zažil v dětství. V důsledku toho mají tito jedinci větší pravděpodobnost opakování jedné nebo druhé role (násilník nebo oběť), protože nemají schopnost „mentalizovat“ nebo přemýšlet a zpracovávat traumatické události svého dětství. Vysoce bráněný jedinec tedy nikdy nepochopí, co se jim vlastně stalo, a uvědomí si, jak jejich raná historie ovlivnila jejich dospělost. Místo toho se internalizované vzorce znovu objeví a budou uplatňovány s příští generací. Říká se tomu „mezigenerační přenos traumatu“.

Fairbairn si také všiml, že děti, které byly odebrány ze svých rodin kvůli extrémnímu zanedbávání nebo zneužívání (to bylo ve Skotsku ve třicátých letech minulého století), se pro své rodiče donekonečna omlouvaly a předpokládaly, že samy nesou odpovědnost za léčbu, kterou dostávají. To znamená, že sami sebe přesvědčili, že je rodiče trestají, protože jsou špinaví, neposlušní nebo líní. Dítě předpokládalo, že je příčinou nepřátelského chování rodiče vůči nim. Fairbairn tomu říkal „morální obrana proti zlým předmětům“ . Dítě opět zoufale podporuje svou iluzi, že žije v milující rodině a že je příčinou sváru.

Je tedy zřejmé, že dítě bude raději špatné samo, než aby mělo špatné předměty: a podle toho máme nějaké ospravedlnění pro domněnku, že jedním z jeho motivů, jak se stát špatným, je udělat z jeho předmětů „dobré“. Když se stane špatným, skutečně na sebe bere tíhu zla, která, jak se zdá, sídlí v jeho předmětech. Tímto způsobem se je snaží očistit od své špatnosti: a úměrně tomu, jak se mu to daří, je odměněn tím pocitem bezpečí, který prostředí dobrých předmětů tak charakteristicky uděluje ... Vnější bezpečnost je tedy zakoupena na cena vnitřní nejistoty (Fairbairn, 1952, s. 65).

Tato obrana je kognitivní obranou v tom, že dítě pomocí logiky vysvětluje, proč je trestáno nebo zanedbáváno. Tím, že říká, že je to jeho vina, rozhřešuje své rodiče a dává jim „dobrý“ důvod, proč s ním špatně zacházejí. Jak poznamenává Fairbairn, pokračuje v vzoru, který děti používají k podpoře iluze, že žijí v milující rodině. Dítě dává přednost tomu, aby věřilo, že má „morální“ vadu, jako je línost, neúcta nebo chronická špína, které jsou potenciálně napravitelné, než aby vidělo, že jeho rodiče jsou ve skutečnosti emocionálně v úpadku a lhostejní k jeho blahu . A co hůř, obviňování sebe sama obrušuje to málo sebehodnoty, které si dítě mohlo vyvinout. Tato obrana je ve skutečnosti předchůdcem obrany proti rozštěpení, kterou Fairbairn popsal ve svém dalším příspěvku (1944), v tom, že je to primitivní forma rozdělení v tom, že rodičovské objekty jsou „vše dobré“ a samotné dítě je „všechno špatné“ . Fairbairn se nikdy nevrátil ke svým dřívějším konceptům, jako je morální obrana, a aktualizoval je tak, aby odpovídaly jeho vyvíjejícímu se myšlení.

Poté se Fairbairn vrátil ke své dřívější diskusi, že začal ve svých novinách z let 1940 a 1941, o různých aspektech závislosti dítěte na jeho předmětech. Tyto koncepty by byly vhodnější v jeho dřívějších dokumentech, kde poprvé diskutoval o problému závislosti. Čtenář však dostane příležitost skutečně vidět, jak hlavní inovátor psychoanalytické teorie postupně vytváří model. Jeho mysl nebyla lineární a mnoho témat se mi vybavovalo znovu a znovu, přičemž nejčastějším tématem byla závislost. Zde pozoruje intenzivní potřebu dítěte po rodičích a neschopnost dítěte je odmítnout, bez ohledu na to, jak špatně s ním bylo zacházeno:

Dítě nejen internalizuje své špatné předměty, protože se mu vnucují a snaží se je ovládat, ale také a především proto, že je potřebuje . Pokud jsou rodiče dítěte zlými předměty, nemůže je vysunout, i když se mu nevnucují: protože se bez nich neobejde. I když ho zanedbávají, nemůže je odmítnout: protože pokud ho zanedbávají, jeho potřeba je větší ( Fairbairn, 1952, s. 67).

Fairbairn provedl toto revoluční pozorování a v té době to zůstalo bez povšimnutí. Zanedbané dítě potřebuje rodiče více, než méně , protože starší individuálním potřebám nikdy nebyly splněny, a nemají náhle zmizí nebo vyřešit sami. Toto pozorování se zdá být z pohledu dospělé neintuitivní, protože zralý jedinec by během minuty opustil nepřátelskou nebo nemilující mezilidskou situaci. Realita mnoha mladých dospělých ze zanedbaných rodin však spočívá v tom, že je jejich vlastní neuspokojená závislost tlačí na to, aby zůstali se svými zneužívajícími rodiči. Mohou mít nesplněné potřeby od věku 4, 5, 6, 7, 8 let (a tak dále), které byly nikdy se nesetkal, takže jako mladý dospělý tento jedinec nemá žádnou možnost odloučit se od svých nedbalých rodičů a začít svůj vlastní život. Jejich nesplněné potřeby závislosti jim zabránily projít běžnými vývojovými kroky a jsou zcela nepřipraveni pracovat pro druhé, tolerovat požadavky, které jsou na ně kladeny, komunikovat s novými lidmi a spolupracovat. To byl jeden z velkých postřehů Fairbairna, který lze vidět prakticky u všech mladých pacientů.

Fairbairn poté převzal nová témata ve stejném rozsáhlém dokumentu- který je jedním z jeho dvou největších (druhým je jeho papír z roku 1944, který bude popsán v další části). Dvěma tématy byla (1) jeho teorie léčby a (2) jeho pohled na odpor. Většina jeho práce se zaměřuje na Špatný předmět a mnoho psychologických problémů, které pěstuje. V této části článku začíná přemýšlet o pozitivním dopadu Dobrého objektu, který splňuje slib vychovávat, milovat a podporovat. Jak již bylo zmíněno dříve, Fairbairnův model je symetrický v tom, že dobré objekty, které jsou dostupné a vědomé (a které by v ideálním případě měly být přítomny v životě každého dítěte), mají opačný účinek ve srovnání se špatnými objekty. Zde poznamenává, že ve skutečnosti mohou vyléčit nebo alespoň zmírnit účinky internalizovaných špatných předmětů.

Nemohu se však ubránit pocitu, že takové výsledky musí být přinejmenším částečně přičítány skutečnosti, že v přenosové situaci je pacientovi ve skutečnosti poskytnut neomylně dobrý předmět, a je tak umístěn do pozice, ve které hrozí riziko uvolnění jeho internalizované špatné předměty z nevědomí, a tak zajistit podmínky pro rozpuštění libidinální katexy těchto objektů-i když je také v pokušení využít „dobrý“ vztah s analytikem, jako obranu před přijetím tohoto rizika ( Fairbairn, 1952, s. 69).

Fairbairn identifikuje jeden z klíčových mutačních faktorů v psychoterapii jako „dobrý vztah“ mezi terapeutem a pacientem. Vliv dobrého objektového terapeuta by měl vyvolat derepresi (uvolnění z nevědomí) vzpomínek na týrání a zanedbávání, které dříve nebyly k dispozici jeho vědomému centrálnímu egu. Vztah mezi pacientem a terapeutem vidí tak, že pacientovi poskytne dostatek důvěry a podpory, aby si mohl „vzpomenout“, co se mu vlastně stalo, protože má nový předmět, na kterého se může spolehnout. Fairbairn ve svém citátu používá slovo „libidinal cathexis“, což je pozůstatek z freudovského modelu. Znamená to emocionální investování libidinální energie do druhé osoby, což v překladu do Fairbairnovy terminologie znamená emocionální připoutanost. Vztah s novým, dobrým předmětem tedy může uvolnit připoutanost k internalizovanému špatnému předmětu, protože dobrý předmět nabízí pacientovi alternativní připoutání. Ve skutečnosti k tomuto procesu dochází poté, co léčba dobře probíhá. Na začátku léčby většina pacientů tvrdošíjně lpěla na svých iluzích, že byli vychováni v milující a podporující rodině, a také na iluzi, že jsou nějak defektní a zaslouží si zanedbávání nebo týrání.

Odolnost vůči léčbě na základě toxicity internalizovaných špatných předmětů

Název dokumentu „Represe a návrat špatných předmětů“ z roku 1943 naznačuje, že Fairbairn se chystal řešit opětovné objevení špatných předmětů, což dělá ve svém pozorování ohledně jednoho ze základních zdrojů odporu. Předchozí citát o účincích dobrého předmětu jako katalyzátoru k potlačení internalizovaných toxických vzpomínek nebral v úvahu odpor. Odpor popisuje pacientovy pokusy zůstat stejné a bojovat proti intervencím terapeuta během procesu psychoterapie, navzdory jejich vědomé touze změnit se. Jak již bylo uvedeno dříve, Fairbairnův model je koherentní a vzhledem k tomu, že zdrojem psychopatologie je internalizace špatných předmětů, protože je bylo nepřijatelné přijmout, odpor vychází ze strachu pacienta z uznání a přijetí toho, co se mu v dětství stalo, přestože tyto události se odehrály před desítkami let. To platí i v případě, že rodiče již dávno zemřeli, protože aby pacient přijal to, co mu v dětství udělal, vyžaduje, aby se musel znovu vrátit a znovu zažít mnoho odmítajících zkušeností, které prožil. . To zase zničí iluze, které vytvořil o jejich rodičích, a „dobrotě“ jeho dětství. Jedince také nechává bez osobní historie, protože se musí vzdát všech svých fantazií o tom, že je členem rodiny, a místo toho se vidět jako nemilované a odhozené dítě. Podrobný popis toho, jak zvládat odolnost pacienta během procesu léčby, viz Celani, 2010 (str. 117-184).

Fairbairnův citát o odporu je grafický a věcný.

V mé mysli není pochyb o tom, že ve spojení s dalším faktorem, který bude zmíněn později, je nejhlubším zdrojem odporu strach z uvolnění špatných předmětů z nevědomí: neboť když se tyto špatné předměty uvolní, svět kolem pacienta se stane osídlen ďábly, kteří jsou příliš děsiví na to, aby mu mohl čelit ... Současně v mé mysli nyní není pochyb o tom, že uvolnění špatných předmětů z nevědomí je jedním z hlavních cílů, kterých by si měl psychoterapeut stanovit, aby toho dosáhl , a to i na úkor těžké „přenosové neurózy“: neboť jen když jsou internalizované špatné předměty uvolněny z nevědomí, existuje naděje na jejich rozpuštění. Špatné předměty lze bezpečně uvolnit pouze tehdy, pokud se analytik stal dostatečně dobrým předmětem pro pacienta. Jinak se výsledná nejistota může ukázat jako nepodporovatelná (Fairbairn, 1952, s. 69–70).

Fairbairnovo klinické pozorování týkající se obtížnosti pacientů skutečně znovu přezkoumat a tolerovat události, které již prodělali, je naprosto správné. Expozici pacienta realitě jeho dětství lze úspěšně zvládnout pouze tehdy, když je pacient bezpečně připoután k terapeutovi jako dobrý předmět, a nebude se tedy cítit opuštěný, když iluze o jeho rodičích odpadnou. Fairbairn byl filozofem i pokročilým studentem božství, než se stal lékařem a psychoanalytikem, a často jeho jazyk zahrnuje ďábly a anděly, jak je tomu v tomto citátu. Později na další stránce zakončuje svůj komentář k odporu prohlášením: „Je tedy zřejmé, že psychoterapeut je skutečným nástupcem exorcisty a že se zabývá nejen„ odpuštěním hříchů “, ale také s „vyháněním ďáblů“ (Fairbairn, 1952, s. 70). Srovnává tedy špatné internalizované objekty s ďábly, kteří pokoušejí jedince následovat sebedestruktivní cesty. Konkrétně, když se nemilované dítě nebo mladistvý snaží přinutit láska z nemilujícího rodiče, nebo naopak, když požaduje, aby se odmítající rodič naučil vážit si ho a vážit si ho, oba jsou příkladem sebezničujících připoutaností.

Endopsychická struktura zvažovaná z hlediska objektových vztahů (1944)

Fairbairn, jak již bylo zmíněno, neustále zesiloval a upřesňoval svá pozorování týkající se závislosti dětí na rodičích. To platilo i pro jeho papír z roku 1944, který obsahuje podrobný popis nemožného dilematu, kterému odmítnuté dítě čelí. Zde zdůrazňuje drtivou emocionalitu, kterou dítě prožívá, když jsou odmítnuty jeho potřeby, a nemožně frustrující pozici, do které je nucen, do které si nemůže stěžovat na své odmítnutí ze strachu ze zvýšeného odmítnutí, zatímco současně nemůže vyjádřit svou lásku ani své potřeba. Následující citát ukazuje Fairbairnovo psaní v celé své kráse a jeho bezkonkurenční citlivost na potřeby dětí.

Z posledně uvedeného hlediska to, co prožívá, je pocit nedostatku lásky a skutečně emocionálního odmítnutí ze strany jeho matky. Za těchto okolností se výraz nenávisti vůči ní jakožto odmítajícímu předmětu stává v jeho očích velmi nebezpečným postupem. Na jedné straně, to se počítá, aby se jí ho odmítnout a to tím spíše, a tím zvýšit svou špatnost a učinit ji zdát reálnější při jeho působení coby špatný objekt. Na druhou stranu se počítá s tím, že ji bude méně milovat, a tím sníží její „dobrotu“ a způsobí, že se bude zdát méně skutečná (tj. Zničit ji) v její schopnosti dobrého předmětu. Současně se také stane nebezpečný postup pro dítě, aby vyjádřilo svou libidinální potřebu, tj. rodící se lásku své matky, tváří v tvář odmítnutí jejími rukama ... U staršího dítěte je tato zkušenost (projevení lásky rodiči a odmítnutí) intenzivní ponížení nad znehodnocením jeho lásky, které se zdá být zapojeno. Na poněkud hlubší úrovni, nebo v dřívější fázi, je tato zkušenost ostudou při zobrazování potřeb, které jsou ignorovány nebo ponižovány. Na základě těchto zkušeností ponížení a stud se cítí redukován na stav bezcennosti , strádání nebo žebrání . Jeho pocit vlastní hodnoty je ohrožen: a cítí se špatně ve smyslu „méněcennosti (Fairbairn, 1952, s. 112–113).

Dítě si tedy ani nemůže stěžovat na své zacházení ze strachu, že s ním bude zacházeno ještě hrozněji, ani se neodváží nabídnout svou lásku rodiči, který by ho mohl odmítnout a znevažovat, jak to zažil v minulosti. Dítě nemá kam jít a nikoho, u koho by mohl hledat pomoc nebo se na něj odvolat, což je pozice, do které jsou v daném okamžiku zachyceny miliony dětí. Fairbairn získal mnoho poznatků o situaci dětí díky své práci v sirotčinci připojeném k nemocnici v Edinburghu, ve které pracoval (1927–1935), a na tyto zážitky nikdy nezapomněl.

Nástin Fairbairnova strukturálního modelu

Fairbairnův dokument z roku 1944 představil psychoanalytické komunitě alternativní pohled na strukturu lidské osobnosti, který považoval za důsledek disociace nesnesitelně frustrujících zkušeností s rodiči jednotlivců. Než představil svůj model, vyjádřil se ke schopnosti jedné struktury (nebo sub-self) potlačit jiné sub-self, a tím se stát výkonnou (dominantní) strukturou ega.

Není nepředstavitelné, že jedna část „ega“ s dynamickým nábojem by měla potlačit jinou část „ega“ dynamickým nábojem ... Abychom mohli počítat s represemi, zdá se, že jsme vedeni k nutnosti předpokládat jistou multiplicitu ega ( Fairbairn, 1952, s. 90).

Schopnost jednoho stavu ega potlačit jiný stav ega je ústřední dynamikou nevědomí ve Fairbairnově modelu. Odpovídá za posun stavů ega (nebo vlastních stavů), ke kterému může dojít například tehdy, když centrální ego interaguje s někým, kdo se podobá (nebo se zdá, že se podobá) odmítajícímu předmětu svého dětství. Centrální ego je okamžitě potlačeno a rozzlobené, bojovné antilibidinální ego se znovu objeví a stává se dominantním nebo „výkonným egem“. Celá jeho nálada a zkušenost se světem se mění a je připraven bránit se a posmívat se silnějšímu odmítajícímu předmětu. Naopak centrální ego může být nahrazeno libidinálním egem, pokud někdo v jeho okolí slibuje chválu a pokrok (nebo si to představuje) a začne otrocky hledat souhlas jednotlivců. Fairbairn chápal psychopatologii jako nekonečnou sérii měnících se stavů ega, které byly původně navrženy tak, aby chránily jednotlivce před drsnou realitou jejich dětství, ale v dospělosti narušují jednotlivce kvůli neúplným názorům na sebe sama a neúplným pohledům lidí kolem sebe.

Fairbairnova 1944 strukturální teorie vzešla z jeho pečlivé a podrobné analýzy snu pacienta (Fairbairn, 1952, s. 95–106). Všiml si, že pacientka má oddělené pohledy na sebe a své významné druhé, které lze chápat jako částečné já a částečné objekty. Fairbairn viděl, že existují tři páry struktur- jeden pár byl při vědomí a další dva páry byly do značné míry v bezvědomí. Základní pozice teorie vztahů k objektům spočívá v tom, že pro každé rozvíjející se já musí existovat předmět, ke kterému se vztahuje, takže každá dvojice struktur obsahuje verzi já spárovanou s verzí objektu (jiné osoby), které vlastní struktura souviselo. Dvě vědomé struktury jsou Centrální ego (vlastní struktura) a jeho vztah k Ideálnímu objektu (další „dobrý předmět“) a dva páry nevědomých struktur. První dvojicí (většinou nevědomých struktur) je Antilibidinální ego (vlastní struktura, kterou Fairbairn původně nazýval „vnitřní sabotér“) je vnitřní reprezentací opomíjeného, ​​ponižovaného a rozzuřeného dítěte ve vztahu k Odmítajícímu objektu ( objektová struktura), což je vnitřní reprezentace zneužívajícího rodiče. Druhou dvojicí nevědomých struktur je Libidinální ego (vlastní struktura), což je fantazie dítěte o dobrém rodiči, kterého si přeje, a jeho vztah k vzrušujícímu objektu (struktura objektu), který je fantastickou reprezentací milujícího rodiče, který nabízí mu naději do budoucna. Ve Fairbairnově modelu je potřeba dítěte pozitivního rodiče tak intenzivní, že zbavené dítě vytváří „dobrého“ rodiče z fantazie a naděje. Tato druhá vize rodiče (mis) vnímá rodiče jako naplněného potenciálem lásky. Tato vize rodiče je postavena na příležitostné pozitivní nebo něžné interakci, kterou dítě zažilo se svými většinou odmítajícími rodiči. Připoutanosti těchto dvou většinou nevědomých já k těmto dílčím objektům tvoří to, co Fairbairn definoval jako přílohu ke špatnému objektu . Bad Object má dvě stránky: antilibidinální ego se hádá a stěžuje si na své špatné zacházení s odmítajícím objektem ve snaze jej reformovat, zatímco libidinal ego hledá způsoby, jak zjistit, jak potěšit vzrušující objekt, který mu slibuje lásku, která je vždy mimo dosah. Ani částečné já (antilibidinální ego, libidinální ego) není ochotné vzdát se svého pátrání a ani část objektu (odmítající předmět a vzrušující předmět) není ochotna připustit porážku a žádná z objektových reprezentací (odmítající nebo vzrušující) není ochotna dát buď jednomu ze dvou dětí jakékoli uspokojení.

Disociace a rozdělení ega

Před Fairbairnem byla obrana disociace chápána jako extrémní obrana, která byla používána pouze v život ohrožujících situacích. Fairbairnova práce v sirotčinci ho přesvědčila, že děti odloučené od rodin zažily velké trauma, které vyžadovalo disociativní obranu, aby se zabránilo úplnému psychickému kolapsu. Disociativní obrana vymazala z jejich vědomí nesnesitelně odmítající událost. Vzpomínka na opuštění spolu se vzpomínkou rodičů na důvody jejich činů jsou vnuceny do nevědomí a drženy tam represí. To umožňuje opuštěnému dítěti nadále milovat rodiče, kterého považuje za zcela podpůrného. V rodinách, kde je odmítnutí samozřejmostí, přibývají tisíce a tisíce disociovaných vzpomínek a stávají se mocnými subosobnostmi. Vzpomínky naštvaného, ​​mrzutého, odmítajícího nebo lhostejného rodiče se spojí v dětském nevědomí a stanou se jedinou reprezentací naštvaného rodiče, již popsaného jako odmítající předmět. Dítě musí také během interpersonálně odmítajících interakcí disociovat vzpomínky na sebe do antilibidinálního ega. Tyto vzpomínky na vlastní dítě plné strachu, porážky, studu a ponížení, které nelze vědomě tolerovat. Splitting Defense umožňuje dítěti nenávidět odmítající předmět s divokou zuřivostí a milovat vzrušující předmět z celého srdce. Rozdělení je obrana, která brání integraci vzpomínek na Dobrý a Špatný Objekt do jednoho celého objektu . Jedinec tedy nikdy nevyvíjí „stálost objektu“, což je schopnost vidět dobrotu člověka, i když je touto osobou odmítán nebo frustrován. Tato dvojí vize (že jedinec je milující a jindy odmítající) vnějšího objektu se nazývá ambivalence . Nedosáhne se tak velmi důležitého vývojového milníku a jedinec funguje v dřívější fázi psychologického vývoje, často po celý život. . Rozdělení způsobí, že jedinec reaguje na vnější objekty, jako by to byli dva různí lidé. Každý odštěpený objekt je pouze částí skutečného rodiče a tyto oddělené a často protichůdné pohledy na objekt se nazývají částečné objekty. Když je jednotlivec frustrovaný, vidí předmět jako „celý špatný“ a bez jakékoli dobroty. Naopak, když jim dominuje jejich struktura libidinálního ega, vidí předmět jako „ vše dobré “. Tento styl vztahu ke světu definuje hraniční poruchu osobnosti (Celani, 1993, 2010). Fairbairn popsal tento posun ve stavech ega v předchozím citátu, který se zabýval skutečností, že jeden stav ega může potlačit jiný stav ega, což má za následek člověka, který prožívá svět prostřednictvím „mnohosti ega“. Vývojově se to rovná dítěti, které na matku vztekle křičí a o chvíli později řekne „Miluji tě, mami“. Dominantní stav ega nemá povědomí o druhém stavu ega, který byl právě potlačen. Stejně důležité je, že silné emoce plné vzpomínek jsou disociovány, což ochuzuje a oslabuje centrální ego, které si není vědomo významných skutečností ze své vývojové historie a není schopno udržet si jediný pohled na svůj interpersonální svět (Celani, 2005, Celani , 2010).

Odpor na základě příloh dvou dílčích eg k jejich příslušným dílčím objektům

Skutečnost, že Fairbairnova strukturální teorie obsahuje šest různých struktur, je zdrojem obtíží, pokud jde o její přijetí analytickou komunitou, protože je složitější než Freudova teorie tří struktur. Také to nutí uživatele přemýšlet v termínech sebe a objektu, spíše než jednotlivce v izolaci. Tento model představuje zcela novou vizi psychologického fungování lidské osobnosti, která se velmi liší od původní teorie Libido. Fairbairnův model je jedním ze vztahů, ve kterých mezi strukturami probíhají neustálé dialogy. To znamená, že vztahový vzorec, který byl internalizován v dětství, zahrnuje typické dialogy, které byly původně prožívány ve vnějším světě, ale nyní pokračují ve vnitřním světě. Například antagonistický a hašteřivý vztah mezi antilibidinálním egem a internalizovaným odmítajícím objektem pokračuje v dialogu mezi nimi, jak popsal Ogden. Všimněte si v tomto citátu, jak Odgen zdůrazňuje hluboké emocionální připoutání, které motivuje každou strukturu k udržení své pozice během probíhajícího vnitřní dialog.

Odmítající předmět ani vnitřní sabotér (antilibidinální ego) nejsou ochotni ani schopni přemýšlet, natož se vzdát, o tomto pouta. Ve skutečnosti neexistuje žádná touha ze strany ani jednoho z nich něco změnit na jejich vzájemné závislosti. Sílu tohoto pouta nelze přeceňovat. Odmítající objekt a vnitřní sabotér jsou odhodláni ošetřovat své pocity hlubokého křivdy, podvádění, ponižování, zrady, vykořisťování, nespravedlivého zacházení, diskriminace atd. Špatné zacházení z rukou druhého je považováno za neodpustitelné. Omluvu každý navždy očekává, ale nikdy ji nikdo nenabídne (Odgen, 2010, s. 109).

Fairbairnův první citát o zdroji odporu, o kterém pojednával v článku z roku 1943, týkající se potlačení represí internalizovaných objektů vytvářejících děsivý svět „osídlený ďábly“, zmiňuje „další faktor“, který vytváří odpor, o kterém pojednával v tomto (1944) papír. Tento druhý faktor je intenzivní pouto mezi libidinálním egem a jeho vzrušujícím předmětem, což je připoutání, které je poháněno potřebou a nenaplněnou touhou, a je popsáno v následujícím citátu. Jak bylo poznamenáno, mezi antilibidinálním egem a odmítajícím předmětem je stejně divoká vazba, jak je popsáno v předchozím citátu Odgena. Fairbairn poznamenal, že libidinální ego opomíjeného dítěte žije ve světě nadějných fantazií a že se nedokáže vzdát naděje ve své rodiče, protože by se na ně celý jeho svět zhroutil, kdyby to skutečně přijal nebyla naděje.

Nemůže existovat žádný prostor pro pochybnosti, že tvrdohlavé připoutání libidinálního ega ke vzrušujícímu předmětu a jeho váhavost vzdát se tohoto předmětu představují obzvláště impozantní zdroj odporu - a ten, který hraje malou roli při určování toho, co je známé jako negativní terapeutické reakce ... Pravdou je, že jakkoli lze tuto skutečnost zamaskovat, jedinec se extrémně zdráhá opustit svou původní nenávist, ne méně než původní potřebu svých původních předmětů v dětství (Fairbairn, 1952, s. 117).

Jak již bylo popsáno, příloha mezi dvěma odštěpenými subegy a jejich příslušnými objekty definuje přílohu ke špatnému objektu . Fairbairn v tomto citátu používá koncept „Negativní terapeutické reakce“, který je definován jako nepřátelská reakce pacienta na léčbu bez ohledu na dovednosti nebo zkušenosti terapeuta. Pacienti, kteří jsou hluboce zapojeni do svého vnitřního světa a kteří znovu bojují se všemi bitvami svého dětství, nebudou tolerovat žádné zasahování do jejich probíhajících bitev a zažijí terapeuta jako nevítaného vetřelce. Tyto dva citáty ukazují, že odolnost vůči změnám je podporována oběma pod egy ve vnitřním světě. Antilibidinální ego se nechce vzdát své snahy reformovat pohled odmítajícího objektu na něj, zatímco libidinální ego se odmítá vzdát fantazie, že v jeho předmětech je stále nějaká skrytá láska. Klinicky, pokud nezkušený terapeut trvá na začátku léčby, že se pacient oddělí od rodičů a žije sám, může vyvolat krizi opuštění, která může ohrozit další léčbu. Než se kterékoli z těchto vnitřních vazeb vzdá, potřebuje pacient bezpečné uchycení k vnějšímu předmětu. Fairbairnův model je opět konzistentní a logický v tom, že původním zdrojem psychopatologie je internalizace špatných předmětů. Po internalizaci původní motivy pod egů nadále fungují ve vnitřním světě, protože se potýkají se dvěma internalizovanými objekty. Když je tento faktor kombinován s dřívějším popisem odporu přicházejícího od pacientů, strach ze silných emocí spojených s deprese internalizovaných špatných předmětů spolu s emocionální ztrátou všech jeho fantazií o příslušnosti k rodině se odpor stává zcela pochopitelným.

Proměnlivá síla struktur ega

Fairbairnův strukturální model je počáteční fází vícenásobné osobnosti, ale nikdy se nevyvíjí mimo tento ustálený stav. Jak bylo popsáno, centrální ego se vyvíjí ve vztahu k podpůrným a pečujícím rodičům (rodičům), Ideálním předmětům. Síla a velikost centrálního ega se liší od dítěte k dítěti podle toho, kolik pozitivních aktivit podporujících ego a mezilidských událostí zažili se svými rodiči v průběhu svého vývoje. Fairbairnův model předpokládá, že skutečné události ve vnějším světě jsou internalizovány a sumarizovány jak ve vědomém centrálním egu, tak v nevědomých strukturách. Velké množství láskyplných, nevtíravých a emočně podpůrných interakcí s rodiči (rodiči) posiluje centrální ego dítěte prostřednictvím každodenního pozitivního vztahu. Jak se dítě v průběhu času vyvíjí, jeho důvěra v ostatní mu umožňuje komunikovat s vrstevníky a dospělými a je schopno rozvíjet nové dovednosti a rozšiřovat komplexnější pohled na sebe prostřednictvím interakcí s ostatními.

V méně příznivých vývojových podmínkách, kde podpora, výchova a ujištění je vzácné nebo chybí, centrální ego dítěte nevyvíjí bohatší a zaoblenější pocit sebe sama, ale rozvoj jeho centrálního ega je spíše zmařen než posílen. Rozvíjející se dítě se zaměřuje na zanedbané rodiče v naději na pozitivní a podpůrné reakce. Současně byly jeho mnohé negativní zkušenosti nejprve odděleny a poté drženy v bezvědomí represí. Přitom jeho centrální ego ztratilo ze zřetele mnoho důležitých (ale negativních) událostí v jeho dětství, které jsou vyhnány (a zůstávají) v jeho nevědomých strukturách. Poměr vědomých a nevědomých struktur se přesouvá od vědomých vztahů s vnějšími objekty k silnému a bohatě osídlenému nevědomí dítěte s nekonečným hašteřením mezi antilibidinálním egem a odmítajícím objektem a nerealistickým fantasy světem libidinálního ega. Mocné nevědomí, které je plné neustálých dialogů, ovlivňuje oslabené centrální ego, které interpretuje veškerou realitu ve smyslu rigidních vztahů rolí, které jsou aktivní v jeho nevědomí. Tyto interní šablony cloudují realitu a stávají se zdrojem jak přenosových, tak opakovacích nutkání (Celani, 2010).

Strukturální analýza účinků léčby

Fairbairnův dokument z roku 1944 také poskytl stručný popis dopadu psychoterapie nebo psychoanalýzy na vnitřní svět pacienta. V následujícím citátu Fairbairn hovoří o „územích“, což je jeho fyzická metafora velikosti vnitřních struktur. Účinky psychoterapie vidí ve snižování dvou pod eg, protože centrální ego rozvíjí sílu díky přijetí terapeuta jako dobrého a spolehlivého předmětu a nyní může tolerovat některé nebo většinu bolestivých realit svého dětství .

Považuji to za jeden z hlavních cílů psychoanalytické terapie zavést do její topografie určitou změnu prostřednictvím územní úpravy. Proto jej považuji za jednu z nejdůležitějších funkcí psychoanalytické terapie (a) ke snížení rozdělení původního ega obnovením maxima území postoupených libidinálnímu egu a vnitřnímu sabotérovi (antilibidinální ego) do centrálního ega, a (b) přivést vzrušující předmět a odmítající předmět tak daleko, jak je to jen možné, do sféry a vlivu centrálního ega (Fairbairn, 1952, s. 129–130).

Snížené centrální ego lze snadno ovlivnit nevědomými odštěpenými přesvědčeními a předpoklady pod egů, které mohou náhle potlačit centrální ego a stát se na určitou dobu vědomým výkonným egem (mnohočetnost ega). Díky tomu se jedinec jeví jako nevyrovnaný (což ve skutečnosti jsou) a způsobí, že ho ostatní, s nimiž se vztahují, opustí, protože jsou tak proměnliví a nespolehliví. Fairbairn viděl léčbu tak, že postupně umožňovala centrálnímu egu růst, jak se o něm dozvěděl, a přijímá pravdu o tom, co se mu stalo jako dítěti. Poprvé bude nyní bolest, vztek a nepřátelství antilibidinálního ega dávat smysl centrálnímu egu, protože pacient má nyní přístup k více vzpomínkám na odmítající rodiče. Za druhé, jeho libidinální ego také ztratí část svého psychického „území“, abych použil Fairbairnovu metaforu, protože pacientovy iluze o jeho rodičích jsou při léčbě zkoumány. Jeho iluze založené na fantazii jsou založeny na tom, že jeho libidinální ego neví, jak špatné kdysi byly odmítající objekty (libidinální ego neví, že odmítající objekt vůbec existuje). Všechny dříve disociované informace musí přijít skrz centrální ego, a jakmile centrální ego „ví“ a přijme, co se mu v dětství stalo, sub-ega ztratí veškerou svou moc. Vzhledem k tomu, že centrální ego nyní ví o odmítajícím předmětu, není místo pro iluzorní fantazii o předpokládaných rodičích, skrytý balíček lásky.

„O povaze a cílech psychoanalytické léčby“ (1958)

Fairbairn se zaměřil na léčbu v tomto dokumentu z roku 1958, který vyšel šest let po jeho knize sebraných papírů z roku 1952. Fairbairn byl intelektuálně mimořádně odvážný, protože přímo vyzýval vysoce uznávaného tvůrce psychoanalýzy Sigmunda Freuda. V tomto prvním citátu, který zcela zpečetil osud jeho teorie jako mimořádné hodnoty ve vztahu k „klasické“ psychoanalýze, Fairbairn uvádí rozdíly mezi svým modelem a Freudovým.

Stručně řečeno, moji teoretickou pozici lze říci, že je charakterizována čtyřmi hlavními koncepčními formulacemi-viz. (A) teorie dynamické psychické struktury, (b) teorie v tom smyslu, že libidinální aktivita je ve své podstatě a primárně hledáním objektů, (c ) výsledná teorie libidinálního vývoje formulovaná nikoli z hlediska předpokládané zonální dominance, ale z hlediska kvality závislosti, a d) teorie osobnosti formulovaná výhradně z hlediska vnitřních objektových vztahů. O prvních dvou z těchto formulací přijatých v kombinaci lze říci, že představují náhradu dvou Freudových základních teorií- jeho klasické teorie libida a jeho konečné teorie instinktů. Třetí formulace je nabízena jako revize Abrahamovy verze Freudovy teorie vývoje libida. A konečně moje teorie objektových vztahů osobnosti má nahradit Freudův popis mentální konstituce ve smyslu id, ega a superega (Fairbairn, 1958, s. 374).

Tento souhrnný citát zasvětil studium Fairbairnovy práce těm několika učencům, kteří se zajímali o vývoj analytických konceptů, ale byl zcela ignorován mými hlavními odborníky v oboru. Vzal na sebe celý svět psychoanalýzy a představil alternativní realitu, takovou, která byla prostě příliš odlišná na to, aby byla přijata. Později v článku Fairbairn popsal své přesvědčení, že vztah mezi pacientem a analytikem je nejdůležitějším faktorem vyvolávání změn, na rozdíl od Freuda, který si myslel, že klíčem ke změně je interpretace, konkrétně interpretace přenosu. Fairbairn cituje svůj postoj, že lidé- konkrétně rodiče pacienta- způsobili, že jejich dítě zažívalo frustrace, které byly odděleny od vnitřního světa dítěte (nevědomí), a že vztah s analytikem (dobrým objektem) by mohl pomoci napravit zkreslení které pacient přinese do poradny, jak ukazují následující dva citáty.

Pokud jde o teorii objektových vztahů osobnosti, postižení, kterými pacient trpí, představují efekty neuspokojivých a neuspokojivých objektových vztahů prožívaných v raném životě a udržovaných v přehnané formě ve vnitřní realitě; a pokud je tento pohled správný, skutečný vztah existující mezi pacientem a analytikem jako osobami musí být považován za takový, který sám o sobě přispívá terapeutickým faktorem prvořadého významu. Existence takového osobního vztahu ve vnější realitě neslouží pouze funkci poskytnutí prostředku k nápravě zkreslených vztahů, které ve vnitřní realitě převládají a ovlivňují reakce pacienta na vnější objekty, ale poskytuje pacientovi příležitost, popřenou ho v dětství podstoupit proces emočního vývoje v prostředí skutečného vztahu se spolehlivou a prospěšnou rodičovskou postavou (Fairbairn, 1958, s. 377). Je třeba dodat, že to, co chápu jako „vztah mezi pacientem a analytikem“, není jen vztah zapojený do přenosu, ale celkový vztah mezi pacientem a analytikem jako osobami. Koneckonců, na základě vztahů existujících mezi jednotlivcem a jeho rodiči v dětství se jeho osobnost vyvíjí a získává svou konkrétní formu: a zdá se logické vyvodit, že jakákoli následná změna v jeho osobnosti, kterou může uskutečnit psycho analytická léčba (nebo jakákoli jiná forma psychoterapie) musí být prováděna především na základě osobního vztahu (Fairbairn, 1958, s. 379).

Není překvapením, že tento popis psychoanalýzy byl pro jeho kolegy naprosto nepřijatelný, protože zjednodušil proces a odstranil z psychoanalýzy mnoho tajemství a řemesel a místo toho viděl velkou část procesu jako „opětovné rodičovství“ pacienta. To bylo v souladu s jeho modelem v tom, že zdůrazňoval, že psychopatologie má původ v internalizaci špatných předmětů, že internalizované špatné objekty mohou být uvolněny z nevědomí vztahem s dobrým objektem a že emoční podpora může restartovat vývojový proces, který byl zakrnělý v dětství. Co tento citát nebere v úvahu, je mnoho faktorů, které vytvářejí odpor vůči změně v pacientově osobnosti, které Fairbairn citoval ve svých dřívějších dokumentech, ale možná zde nebyl brán dostatečně vážně.

Fairbairnova teorie léčby

Jak již bylo dříve popsáno, Fairbairn viděl, že psychopatologie je založena na rozdělení původního ega na menší, specializovaná podega, která jak minimalizovala selhání rodičů, nebo nabízela naději dítěti ve skutečně beznadějných rodinách. Logicky předpokládal, že duševní zdraví je založeno na tom, že terapeutický proces je schopen znovu se připojit k odštěpeným sub-egům do centrálního ega. Podrobnou diskusi o Fairbairnově teorii změny viz Celani (2016).

Domnívám se, že termín „analýza“ jako popis psychoanalytické léčby je skutečně nesprávné pojmenování a že hlavním cílem psychoanalytické léčby je maximálně podpořit „syntézu“ struktur, do nichž bylo začleněno původní ego. rozdělení, v nastavení terapeutického vztahu s analytikem. Na dosažení tohoto cíle se podílejí dva další cíle, tj. (a) maximální snížení přetrvávající infantilní závislosti a (b) maximální snížení nenávisti vůči libidinálnímu objektu, který je podle mé teorie v konečném důsledku zodpovědný za původní rozdělení ega (kurzíva v originále) (Fairbairn , 1958, s. 380).

Fairbairnův model je opět konzistentní, protože cíle léčby jsou zvraty původu psychopatologie. V tomto citátu Fairbairn vidí, že jednou ze základních „oprav“ potřebných pacienty je snížení jejich závislosti, tedy obrácení jejich vývojových bloků. Aktivní podpora emočního růstu u pacientů byla klasickou psychoanalýzou odmítnuta, protože byla považována za ústup k potřebám pacientů. Teorie vztahů s objekty takové zákazy nemá, ačkoli přímá pomoc není nikdy obhajována. Terapeutova pozornost k pacientovým cílům a zájmu je často dostačující k restartu zakrnělého vývoje pacienta (Celani, 2005). Druhý problém, který Fairbairn citoval, je mnohem obtížnější zvládnout. Poznal, že nenávist pacientů vůči jeho potřebné matce (nebo otci) musí být snížena, pokud má antilibidinální ego vzdát svůj boj s odmítajícím předmětem. Jak již bylo zmíněno dříve, antilibidinální ego není obecně při vědomí, a proto je první prací analytika uvolnit materiál skrytý v antilibidinálním egu, aby o něm bylo možné diskutovat v novém světle. „Nové světlo“ je aplikace logiky dospělých k dříve odštěpeným vzpomínkám, které byly „primitivní“ (naplněné emocemi a jednotlivci nerozumějící) a přijetí toho, co se kdysi stalo, bezmocného vzteku a zoufalství potřebného kojence nebo batole (Celani, 2010). K tomu dochází v bezpečí poradny, s podporou dobrého předmětu, kde pacient a terapeut zkoumají, co se mu (a často i jejich sourozencům) stalo během dětství. Tento přístup není navržen tak, aby minimalizoval nebo omlouval chování rodičů, ale aby v první řadě porozuměl tomu, co se stalo a proč se to stalo. Přirozeně je celý proces náchylný k vykolejení kvůli silnému odporu ze strany pacienta.

Odpor (potřetí), Přenos a Projekce

Tyto tři terapeutické reality spolu úzce souvisí. Už jsme diskutovali o odporu jako o výsledku 1) strachu pacienta z odhalení toho, jak špatné bylo jeho dětství („osídlení ďábly příliš děsivými na tvář), a 2) a odporu vnitřních struktur, které jsou hluboce, vášnivě připoutány ke svým vnitřní křížové výpravy. Existuje ještě třetí zdroj odporu, který je výsledkem projekce vnitřních šablon pacienta na vnější objekty. Projekce je proces, při kterém je vnitřní část já vyloučena a prožívána jednotlivcem jako příslušnost k vnější osobě. „vnitřní šablona“ je pacientova vnitřní reprezentace jednoho nebo druhého jeho předmětu. Je velmi běžné, například, že pacient vidí terapeuta, jako by byl podobný pacientům internalizovaným odmítajícím objektem ( Celani, 2010) Když jakýkoli jedinec překrývá nebo promítá své vnitřní struktury na vnější objekt, pak špatně vnímá záměry a chování jednotlivce a vztahuje se k h. já/ona z pohledu jejich dlouhodobě zavedeného antilibidinálního ega. Jak již bylo popsáno, antilibidinální ego je „specialista“, pokud jde o hádání a boj s odmítajícím předmětem, a často bude reagovat pasivně agresivně a nepřátelsky. Projekce vnitřních struktur na vnější objekty je tedy definována jako přenos a tento typ přenosu se projevuje odporem. Odpor pochází ze špatného vnímání terapeuta ze strany pacienta jako nepřátelského protivníka. Proč by se měl jakýkoli pacient cítit pohodlně a odhalit materiál terapeutovi, kterého takto špatně vnímá? Přenosy tedy vyvolávají větší odpor, který se přidává ke dvěma předchozím zdrojům. Ti pacienti, kteří mají nejvíce, mají bohatě nasycené nevědomé struktury, nemohou vidět terapeuta takového, jaký je, a budou projevovat největší odpor, protože vnitřní vidění potlačí oslabené vnímání centrálního ega.

Fairbairn si toho byl jasně vědom, jak jasně naznačují následující dva citáty.

Odpor pacienta vůči dosažení těchto cílů (syntéza odštěpených struktur do centrálního ega, redukce nenávisti v antilibidinálním egu a restartování vývojového procesu) je samozřejmě kolosální ; má totiž vlastní zájem zachovat rané rozdělení svého internalizovaného objektu, na kterém podle mé teorie závisí rozdělení jeho ega a které představuje obranu proti dilematu ambivalence . Kromě toho má vlastní zájem na udržení své agrese internalizované kvůli ochraně svého vnějšího libidinálního předmětu-s výsledkem, že jeho interidis je odpovídajícím způsobem internalizována jeho libidinální katexa. ... nyní jsem začal považovat za největší ze všech zdrojů odporu-viz. Udržování vnitřního světa pacienta jako uzavřeného systému. Pokud jde o teorii mentální konstituce, kterou jsem navrhl, údržba takto uzavřeného systému zahrnuje udržování vztahů převládajících mezi různými strukturami ega a jejich příslušnými vnitřními objekty, jakož i mezi sebou navzájem: a protože příroda z těchto vztahů je konečným zdrojem symptomů i odchylek charakteru, stává se dalším cílem psychoanalytické léčby dosáhnout porušení uzavřeného systému, který tvoří vnitřní svět pacienta, a tím tento svět zpřístupnit vlivu vnější realita (v originále je to kurzíva) (Fairbairn, 1958, s. 380).

Psychoanalytická léčba se tedy v jistém smyslu stává bojem pacienta za tlačení gangu analytikem do uzavřeného systému vnitřního světa prostřednictvím přenosu a určování oh části analytika aby došlo k porušení tohoto uzavřeného systému a aby byly poskytnuty podmínky, za kterých může být v nastavení terapeutického vztahu pacient navozen, aby přijal otevřený systém vnější reality (kurzívou v originále) (Fairbairn, 1958, s. 385 ).

Tyto dva důležité citáty spojují mnoho vláken Fairbairnova modelu. Všimněte si v prvním citátu, že poznal, že pacient má „vlastní zájem“ udržet svoji agresi zvnitřněnou (v antilibidinálním egu, části dětského já, která v dětství zažila, jak špatný byl odmítající předmět), aby mohl nadále si udržujte oddělenou idealizovanou vizi stejné osoby jako vzrušujícího objektu. Pokud by centrální ego najednou mělo jasné povědomí o zkušenosti antilibidinálního ega, pak by nebyla šance na idealizaci libidinálního ega stejného rodiče, která by nějak obsahovala skrytou dobrotu. Rozdělení, jak již bylo zmíněno, brání rozvoji ambivalence , která po dosažení umožňuje člověku vidět obě „strany“ druhé osoby (dobré i špatné) současně. Fairbairn vidí, že cílem terapeuta je vyvinout „kalhotky“ v uzavřeném vnitřním světě pacienta, aby se internalizované částečné já vzdalo svých dětských úkolů a vadní rodiče mohli být pochopeni dozrávajícím centrálním egem (viz Celani, 2010 , s. 85–115) pro úplnou diskusi o procesu.

Odolnost od činů během léčby

Druhý citát důrazně uvádí, že hlavním cílem terapeuta je proniknout do vnitřního světa pacienta a nedovolit pacientovu přenosu transformovat terapeuta do jedné ze internalizovaných struktur ega, čímž se stane impotentním. Kdykoli může pacient navodit nebo uvěznit „toho druhého“, s nímž interaguje, aby vedl podobný dialog, jaký je již zakotven v jejich vnitřním světě, výsledek se nazývá uzákonění . Přenos je definován jako jedna osoba, která špatně čte vnější osobu, jako by byla podobná internalizované reprezentaci svých rodičů. Ustanovení je scénář pro dvě osoby, ve kterém pacient „chytí“ toho druhého do převzetí role, která mu byla promítnuta. Jak již bylo uvedeno dříve, pacient může terapeuta vidět jako novou verzi svého internalizovaného odmítajícího předmětu a použít své antilibidinální ego k boji s ním. Tím se vytvoří bezvýchodná situace, protože se objeví starý dialog pacienta a nebude vidět terapeutova „dobrota“ terapeuta. Žádná změna není možná, pokud je terapeut pouze novou verzí již existujícího vnitřního objektu (nebo vnitřní já). Naopak, pacient může převzít roli odmítavého předmětu a přinutit terapeuta do obranné antilibidinální polohy ega vyslýcháním z pozice autority. Opět nenastane žádná změna, protože toto je starý a hluboce zakořeněný scénář ve vnitřním světě pacientů, a protože terapeut se zabývá pacientovým internalizovaným odmítajícím objektem, a ne jeho centrálním egem. To znamená, že neexistuje diskuse o tom, který rodič se během svého vývoje takto choval. Na druhé straně rozchodu může pacient zažít, že terapeut nabízí sliby lásky a podpory, pokud se chová určitým způsobem. Neopatrný terapeut může vyhovět tím, že rozdá chválu za určité úspěchy a stane se identickým s vzrušujícím předmětem. Nebo nakonec terapeut může být sveden k léčbě „zajímavého, neobvyklého“ a velmi náročného pacienta a poté spadnout do role libidinálního ega pacienta, kde se bude cítit milován (nebo zažije zvýšení sebeúcty), pokud zvládnout opravit tak významného (vzrušujícího objektu) pacienta. Opět platí, že dokud je terapeut uvězněn v roli podobné těm, které jsou ve vnitřním světě pacienta, budou špatně vnímáni a nebudou zasahovat nebo mluvit s centrálním egem pacientů (pro úplnou diskusi o těchto problémech , viz Celani, 2010, s. 84–115).

Hysterické, obsedantní a narcistické poruchy osobnosti

Od každého modelu se očekává, že bude schopen vysvětlit „klasické“ formy poruch osobnosti (původně neurotické typy). Fairbairnův model využívá relační vzorce zakotvené ve vztazích mezi vnitřními strukturami, jsou -li vyjádřeny interpersonálně, k pochopení různých poruch. Celani 2001 použil Fairbairnův model k pochopení klinických charakteristik hysterické poruchy osobnosti, které jsou známy již od raných Freudových spisů. Celani (2007) také psal o obsedantní poruše a narcistické poruchou osobnosti (Celani, 2014) z Fairbairnian/strukturálního hlediska a našel velmi odlišný obsah, dynamiku a vztahové vzorce v obou vnitřních světech těchto pacientů, stejně jako v mezilidském vyjádření struktur, od jedinců v těchto třech různých diagnostických skupinách.

Hysterická porucha osobnosti

Dynamiku hysterické osobnosti popsal Hollender v následujícím citátu.

Matky hysterických osobností (pacientů s) jsou zobrazovány jako chladné, zaujaté nebo odloučené a jejich dcery si stěžují, že jsou zbaveny lásky ... Když děti ztratí naději na získání emocionální obživy, po které touží po matkách, obrátí se kvůli tomu na otce Atraktivní malá děvčata brzy zjistí, že stydlivost je účinná při zachycování a udržování pozornosti jejich otců. Blízkost je udržována „jemným vzájemným sexuálním zájmem“ (Hollender, 1971, s. 22).

Fairbairnův model předpovídá, že matka bude rozdělena na odmítající objekt s hluboce potlačenými vzrušujícími součástmi. Její vzrušující objektovou složku bude obtížné sestavit, protože typická matka hysterky je negativní (a může být v soutěži s její dcerou o pozornost jejího manžela) a pravděpodobně bude jen málo něžných okamžiků, aby se mladá žena mohla rozšířit do vzrušující objekt. Její otec je naopak považován za vzrušující objekt, zvláště když je ve vzduchu lákadlo sexuality, například když mu dcera zpívá, zkouší nové oblečení nebo se chová svůdně. V těchto dobách je jeho pozornost zcela soustředěna na jeho dceru. Odmítající stránka hysterického otce vyplývá ze skutečnosti, že jeho dcera musí vystupovat, aby si získala jeho pozornost, protože to není dáno svobodně. Problémy se ještě umocní, když se jemný sexuální vztah stane nevhodným, a pak se musí oddělit v okamžiku, kdy se mladá dívka cítí ohrožena. Zbývají jí vnitřní reprezentace většinou odmítající matky a vzrušujícího objektního otce, který s ním má spojeny nepřijatelné sexuální pocity, které je třeba oddělit. V mladé dospělosti může tento vývojový vzorec vyprodukovat jedince, který se cítí hluboce zbavený a bezcenný, protože její matka byla znehodnocena tím, že ji její otec obcházel ve prospěch sebe sama (možná vyhrála nad otcem, ale stále je to devalvovaná žena) a vidí muže jako poskytovatele výchovy a nositele moci, kteří musí být (interpersonálně) svedeni, aby získali jejich pozornost. Výsledek často vyvolává to, co bylo popsáno jako „kastrační scéna“. Když hysterka uvidí muže, když je dominantní její libidinální ego, uvidí ho jako vzrušující předmět (je vzrušující, protože nabízí výchovu nebo má moc), což jí závidí. Přistupuje k němu se svou přehnanou ženskostí, což byla její technika v dětství, aby upoutala pozornost svého otce. To často u mužů vyvolává zjevnou sexuální reakci. Hysterku nezajímá sexualita, spíše chce, aby o ni bylo postaráno, jako by byla malé dítě. Najednou vidí muže jako odmítající předmět kvůli jeho sexuální reakci na ni, a to potlačuje její libidinální ego, které je okamžitě nahrazeno jejím antilibidinálním egem. Nyní se zdá být totožný s jejím otcem a vynoří se její antilibidinální ego a je připraveno bojovat s odmítajícím předmětem. Její vnitřní šablona vzrušujícího muže, který má odmítavou stránku založenou na jeho touze po sexualitě, se opět potvrzuje. Tyto opakované scénáře se nazývají nutkání opakování a jsou vytvářeny nevědomými strukturami ve vnitřním světě jednotlivců.

Obsedantní porucha osobnosti

Obsedantní porucha osobnosti má ve srovnání s hysterií velmi odlišnou vývojovou historii. Obsessionals pocházejí z rodin, ve kterých rodiče neustále kritizují a opravují chování svých dětí. HS Sullivan, který vytvořil „Interpersonální psychoanalýzu“, široce používaný analytický model ve skupině analytických teorií kategorizovaných jako „relační“, rozsáhle psal o obsedantní poruše a skryté krutosti v rodinách, které produkují obsedantní děti.

Bez ohledu na to, jakou agresi někdo zachovává vůči druhému-bez ohledu na to, jaké pobouření rodiče udržují jeden na druhém, nebo starší sourozenci se udržují jeden na druhém, na rodičích nebo na malém Willie-vždy existuje nějaká hodnotná zásada, o které se odvolává je vyrobeno. A skutečnost, že o 15 minut dříve byla podána výzva ke zcela protichůdnému principu, nikoho neruší (Sullivan 1956, s. 230–231).

Tento styl rodiny omlouvá agresi citováním „pravidel“: morálních soudů nebo „vědeckých“ oprav, kterými odsuzují a ponižují své děti. Děti jsou potrestány za matoucí a stále se měnící soubor pravidel, která, jak uvádí citát Sullivana, se mohou náhle změnit a není úniku. Rodiče jsou soběstační a skrývají svou agresi tím, že se snaží svému dítěti pomoci lépe se zlepšit. Kromě toho se od dětí očekává, že budou předčasně dospělé a naučí se nežádat o výchovu a emoční podporu. Mnozí vypadají na svůj věk „zralí“, protože jsou dobrými studenty a mají vážné zájmy, ale jejich centrálnímu egu je způsobeno skryté poškození kvůli jejich chronickému nedostatku dobrého předmětu milovat je a podporovat jejich rozvoj. Jejich antilibidinální ego, které se pokouší chránit před odštěpeným odmítajícím předmětem, je největší vnitřní strukturou, která je neustále bombardována přívalem kritiky a odsouzení a brání se, jak nejlépe umí. Dítě může být zmatené, protože se nezdá možné, že by bylo tak špatné a takové selhání, protože se snaží být „dobré“. Odmítající předmět je nejen skrytý za maskou snahy pomoci dítěti zlepšit se, ale je také chráněn, protože dítě oddělilo mnoho zneužívání do svého nevědomí, a proto si je již nemůže pamatovat. V těchto rodinách si dítě často vytváří libidinální ego založené na lidech mimo nejbližší rodinu, kteří představují hodnoty, které byly do dítěte vneseny, tj. Dokonalost, čistotu motivu, nesobeckost a bezchybnost úsudku. Libidinální ego dítěte hledá lásku napodobováním těchto „dokonalých druhých“, které hledá potěšit tím, že je napodobuje a získává si jejich chválu (což si lze představit), protože k těmto „dokonalým“ druhým nemají přístup. Tyto děti vyrůstají, aby jim dominovalo jejich antilibidinální ego, často odmítají a kritizují ty, kteří jsou pod nimi, a současně usilují o dosažení dokonalosti ve své zvolené profesi. V dospělosti jsou tito jedinci často sarkastičtí, odcizení a kritičtí vůči ostatním, často zůstávají svobodní, protože nejsou ochotni kompromitovat své „standardy“ dokonalosti. Často se stávají „hyperautonomními“, což znamená, že odmítají všechny agendy, které nepocházejí z jejich potřeb. Je to dáno jejich historií neustálého tlačení jejich náročnými rodiči v dětství (Celani, 2007).

Narcistická porucha osobnosti

Narcistická porucha osobnosti má neobvyklou vnitřní strukturu ve srovnání s hysterickou nebo obsedantní v tom, že není schopen použít ani rodiče, ani outsidera, který představuje extrémní hodnoty rodičů jako vzrušující objekt, místo toho se obrací k sobě a využívá část sebe jako vzrušujícího předmětu, ke kterému se jeho libidinální ego obrací kvůli lásce a uznání. Tato extrémní obrana je důsledkem dětství tak bez lásky a péče, že oba rodiče jsou příliš toxičtí na to, aby si to mohli jakkoli idealizovat. Je pravděpodobné, že narcista utrpěl emocionálně neplodnější a zbavující dětství než hysterický nebo obsedantní. K tomuto závěru dospěl fakt, že používají extrémnější formu obrany, často nazývanou obrana velkoleposti . Jak již bylo zmíněno, narcista žije v bezútěšném světě a je často brutálně kritizován a odmítán. Protože nemůže využívat své rodiče jako vzrušující objekty, je nucen vzít část sebe a považovat ji za silnou, úspěšnou a obdivuhodnou. Vzhlíží k této vzrušující části sebe očima svého libidinálního ega, které je obdivovatelem grandiózního já (vzrušující předmět). Není to jednoduchý vztah, protože vzrušující objekt vždy vyžaduje větší a větší výkony libidinálního ega, aby získal chválu, po které touží. To je důvod, proč mnoho narcistů tak tvrdě pracuje na svých sportovních výkonech, hledá finanční úspěch nebo společenské postavení, aby se jejich libidinální ego mohlo pochlubit chválou ze svého vzrušujícího předmětu. Celani popsal narcistického pacienta, který musel přerušit léčbu, protože ho srazilo auto při přecházení ulice. Během hospitalizace a několik měsíců poté pacient oznámil sen s grandiózní vizí sebe sama.

V nemocnici měl sen, ve kterém viděl obrovské zvíře, částečně divokého jelena a částečně býka s duhovým peřím páva na krku, který usiloval o harém děla. Jelen se rozhněval, protože jeho pronásledování přerušili lovci, kteří ho pronásledovali a zasahovali do jeho tužeb. Pacient řekl, že se ke jelenovi cítil extrémně blízko, a o snu přemýšlel nesčetněkrát, což mu přinášelo útěchu. Ve Fairbairnově metapsychologii tento sen obnovil jeho vzrušující objektový pohled na sebe a současně obsahoval odkaz na nehodu, která zasahovala do jeho preferovaného pohledu na sebe (Celani, 2014, s. 397.

Skutečnost, že většina narcistických pacientů má tuto extrémní vizi sebe sama a že zažili toxickou mezilidskou historii, činí z léčby této diagnostické skupiny obtížný problém. Narcista si musí zachovat svůj grandiózní pohled na sebe (který je dokonalý a nikoho nepotřebuje) a současně se musí vyvarovat toho, aby si pamatoval odtržená traumata z dětství, jak poznamenává Mitchell v následujícím citátu.

Na základě iluzí soběstačnosti a dokonalosti grandiózního já podkopávají různý základ, na kterém spočívá psychoanalytický proces, předpoklad, že analytický písek může získat něco smysluplného od někoho jiného (v tomto případě analytika). Navzdory tomu, co by mohlo být značné psychologické utrpení a skutečný zájem o léčbu, analytici, jejichž charakter je organizován kolem grandiózního já, nemohou dovolit analytikovi, aby pro něj byl dostatečně důležitý, aby mu skutečně pomohl. Analytik a jeho interpretace musí být neustále devalvována, rozmazlována, aby nedošlo k katapultování pacienta do stavu přemáhající touhy, naprosté závislosti a nesnesitelné nenávisti a závisti (Mitchell, 1986, s. 401).

Pacient je nejen ochoten vzdát se své nadřazené-grandiózní pozice, ale jeho nevědomí je také osídleno tolika toxickými vzpomínkami na rodičovské selhání a zanedbávání, že léčba nestojí za další trauma spojené s psychologickým zkoumáním. Mitchell popisuje tento druhý zdroj odporu ve smyslu touhy po výchově, stává se závislým na terapeutovi a prožívá závist těch, kteří si užívají blízkých a bohatých lidských vztahů.

Poslední papír

Fairbairn zemřel 31. prosince 1964. Ve svých klesajících letech plně poznal, že jeho model byl účinně vyloučen z hlavní psychoanalýzy. Zdá se, že chtěl zanechat odkaz svého modelu v jednom posledním krátkém článku, který byl publikován v roce 1963, v International Journal of Psychoanalysis , předním deníku psychoanalýzy. Jeho dokument se skládá ze 17 krátkých, jednou větou deklarativních prohlášení, která shrnují jeho pozice, z nichž všechny se střetávaly a nebyly kompatibilní s klasickou psychoanalýzou. Následující citát se skládá z prvních šesti ze sedmnácti pozic.

(1) Ego je přítomné od narození.

(2) Libido je funkcí ega.

(3) Neexistuje žádný instinkt smrti : a agrese je reakcí na frustraci a deprivaci.

(4) Protože libido je funkcí ega a agrese je reakcí na frustraci nebo deprivaci, neexistuje nic jako „id“

(5) Ego, a tedy libido, hledá zásadně objekt.

(6) Nejranější a původní formou úzkosti, kterou dítě zažívá, je separační úzkost (Fairbairn, 1963, s. 225).

Fairbairn nikdy nevěděl, nebo možná dokonce spekuloval, jak důležitý bude jeho model 50 let po jeho smrti. Počet publikací o jeho modelu roste, stejně jako aplikace na teorii traumatu, domácí násilí, psychologii rukojmí, vývoj dítěte a nakonec i veřejnou politiku v oblasti práv dětí.

Reference

externí odkazy

• „Fairbairnův strukturální model“ , Richard L. Rubens, 1994.