Měděný svitek - Copper Scroll

Součástí svitku mědi Qumran
Součástí svitku mědi Qumran
Části repliky svitku mědi.

Copper rolování ( 3Q15 ), je jedním z Mrtvého moře roluje nalézt v Cave 3 poblíž Khirbet Qumran , ale liší podstatně od ostatních. Zatímco ostatní svitky jsou psány na pergamenu nebo papyru , tento svitek je psán na kov : měď smíchaná s asi 1 procentem cínu . Takzvané „svitky“ mědi byly ve skutečnosti dvě oddělené části původně jednoho jediného svitku o délce asi 240 cm. Na rozdíl od ostatních nejde o literární dílo, ale o seznam 64 míst, kde byly pohřbeny nebo ukryty různé předměty ze zlata a stříbra . Liší se od ostatních svitků hebrejštinou (blíže jazyku Mišny než literární hebrejštině ostatních svitků, ačkoli 4QMMT sdílí některé jazykové charakteristiky), pravopisem , paleografií (tvary písmen) a datem ( asi  50). –100 n. L. , Případně překrývající nejnovější z ostatních kumránských rukopisů).

Od roku 2013 je Copper Scroll vystaven v nově otevřeném Jordánském muzeu v Ammánu poté, co byl přestěhován ze svého předchozího domova, Jordánského archeologického muzea na Ammanově citadele.

Nový fax Copper Scroll od Facsimile Editions of London byl oznámen jako vyráběný v roce 2014.

Dějiny

Zatímco většinu svitků od Mrtvého moře našli beduíni , svitek mědi objevil archeolog. Svitek, na dvou rolích mědi, byl nalezen 14. března 1952 v zadní části jeskyně 3 v Kumránu. Byl to poslední z 15 svitků objevených v jeskyni, a proto se označuje jako 3Q15. Zkorodované kovové nemohl být rozbalil konvenčními prostředky a tak jordánská vláda jej poslal do Manchesteru University College of Technology v Anglii na základě doporučení anglického archeologa a svitky od Mrtvého moře učenec John Marco Allegro k tomu, aby byl řez do sekcí, takže text ke čtení. Zařídil, aby univerzitní profesor H. Wright Baker rozřezal listy na 23 pásů v letech 1955 a 1956. Poté vyšlo najevo, že role jsou součástí stejného dokumentu. Allegro, který dohlížel na otevření svitku, okamžitě přepsal jeho obsah.

Prvním editorem přiřazeným k přepsanému textu byl Józef Milik . Zpočátku věřil, že svitek je produktem Essenů, ale poznamenal, že to pravděpodobně není jejich oficiální dílo. Nejprve věřil, že to není skutečný historický popis; věřil, že je to folklor. Později se ale Milikův pohled změnil. Protože nic nenasvědčovalo tomu, že by svitek byl produktem Essenů z kumránské komunity, změnil svoji identifikaci svitku. Nyní věří, že svitek byl oddělen od komunity, ačkoli byl nalezen v Kumránu v jeskyni 3, byl nalezen dále v jeskyni, daleko od ostatních svitků. V důsledku toho navrhl, aby měděný svitek byl samostatným vkladem, odděleným „časovým zpožděním“.

Přestože byl text přidělen Milikovi, v roce 1957 jordánský ředitel pro památky oslovil Allegro, aby text zveřejnil. Po druhém přístupu nového ředitele jordánských starožitností Allegro, který čekal na známky Milika stěhování k publikování, vzal druhou žádost a vydal vydání s překladem a ručně kreslenými přepisy z původních měděných segmentů v roce 1960. Milik vydal své oficiální vydání v roce 1962, také s ručně kreslenými přepisy, ačkoli doprovodné černobílé fotografie byly „prakticky nečitelné“. Svitek byl znovu vyfotografován v roce 1988 s větší přesností. Od roku 1994 do roku 1996 zahrnovalo rozsáhlé úsilí společnosti Electricité de France (EDF) o ochranu proti korozi, fotografování, rentgenové záření, čištění, zhotovení faxu a kresbu písmen. Edice Emile Puech měla z těchto výsledků prospěch.

Chodit s někým

Vědecké odhady pravděpodobného časového období měděného svitku se liší. FM Cross navrhl období 25–75 n. L. Z paleografických důvodů, zatímco WF Albright navrhl období 70–135 n. L. A Manfred Lehmann navrhli podobné časové období s argumentem, že pokladem byly v zásadě peníze nahromaděné mezi první židovsko -římskou válkou a Bar Kokhba se vzbouřil , zatímco chrám ležel v troskách. P. Kyle McCarter Jr. , Albert M. Wolters , David Wilmot a Judah Lefkovits se shodují, že svitek vznikl kolem roku 70 n. L. Zatímco Emile Puech tvrdil, že uložení měděného svitku za 40 sklenic nebylo možné umístit za nádoby, takže svitek „předchází období 68 n. L.“.

Józef Milik navrhl, aby byl svitek napsán kolem roku 100 n. L., Téměř „generaci po zničení Jeruzaléma“. Pokud je Milikovo datování svitku správné, znamenalo by to, že svitek nepocházel z kumranské komunity, protože jeho datování staví svitek „dobře poté, co byla kumranská osada zničena“.

Jazyk a styl psaní

Styl psaní je neobvyklý, odlišný od ostatních svitků. Je napsán podobným stylem jako Mishnaic Hebrew . Zatímco hebrejština je známý jazyk, většina starověkého hebrejského textu, ve kterém je jazyk studován, má obecně biblický charakter, což měděný svitek není. Výsledkem je, že „většina slovní zásoby se jednoduše nenachází v Bibli ani v ničem jiném, co máme z dávných dob“. Pravopis je neobvyklé, písmo, které má znaky vyplývající z právě zapsány na mědi s kladivem a dlátem. Existuje také anomálie, že za sedmi názvy míst následuje skupina dvou nebo tří řeckých písmen . Také „klauzule“ v rámci svitku fascinují paralely s řeckými soupisy z řeckého chrámu Apollóna. Tato podobnost s řeckými inventáři by naznačovala, že svitek je ve skutečnosti autentickým „chrámovým inventářem“.

Někteří vědci se domnívají, že potíže s rozluštěním textu jsou pravděpodobně způsobeny tím, že byl zkopírován z jiného původního dokumentu negramotným písařem, který nemluvil jazykem, ve kterém byl svitek napsán, nebo alespoň nebyl dobře známý. Jak říká Milik, písař „používá tvary a obvazy kurzivního písma společně s formálními písmeny a často graficky zaměňuje několik písmen formální ruky“. Výsledkem je, že ztěžuje překlad a porozumění textu.

Obsah

Text je soupisem 64 míst; 63 z toho jsou poklady zlata a stříbra, které byly odhadnuty v tunách. Například jedno jediné místo popsané na měděném svitku popisuje 900 talentů (868 000 trojských uncí) pohřbeného zlata. Mezi položkami jsou také uvedeny desátkové nádoby, spolu s dalšími plavidly a na třech místech byly svitky. Jeden záznam zřejmě zmiňuje kněžská roucha. Konečný výpis ukazuje na duplicitní dokument s dalšími podrobnostmi. Tento jiný dokument nebyl nalezen.

Následující anglický překlad úvodních řádků prvního sloupce svitku mědi ukazuje základní strukturu každého ze záznamů ve svitku. Struktura je 1) obecné umístění, 2) konkrétní umístění, často se vzdáleností k kopání, a 3) co najít.

1: 1 Ve zřícenině, která je v údolí Acor , pod
1: 2 schody se vchodem na východě,
1: 3 vzdálenost čtyřicet loket: silná schránka stříbra a jeho nádoby
1: 4 s váhou sedmnácti talentů . KεN

(Tři písmena na konci jsou řecká.)

Existuje názor menšiny, že Jeskyně dopisů mohla obsahovat jeden z uvedených pokladů, a pokud ano, mohly být získány artefakty z tohoto místa. Ačkoli byl svitek vyroben z legované mědi, aby vydržel, místa jsou psána tak, jako by čtenář měl důvěrné znalosti o temných referencích. Uvažujme například o druhém sloupci, verše 1–3: „V solné jámě, která je pod schody: čtyřicet jedna talentů stříbra. V jeskyni staré pračky, na třetí terase: šedesát pět slitků zlata . " Jak bylo uvedeno výše, uvedený poklad byl odhadnut v tunách. Někteří lidé chápou text jako výčet obrovského pokladu, který byl „ukryt“, kde jej Římané nemohli najít. Jiní stále naznačují, že uvedený poklad je ten, který Bar Kokhba ukryl během Druhé vzpoury. I když je těžké odhadnout přesnou částku, „v roce 1960 se odhadovalo, že celková částka převýší 1 000 000 USD v USA“

Překlad svitku mědi

Vybrané úryvky

[1] „V ruině v údolí Achoru je pod schodištěm, které stoupá k východu [ve vzdálenosti] čtyřiceti cihelných dlaždic, stříbrná truhla a její nádoby vážící sedmnáct talentů“

Podle Eusebius ' Onomasticon , ‚Achor‘ - možná být odkaz na starobylé město - se nachází na sever od Jericha , i když ve vztahu k ‚údolí Achor,‘ Eusebius pohled je odmítnut většinou historických geografů, kteří místo „údolí Achoru“ jižně od Jericha, buď u moderního el-Buqei'ah, nebo u Wâdi en-Nu'eimeh . Jinde Eusebius umisťuje Emekachor (údolí Achoru) poblíž Galgalu . „Zřícenina v údolí Achoru“ by mohla být jedním z mnoha míst: starověký Beth-Hagla , nebo také něco jako „mlat Ádů“, nejslavnější ze všech ruin spojených s národem Izraele a je asi dvě míle od řeky Jordán, nebo také starověké Beth Arabah, a kterou John Marco Allegro navrhl identifikovat s 'Ain Gharabah, zatímco Robertson Smith navrhl, aby byla identifikována s moderním ' Ain al-Feshkha , nebo jinak Khirbet es-Sŭmrah, nebo Khirbet Qumrân .

Hebrejské slovo אריח , zde přeložené jako „cihlové dlaždice“, se používá také v babylonském Talmudu ( BT ) Megillah 16b a Baba Bathra 3b. Hebrejské slovo pro „talenty“ je kikkarīn ( ככרין ), které v závislosti na místě a době použití může mít různé jednotky hmotnosti. Mezi Židy na počátku 2. století n. L. Byl kikkar synonymem slova maneh , jednotky hmotnosti, která převyšuje všechny ostatní, rozdělené rovnoměrně na 100 částí. Podle Epiphanius ze Salamis , centenarius ( קנטינרא ), latinské výpůjční slovo používané v hebrejských klasických pramenech pro biblický talent ( kikkar ), údajně mělo váhu odpovídající 100 římským librae . Hebrejské slovo používané pro „hruď“ je שדה , slovo nalezené v Mishnah Keilim 15: 1, tamtéž. 18: 1, Mikva'ot 6: 5, a Hai Gaon v Mishnah Keilim 22: 8 to vysvětlil jako „ozdobnou hruď nebo kufr“.

[2] „V [pohřebním] památníku je na třetím kameni sto zlatých slitků“

Tam bylo několik památek proslulost během smrštění let Druhého Chrámu : to královně Heleně , to Jochanan vysoký kněz , oba který byl v Jeruzalémě, nebo jinde za zdmi starobylého starého města, atd. Hebrejské slovo pro „pohřební památku“ je použit nefesh ( נפש ), což je stejné slovo v Mishnah Sheqalim 2: 5; Ohelot 7: 1 a Eruvin 5: 1, což Talmudic exegete Hai Gaon vysvětlil jako „budovu postavenou nad hrobem; stejný ukazatel je nefesh “. Hebrejské slovo pro „ingoty“ je „ashatot ( עשתות ), jeho jediný ekvivalent nalezený v Mishnah Keilim 11: 3 a v Ezekielovi 27:19 a který má obecný význam„ zlato v jeho nejhrubší podobě; netvarovaná hmota. " Protože není uvedeno žádné umístění, většina vědců si myslí, že toto je pokračování předchozí části.

[3] "Ve velké cisterně na nádvoří peristyl, podél odvrácené strany země, jsou uzavřeny v otvoru [desky cisterny] (varianta čtení: v písku), naproti jeho horní části otevření, devět set talentů. “

Hebrejské slovo פרסטלון je převzato z řeckého slova περιστύλιο , což znamená „peristyle“, řada sloupů obklopujících prostor uvnitř budovy. Slovo, které se alternativně čte jako ḥala ( aramejsky : חלא , což znamená „písek“) nebo ḥūliyya ( חליא , což znamená „malá díra v kamenné desce, která je položena přes ústí cisterny“), je - v druhém případě - slovo nalezené v BT Berakhot 3b a Sanhedrin 16a. Hebrejské slovo, jak vysvětlil Maimonides ve svém židovsko-arabském komentáři Mishnah ( šabat 11: 2), v arabštině znamená arabský výraz azarazat al-be'er -tedy kulatá kamenná deska položená na ústech cisterny s otvorem v uprostřed kamene. Protože není uvedeno žádné konkrétní umístění, je tato část považována za pokračování předchozích dvou částí. Allegro usoudil, že tímto místem mohl být Khirbet Qumrân, kde archeologové odkryli strážní věž, vodní akvadukt, potrubí a velmi patrnou puklinu zemětřesení, která protéká přímo velkou nádrží, kromě toho také dvě nádvoří, z nichž jedno obsahuje cisternu .

[4] "V mohyle v Kuḥlithu jsou [prázdné] nádoby na libaci, [obsažené] ve [větší] nádobě a nové nádoby (provedení varianty: pokryté popelem), z nichž všechny jsou nádobami na úlitbu [což je pochybný případ došlo], stejně jako sklad sedmého roku [produkce] a druhý desátek , ležící na ústí hromady, jehož vchod je na konci potrubí směrem k jeho severu, [je] šest lokte, dokud [člověk nedosáhne] na jeskyni použitou k ponoření XAG "

Místní název Kuḥlith je zmíněn v babylonském Talmudu Kiddushin 66a, což je jedno z měst v „divočině“, kterou dobyl Alexander Jannaeus (Yannai), jehož vojenské vykořisťování uvádí Josephus ve svých Starožitnostech Židů (13.13. 3–13,15,5). Jeho identifikace zůstává neznámá, i když izraelský archeolog Boaz Zissu naznačuje, že by měl být vyhledáván v poušti Samaria.

Libation nádoby, ( כלי דמע , kelei dema ' , má konotaci prázdných nádob na úlitbu , které kdysi obsahovaly buď vinobraní nebo olivový olej, a dány buď kněžím nebo použity v chrámové službě, ale stejné produkty byly neúmyslně smíšené s běžnou produkcí, a které učinilo celý nevhodným pro spotřebu kněží. Samotná plavidla však zůstala ve stavu rituální čistoty (srov. Maimonides, Komentář k Mishnah , Terumah 3: 2; Hagigah 3: 4) . Slovo lagin ( לגין ) je řecké vypůjčené slovo, které si našlo cestu do hebrejského jazyka, odvozeného z řeckého λάγηνος , a znamená jednoduše hliněnou nádobu s držadly. Používá se v Mishnah Shabbat 20: 2, Ohelot 5: 5, Parah 10: 2, Tevul Yom 4: 4, et al . Pokud jde o slovo אפורין , bylo navrženo, že toto slovo je zkažením אנפורין , což znamená „nová plavidla“, stejně jako je uvedeno v Mishnah Baba Metzia 2: 1 , a vysvětleno v BT Baba Metzia 24a. Pokud ano, je to výpůjční slovo odvozené z řeckého έμπ ορία . Slovo lze alternativně vysvětlit jako „pokryté popelem“. Ostatní čtou stejný text jako korupce אפודם , „efodů“. Ačkoli neprůkazné, myšlenka přikrytí takových nádob popelem byla snad odlišit tato plavidla od ostatních, aby kněží nechtěně nejedli takovéto produkty, podobně jako označení vinice čtvrtého roku s hrudami země během Sedmý rok , aby nic netušící lidé nezpůsobili přestupek tím, že jedí zakázané produkty, když se během téhož roku všechno pěstované ovoce stane majetkem bez majitele.

[7] "Ve staré [pohřební] jeskyni Beit Ḥemdah (varianta čtení: Beit Hamara), na třetí vrstvě, [je] šedesát pět zlatých slitků."

Ve staré židovské řeči, ještě v geonickém období, hebrejské slovo מערה ( ma'arah , rozsvícené „jeskyně“) znamenalo pohřební jeskyni. Jeho lingvistické využití zde, které je napsáno ve stavu konstruktu , tj. „Pohřební jeskyně…“, ukazuje na známé místo, Beit Ḥemdah (varianta čtení: Beit Hamara). Pohřební jeskyně musí být dosud identifikována. „Zlatými ingoty“ se rozumí „zlato v jeho nejhrubší formě; netvarovaná hmota“.

[9] "V cisterně naproti Východní bráně, ve vzdálenosti devatenácti loket , jsou nádoby a v jejím kanálu deset talentů."

„Východní brána“ může odkazovat na to, čemu se dnes říká Zlatá brána , brána vedoucí do ohrady Chrámové hory (srov. Mishnah, Middot 1: 3), nebo může odkazovat na Východní bránu, známou také jako Nikanorská brána (a kterou někteří učenci považují za stejnou jako „korintskou bránu“ popsanou Josephem a zmiňovanou ve svých Starožitnostech Židů ), ve vnitřním nádvoří chrámu (Mishnah, Berakhot 9: 5) ).

V každém případě byla cisterna umístěna na Chrámové hoře , ve vzdálenosti 19 loket od brány (přibližně 10 metrů). Cisterna mohla být nepoužívaná a byla s největší pravděpodobností naplněna kameny a zapečetěna. V současné době není v této vzdálenosti od Zlaté brány na mapách zobrazujících cisterny Chrámové hory zobrazena žádná cisterna, což naznačuje, že cisterna mohla být skrytá z pohledu vyplněním zeminou a kameny. Naproti tomu, pokud jde o Nikanorskou bránu (která byla od té doby zničena), cisternou by byla ta, která se nyní nazývá Bir er-rummâneh ( arabsky : بئر الرمان , „studna granátového jablka“), což je velká cisterna umístěná na jihovýchodní plošině (lodi) Skalního dómu , měřící 55 x 4,5 metru (180 ft × 15 ft) a s hloubkou 16 metrů (52 ft), na základě její blízkosti k místu, kde je vnitřní Soud a jeho Východní brána kdysi stály. Cisterna, jedna z mnoha na Chrámové hoře, slouží dodnes k uchovávání vody a kterou Claude R. Conder a Conrad Schick spojili s „Vodní bránou“ vnitřního dvora, o níž se zmiňuje Mishnah Middot 1: 4. Vstup do cisterny je z její daleké východní strany, kde je schodiště sestupující jižním směrem. „ Kanálem “ ( מזקא ) se rozumí potrubí, které směřuje vodu do cisterny. Oba Charles Warren a Conder uvést přítomnost kanál 5 ft (1,5 m) pod současné povrchové vrstvy Chrámová hora a který vede k nádrži, nyní známé jako Bir el Warakah, která se nachází pod mešity Al-Aqsa , a která objev naznačuje, že příslušný kanál byl zakryt současným chodníkem. Konec záznamu je označen dvěma řeckými písmeny ΔΙ ( DI .

[17] "Mezi dvěma domy (varianta čtení: dva lisy na olivy), které jsou v údolí Achoru, uprostřed, zakopané do hloubky tří loket, jsou dva hrnce plné stříbra."

Zde použitý termín „dva domy“ je nejasný; lze se domnívat, že to mohlo znamenat přesné místo mezi dvěma nejslavnějšími městy, která začínají názvem „Beit“, Beit Arabah a Beit-ḥagla . Obě starobylá místa jsou v údolí Achor. Alternativně mohla být Bethabara zamýšlena jako jeden z „domů“. Slovo, které se používá pro „hrnce“ ( דודין , dūdīn ), je stejné slovo používané v aramejštině Targum pro „hrnce“.

[21] „V čele akvaduktu [který vede dolů] k Sekhakha, na jeho severní straně, [pod] velkým [kamenem], vykopejte [do hloubky [loket loktů [a tam jsou] sedm stříbrných talentů “.

Popis dávných akvaduktů Jerichu se snížil v Conder je a HH Kitchener ‚s Survey of Western Palestiny ( SWP , vol. 3, str. 206-207). Podle nich domorodci o žádných takových akvaduktech jižně od Rujm el-Mogheifiru nevěděli. Podle Lurie byla největší říční roklí poblíž Jericha s akvaduktem Wadi Qelt (Wadi el Kelt), která běžela východním směrem a procházela poblíž Khirbet Kâkûn, odkud klesala na jih asi 4 km (2,5 mil) ke konci z Wadi Sŭweid. Protože je zmíněna „hlava akvaduktu“, smysl zde může znamenat začátek akvaduktu, který pochází z „Ain Farah “, Ain Qelt a „Ain Fawâr a jejich okolí, mezi Jeruzalémem a Jerichem. Naopak může jít o jeden ze dvou dalších akvaduktů vybudovaných v období Druhého chrámu (a následně renovovaných), které pocházejí z vodního zdroje v „Ain el Aûjah („ křivý pramen “), nazývaného Ḳanât el Manîl („kanál el Manil“), který vede na východ směrem k výpusti v údolí Jordánu severně od Jericha, a druhý nazývaný Ḳanât Far'ûn („faraónův kanál“). Ačkoli neprůkazné, město Sekhahka je některými učenci považováno za Khirbet Qumrân, který také měl akvadukt.

[24] "V hrobce, která je v říční rokli Ha-Kafa, jak se jde z Jericha směrem k Sekhakha, jsou pohřbeny talenty [v hloubce] sedmi loket."

Říční rokle ( נחל ), které se kdysi říkalo Ha-Kafa, musí být dosud s úplnou jistotou identifikována. Město Sekhakha, zmíněné poprvé v Joshua 15:61 a patřící ke kmeni Judah , také zůstává neidentifikované, ačkoli izraelský vládní výbor pro pojmenování vlády pojmenoval vodní tok, který vychází z Khirbet es-Sumra a spojuje se s Wadi Qumrân po jeho jmenovci. Učenci navrhli, že Khirbet Qumrân má být ztotožněn s biblickým Sekhakha.

[26] "[V zátoce Sloupu, která ze dvou vchodů směřujících k východu, [u] severního vchodu vyhloubila tři lokte, je [kamenná] nádoba, do které je položen jeden Kniha [zákona], pod níž je čtyřicet dva talentů. "

Přestože je text částečně poškozený, vědci jej zrekonstruovali. Hebrejské slovo מערה ( ma'arah , zde se pravděpodobně používá v nejběžnějším smyslu, rozsvícené „jeskyně“) se zde nazývá „jeskyně sloupu“, což je sloup, který byl dobře známý. Hebrejské slovo pro „sloupec“ עמוד ( 'amūd ) se v průběhu let neměnilo a je to stejné slovo, které se používá k popisu brány jeruzalémského starého města, která stála v římských dobách, ačkoli nad ní je nyní postavena novější brána. stejné arabské jméno, Bāb al-'Amoud ( Damašská brána ) a kterému se podle arabské legendy/tradice říkalo tak ve vztahu ke 14 metrů vysokému černému mramorovému sloupu, který byl údajně umístěn ve vnitřním nádvoří dveří v římské a byzantské době. Mapa Madaba ze 6. století v ní zobrazuje umělecké viněty a ukazuje, co se jeví jako černý sloup přímo v rámci jedné severní brány opevněného města. Stará římská brána u Damašské brány i Zedekiahova jeskyně jsou na severozápadní straně města. Ačkoli neprůkazná, jeskyně, na kterou se zde odkazuje, ve skutečnosti mohla být Zedekiahova jeskyně (nesprávné pojmenování, protože šlo pouze o vápencový lom, o kterém se domníval, že jej používal Herodes Veliký ), a mohla být tak nazývána kvůli své blízkosti k černému mramoru sloupec. Jiní však datují stavbu tohoto sloupu z černého mramoru v té bráně Hadriánovi , když město pojmenoval Aelia Capitolina . Je však také známo, že stejná jeskyně má pilíře (sloupy), které vyčnívají z části skály na podporu stropu. Dnes se Zedekiahova jeskyně nachází mezi Damašskou bránou a Herodovou bránou , přesněji asi 152 metrů nalevo od Damašské brány, jak se vstupuje do Starého Města. Jeskyně klesá do hloubky 30 stop (9,1 m) pod Starým městem a ústí do velké předsíně, která je dále rozdělena mezi dva primární průchody. Nejlevnější chodbou při vstupu do jeskyně je vchod, který je obrácen na „sever“ a který ústí do malého vybrání. Identifikace zde zůstává velmi spekulativní, protože Conder a Kitchener ve svém SWP také zmiňují další místo nesoucí jméno Mŭghâret Umm el 'Amûd (jeskyně pilířů), podél jižního břehu Wadi Far'ah . Hebrejské slovo pro „džbán“ je קלל ( qallal ) a Hai Gaon to vysvětluje takto: „jako do sudu nebo nádoby, které jsou široké [po okraj].“ Takové nádoby byly s největší pravděpodobností vyrobeny z kamene, protože byly také použity k uložení popela z Červené jalovice a které nádoby nemohly kontrahovat nečistotu.

[27] „V královniném paláci na jeho západní straně vykopejte dvanáct loktů [a] má dvacet sedm talentů.“

Řádek 27 hovoří spíše o královně ( מלכה ) než o králi ( מלך ). Není jisté, která královna je zde zamýšlena, ale nejpozoruhodnější z královen mezi židovskými lidmi v pozdním období druhého chrámu a kdo nechal postavit palác v Jeruzalémě, uprostřed obytné čtvrti známé jako Acra , byla královna Helena z Adiabene . Historik Josephus zmiňuje tuto královnu a její palác, „palác královny Heleny“, ve svém díle Židovská válka (6.6.3.). Hebrejské slovo zde používané pro „palác“ je mishkan ( משכן ), což doslova znamená „obydlí“. Allegro nesprávně interpretovalo toto slovo ve smyslu „hrobka“, protože si myslelo, že je to královno pohřebiště. Pokud jde o přesný počet talentů, Allegro tam ve svém přepracovaném vydání uvádí 7½ místo 27, kvůli neobvyklému tvaru posledního numerického znaku.

[32] "V Doku, pod rohem nejvýchodněji zarovnané plošiny [sloužící k rozprostření věcí do sucha] (varianta čtení: strážní sloup), vykopejte až do hloubky sedmi loket, je tam ukryto dvacet dva talenty. "

Starověké místo Dok je obecně přijímáno jako pevnost Dok nebo Duq, zmíněná v První knize Makabejských , a která se stejným názvem objevuje jako Dagon v Josephusových Starožitnostech Židů (xiii, viii, 1) a ve své knize Židovská válka (i, ii, 3). Dnes je místo známější pod arabským názvem Jabal al-Quruntul, které se nachází asi 1,5 kilometru západně od Jericha a stoupá do nadmořské výšky 366 metrů nad úrovní planiny východně od něj. . Místo bylo několikrát vybudováno a zničeno. V roce 340 n. L. Byl na troskách starého místa postaven byzantský klášter jménem Duqa, který byl ale také zničen a od té doby zůstal v ruinách. Podle Lurie na úpatí hory existovalo stejnojmenné město postavené vedle přírodního pramene. Dnes je místo známé jako Duyuk a nachází se zhruba 2 km (1,2 mil) severně od Jericha.

[33] "U pramene fontánové hlavy Kuzeiby (varianta čtení: obaaboba) vykopejte [do hloubky] tři lokte k podloží (varianta čtení: směrem k přepadové nádrži), [tam jsou položeny ] osmdesát [stříbrných] talentů [a] dva zlaté talenty. "

Poloha Kuzeiby musí být dosud pozitivně identifikována, přestože podle jejího názvu existuje starobylé místo, nyní známé jako Khŭrbet Kûeizîba, zřícenina, kterou Conder a Kitchener popsali v '' SWP ( vol.3 ), místě, které se nachází na jih od Beit Fajjar a severně od Siaîr , téměř v jejich středu. Přírodní pramen zvaný „Ain Kûeizîba“ se nachází poblíž na severovýchodní straně ruiny.

[35] "V hromadě kamenů u ústí Kidronské [potoka] je pohřbeno sedm talentů [v hloubce] tří loket."

Údolí Kidron se rozprostírá od Jeruzaléma po Mrtvé moře a jeho břehy se postupem času na některých místech stávají strmějšími. Hebrejské slovo označující „hromadu kamenů“ je יגר (singulární) a shodou okolností je to stejné slovo, které použil Jonathan ben Uzziel ve svém aramejském Targumu z Jeremiáše 51:37, יגרין (množné číslo).

[43] "V podzemní šachtě, která je na severní straně ústí rokle patřící Beth-tamar, jako jeden opouští 'Dell of the Labourer' (varianta čtení: jako jeden opouští malé dale) jsou [uloženy -pryč položky] z chrámové pokladny složené z věcí zasvěcených. “

Smysl „ústí rokle“ ( פי הצוק ) je obecně chápán jako okraj rokle. Beth-tamar musí být ještě identifikován, ačkoli v dobách Eusebia a Jeronýma stále existovalo místo pod jménem Beththamar v blízkosti Gaba a které jméno bylo původně spojeno s Baal-tamarem ze Soudců 20:33. K dnešnímu dni, směrem na východ od Gaba, stále existují strmé útesy a řada starověkých míst (nyní ruiny), z nichž jedno možná kdysi neslo jméno Beth-tamar. Félix-Marie Abel napadlo umístit Beth-tamar na Râs eṭ-Ṭawîl, vrchol na severovýchodě Tell el-Ful . Jiní naznačují, že Beth-tamar je třeba hledat v okolí Jericha a Naaranu , severně od Jabal Kuruntul .

Je třeba poznamenat, že starý aramejský Targum u Soudců 20:33 překládá Baal-tamar jako „pláně Jericha“. Hebrejské slovo here zde bylo přeloženo jako „dělník“ na základě příbuzných hebrejsko-aramejsko-arabských jazyků a hebrejské jazykové tradice, kdy se někdy zaměňuje ḥet ( ח ) s „ayin ( ע ), jako v ויחתר a ויעתר v BT , Sanhedrin 103a (viz Minchat Shai ve 2 kronikách 33:13; Leviticus Rabba , sek. 30; Jerusalem Talmud , Sanhedrin 10: 2). Slovo felaḥ ( פלח ) v aramejštině/syrštině má konotaci „dělník; dělník; řemeslník; hospodář; vinař; voják“. Lurie chápala stejné slovo ve smyslu „malý“ jako v „malém dale“. Slovo „věci zasvěcené“ je חרם a má obecný význam věcí zasvěcených chrámu, za které je uložen trest smrti pro toho, kdo se na těchto předmětech dopustil svatokrádeže. Neurčený zasvěcený předmět patří kněžím Aaronovy linie , zatímco zasvěcené věci dané údržbě chrámu ( בדק הבית ) nejsou majetkem kněží.

[44] "V holubníku, který je u pevnosti Nābaḥ, která [...] na jih, ve druhém patře, jak se sestupuje shora, [je] devět talentů."

V zemi Izrael byly holubníky (kolumbária) obvykle konstruovány v širokých podzemních jámách nebo jeskyních se vzduchovým otvorem nahoře s geometrickými přihrádkami pro hnízdění holubů zabudovanými do vnitřních stěn a omítnutými vápnem. Ty byly téměř vždy postaveny na dálku mimo město, v tomto případě poblíž opevněné citadely nebo pevnosti Nabaḥ, místa, které teprve bude možné identifikovat. V Tosefta ( Menachot 9: 3) je uvedeno, že během období druhého chrámu byli mláďata holubů (pravděpodobně chována v holubicích) v zásadě přivezena z Královy hory, tedy z horských oblastí Judeje a Samaří.

[45] "V cisterně [v] dale zavlažovacích kanálů, které jsou napájeny velkým říčním potokem, v jeho přízemí [je pohřbeno] dvanáct talentů."

Cisterny byly velké podzemní skladovací prostory ve tvaru lahví, obvykle vytesané z vápence a sloužící k uchovávání vody. Velkým říčním potokem může být téměř jakákoli velká vpust nebo rokle ( נחל ), která odvádí stékající zimní deště do nižší oblasti. Největším říčním potokem nejbližším Jeruzalémem je Wadi Qelt, dříve známý jako Wadi Faran. Dojem zde působí na místo, které se větví z většího potoka a kde jím prochází několik zavlažovacích kanálů. G. Dalman zmiňuje několik říčních potoků, které tečou jak na východ, tak na západ směrem k údolí řeky Jordán a zavlažují velké plochy země podél údolí Jordánu. Nejbližší místo k Jeruzalému, které splňuje tento popis, je oblast známá jako Královská zahrada , na jižním výběžku města Davidova , kde se nachází soutok údolí Kidron s údolím známým jako Tyropoeon .

[46] "V tůni, která je [in] Beit ha-kerem, když se blížíte po její levé straně, [zakopaných] deset loket, je šedesát dva talentů stříbra."

Francouzský učenec A. Neubauer s odvoláním na církevního otce Jeronýma píše, že z Betléma bylo vidět Bethacharma, považovaná za Beit HaKerem z Jeremiáše , a to, co se všeobecně považuje za blízké Tekoa . Conder a Kitchener, oba z Palestinského průzkumného fondu, se domnívali, že místo Beth-haccerem bylo pravděpodobně identifikováno s „Ain Kârim. Mišna (sestavená v roce 189 n. L.) Často zmiňuje Beit ha-kerem ve vztahu k jeho údolí, „údolí Beit ha-kerem“. Dnes je identifikace starověkého místa sporná.

[47] "V dolním mlýnském kameni [lisu na olivy] patřícího k 'Dale of Olive' (varianta čtení: 'Dale of Provisions') na jeho západní straně jsou černé kameny [že] (varianta čtení: je kámen, jehož díry) [měří do hloubky] dva lokte, což je vchod, [ve kterém jsou uloženy] tři sta talentů zlata a deset smírčích nádob. "

Hebrejské slovo yam ( ים ) označuje „spodní mlýnský kámen“ používaný ve stacionárním lisu na olivy. Jeho použití se nachází v celé Mishnah. Viz také Amar, Z. (2015). Flora a Fauna v Maimonidově učení (v hebrejštině). Kfar Darom: Makhon ha-torah we-ha-aretz shavei darom. p. 74. OCLC  783455868 ., sv זית }} „Dale of the Olive“ ( גי זת , Gei Zayt , slovo zayt znamenající „olivový“) je zde napsáno vadným skriptem. Jiné texty píší גי זוד místo גי זת . Allegro si nebyl jistý, co čte. Ačkoli v 1. století n. L. Mohlo existovat několik míst pod jménem Gei Zayt, až do počátku 20. století stále existovalo místo s tímto jménem v arabské podobě „Khallat ez-Zeitūna“, což znamená „Dale of Olives, “a lze se jen domnívat, zda si arabské jméno zachovalo původní reprezentaci staršího hebrejského označení, protože pravděpodobně existovali další dales se stejným názvem. „Khallat ez-Zeitūna“ je zobrazen na jedné ze starých britských mandátových map regionu a nachází se na extrémním východním konci údolí Elah , kde západní okraj údolí končí v údolí. Dnes je to úzký pruh zemědělské půdy, lemovaný po obou stranách kopci, který se nachází na levé straně Moshav Aviezer, když člověk vstupuje do Moshavu . Jiní četli text jako „Dale of Provisions“. Předpokládá se, že „černé kameny“ jsou buď čedičové kameny, které tam byly neseny z daleka, nebo „kameny z bitumenu “.

[60] „V podzemní šachtě, která je [(nesrozumitelný text)] na severní straně Kuḥlithu, jejím severním vchodem, je v jejím ústí zakopána kopie tohoto písma a jeho interpretace a jejich míry, s podrobným popisem každou věc. "

Slova „podzemní šachta“ ( שית ) se pod jejich hebrejským jménem objevují v Mišně ( Middot 3: 3 a Me'ilah 3: 3) a Talmud ( Sukkah 48b) a kde jeden z nich byl postaven poblíž obětního oltáře na Chrámová hora v Jeruzalémě, po níž stékala krev a pití úlitby. Hebrejské slovo משחותיהם (což znamená „jejich míry“) je odvozeno z aramejského slova משחתא , což je překlad mimo jiné hebrejského מדה v Exodus 26: 8.

Nároky

Poklad svitku byl mimo jiné považován za poklad židovského chrámu , pravděpodobně druhého chrámu .

Teorie původu pokladu rozdělil Theodor H. Gaster :

  • Za prvé, pokladem by mohl být poklad Kumranské komunity. Potíž je v tom, že se o komunitě předpokládá, že je asketickým bratrstvem, se kterým je těžké sladit obrovské poklady. (Komunita, na rozdíl od jednotlivce, je bohatství pro budoucí doufaný chrám možná. Takové navrhují mimo jiné André Dupont-Sommer , Stephen Goranson a Emile Puech.)
  • Za druhé, pokladem by mohl být poklad druhého chrámu. Gaster však cituje Josepha, když uvádí, že hlavní poklad chrámu byl stále v budově, když padl Římanům , a také to, že další kumránské texty se zdají být příliš kritické vůči kněžství chrámu, aby jejich autoři byli blízko dost na to, aby si vzali jejich poklady do úschovy. ( Titův oblouk ukazuje některé chrámové předměty převezené do Říma. Ale několik učenců vyjádřilo tento názor.)
  • Za třetí, pokladem by mohl být poklad Prvního chrámu , který v roce 586 př. N. L. Zničil Nabuchodonozor , babylónský král . Zdálo by se, že to neodpovídá charakteru ostatních svitků, ledaže by byl svitek ponechán v jeskyni během babylonského exilu , případně s malou komunitou pečovatelů, kteří byli předchůdci komunity Svitků od Mrtvého moře. (Svitek byl pro tento návrh napsán příliš pozdě.)
  • Za čtvrté, Gasterova vlastní oblíbená teorie je, že poklad je podvod.

Kromě těch, které uvádí Gaster, existují i ​​další možnosti. Například Manfred Lehmann to považoval za chrámové příspěvky shromážděné po roce 70 n. L.

Učenci se dělí o to, jaký je skutečný obsah. Kovy jako měď a bronz však byly běžným materiálem pro archivní záznamy. Spolu s tím „formální charakteristiky“ vytvářejí „řadu důkazů“, které naznačují, že tento svitek je autentickým „administrativním dokumentem Herodova chrámu v Jeruzalémě“. Výsledkem je, že tyto důkazy vedly řadu lidí k přesvědčení, že poklad opravdu existuje. Jedním takovým člověkem je John Allegro, který v roce 1962 vedl expedici. Tím, že sledoval některá z míst uvedených ve svitku, vyhloubil některá potenciální pohřebiště pokladů. Lovci pokladů se však objevili s prázdnou a žádný poklad se zatím nenašel.

I když žádný z pokladů nevyjde najevo, 3Q15 jako nový, dlouhý starověký hebrejský text má význam; například, jak poznamenal odborník na srovnávací semitské jazyky Jonas C. Greenfield , má pro lexikografii velký význam.

Robert Eisenman ve své knize James the Brother of Jesus tvrdí, že Copper Scroll je autentická mapa pokladu vytvořená komunitou Essene a své autorství klade do doby první vzpoury. Později tvrdí, že duplikát kopie svitku mohli během první křížové výpravy objevit templářští rytíři , kteří poté vykopali veškerý poklad a použili ho na financování svého řádu. Tato tvrzení nebere většina vědců vážně.

Je více než pravděpodobné, že Římané objevili poklad. Když byl Herodův chrám zničen, Římané šli hledat jakýkoli poklad a bohatství, které mohl chrám mít. Římané mohli snadno získat některé nebo všechny poklady uvedené v Měděném svitku vyslýcháním a mučením zajatců, což byla běžná praxe. Podle Josepha měli Římané aktivní politiku týkající se získávání skrytého pokladu.

Další teorie je, že poté, co římská armáda odešla po obléhání, používali Židé měděný svitek k získání uvedených cenností a cennosti utratili za obnovu Jeruzaléma.

Média

  • Dlouhá cesta k Shiloh (známý jako menory mužů ve Spojených státech) je thriller od Lionel Davidson , publikoval v roce 1966, jehož děj navazuje na zjištění a obsah podobné pokladu svitku.
  • Rozuzlení of Edwin Black ‚s Formát C: zahrnuty použitím Copper rolování najít Silver Scroll, což protagonisté potřebné informace najít a porazit hlavní hrozbu knihy.
  • The Copper Scroll je námětem politického thrilleru The Copper Scroll od Joela C. Rosenberga , vydaného v roce 2006. Kniha využívá Rosenbergovu teorii, že poklady uvedené v měděném svitku (a Arše úmluvy ) najdete v na konci časů , aby refurnish třetí chrám .
  • Copper rolování také v Sean Youngova historický román , násilným Sands , ve kterém Barabáš je přísahal ochránce Copper rolování a poklad na který odkazuje.
  • Svitek - a hledání jeho pokladů - byl uveden v epizodě z roku 2007 ze série The History Channel Kopání za pravdu . Program poskytuje základní znalosti o výzkumu svitku mědi a všech hlavních teoriích jeho interpretace.

Galerie

  • Pruhy svitku mědi od Mrtvého moře v Jordánském muzeu, z kumránské jeskyně 3, 1. století n. L

  • Strip 11 of the Copper Dead Sea Scroll, from Qumran Cave 3, Jordan Museum

  • Pruh 13 měděného svitku od Mrtvého moře, z Qumranské jeskyně 3, Jordánské muzeum

  • Strip 15 of the Copper Dead Sea Scroll, from Qumran Cave 3, Jordan Museum

  • Strip 18 of the Copper Dead Sea Scroll, from Qumran Cave 3, Jordan Museum

Viz také

Další čtení

  • Puech, Émile ; Lacoudre, Noël; Mébarki, Farah; Grenache, Claude (2000). „Tajemství„ svitku mědi “ “. Blízká východní archeologie . The University of Chicago Press jménem The American Schools of Oriental Research. 63 (3): 152–153. JSTOR  3210763 . (Kumrán a svitky od Mrtvého moře: objevy, debaty, svitky a Bible)

Poznámky

Reference

Bibliografie

  • Allegro, John M. (1960). Poklad měděného svitku . Londýn: Routledge & Kegan Paul. OCLC  559692466 .
  • Allegro, John M. (1964). Poklad měděného svitku (2 ed.). Garden City, NY: Doubleday . OCLC  917557044 .
  • Ben-Yosef, Sefi (1979). „Dagon (Dok)“. V Yitzhaki, Arieh (ed.). Izraelský průvodce - Judská poušť a Údolí Jordánu (užitečná encyklopedie pro znalost země) (v hebrejštině). 5 . Jeruzalém: Nakladatelství Keter , ve spojení s izraelským ministerstvem obrany. s. 54–55. OCLC  745203905 .
  • Brooke, George J .; Philip R. Davies, eds. (2002). Studie posouvání mědi . Journal for the Study of the Pseudepigrapha Supplement Series, Vol. 40. New York: Sheffield Academic Press . ISBN 0-8264-6055-0.
  • Dalman, Gustaf (2020). Nadia Abdulhadi-Sukhtian (ed.). Práce a cla v Palestině, svazek II . 2 (Zemědělství). Přeložil Robert Schick. Ramalláh: Dar Al Nasher. ISBN 978-9950-385-84-9.

externí odkazy