Gender Trouble -Gender Trouble

Gender Trouble
	Obálka prvního vydání
Autor	Judith Butler
Země	Spojené státy
Jazyk	Angličtina
Předměty	Feminismus , Queerova teorie
Vydavatel	Routledge
Datum publikace	1990
Typ média	Tisk ( vázaná kniha a brožovaná vazba )
Stránky	272 (britská brožovaná edice)
ISBN	0-415-38955-0
Předchází	Předměty touhy
Následován	Těla, na kterých záleží

Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (1990; druhé vydání 1999) je kniha filozofky Judith Butlerové , ve které autor tvrdí, že gender je jakýmsi improvizovaným představením. Práce má vliv na feminismus , ženská studia a lesbická a gay studia a také se těší velké oblibě mimo tradiční akademické kruhy. Butlerovy představy o pohlaví začaly být považovány za základní teorii queer a pokrok disidentských sexuálních praktik v průběhu 90. let.

souhrn

Butler kritizuje jeden z hlavních předpokladů feministické teorie : že existuje identita a subjekt, který vyžaduje reprezentaci v politice a jazyce. Pro Butlera jsou „ženy“ a „ žena “ kategorie komplikované faktory, jako je třída , etnický původ a sexualita . Univerzálnost předpokládaná těmito termíny navíc paralelizuje předpokládanou univerzálnost patriarchátu a maže specifičnost útlaku v odlišných dobách a místech. Butler se tak vyhýbá politice identity ve prospěch nového koaličního feminismu, který kritizuje základ identity a pohlaví . Zpochybňuje předpoklady o rozdílu mezi pohlavím a pohlavím, podle nichž je sex biologický, zatímco pohlaví je kulturně konstruováno. Butler tvrdí, že toto falešné rozlišení zavádí rozdělení do údajně jednotného tématu feminismu. Sexovaná těla nemohou znamenat bez pohlaví a zjevná existence sexu před diskurzem a kulturním vnucením je pouze důsledkem fungování pohlaví. Pohlaví i pohlaví jsou konstruovány .

Butler zkoumá práci filozofů Simone de Beauvoir a Luce Irigaray a zkoumá vztah mezi mocí a kategoriemi pohlaví a pohlaví. Pro de Beauvoira představují ženy nedostatek, proti kterému si muži zakládají svoji identitu; pro Irigaray patří tato dialektika k „znamenající ekonomice“, která zcela vylučuje zastoupení žen, protože využívá falocentrický jazyk. Oba předpokládají, že existuje ženská „self-identická bytost“, která potřebuje reprezentaci, a jejich argumenty skrývají nemožnost „být“ pohlavím vůbec. Butler místo toho tvrdí, že gender je performativní: za akty, které údajně „vyjadřují“ pohlaví, neexistuje žádná identita a tyto akty spíše než vyjadřují iluzi stabilní genderové identity. Pokud je tedy zdání „bytí“ pohlavím důsledkem kulturně ovlivněných aktů, pak neexistuje žádný pevný, univerzální rod: konstituovaný praxí výkonu, pohlaví „žena“ (jako pohlaví „muž“) zůstává podmíněná a otevřený interpretaci a „resignifikaci“. Tímto způsobem Butler poskytuje otvor pro podvratnou akci. Volá po tom, aby lidé problémem kategorizovali gender prostřednictvím výkonu.

Při diskusi o patriarchátu Butler poznamenává, že feministky často uchýlily k údajnému předpatriarchálnímu stavu kultury jako modelu, na kterém lze založit novou, nepotlačující společnost. Z tohoto důvodu se zprávy o původní transformaci pohlaví na pohlaví pomocí tabu incestu ukázaly jako zvláště užitečné pro feministky. Butler se vrací ke třem nejoblíbenějším: antropologickému strukturalismu antropologa Clauda Lévi-Strausse , v němž tabu incestu vyžaduje příbuznost, která se řídí výměnou žen; Psychoanalytický popis „ženskosti jako maškarády“ Joan Riviere, který skrývá mužskou identifikaci, a proto také skrývá touhu po jiné ženě; a psychoanalytické vysvětlení Sigmunda Freuda o smutku a melancholii , ve kterém ztráta přiměje ego začlenit atributy ztraceného milovaného člověka, ve kterém se katexie stává identifikací.

Butler rozšiřuje tyto účty genderové identifikace, aby zdůraznil produktivní nebo performativní aspekty genderu. S Lévi-Straussem naznačuje, že incest je „všudypřítomná kulturní fantazie“ a že přítomnost tabu generuje tyto touhy; u Riviere uvádí, že mimika a maškaráda tvoří „esenci“ pohlaví; u Freuda tvrdí, že „genderová identifikace je druh melancholie, v níž je pohlaví zakázaného předmětu internalizováno jako zákaz“ (63), a že tedy „genderová identifikace osob stejného pohlaví“ závisí na nevyřešeném (ale současně zapomenutém) homosexuální katexie (s otcem, nikoli matkou, oidipovském mýtu ). Pro Butlera „heterosexuální melancholie je kulturně zavedena jako cena stabilních genderových identit“ (70) a aby heterosexualita zůstala stabilní, vyžaduje pojem homosexuality, který zůstává zakázaný, ale nutně v mezích kultury. Nakonec znovu ukazuje na produktivitu incestního tabu, zákona, který generuje a reguluje schválenou heterosexualitu a podvratnou homosexualitu, z nichž ani jedna před zákonem neexistuje.

V reakci na práci psychoanalytika Jacquese Lacana, která předpokládala otcovský symbolický řád a represi „ženského“ požadovaného pro jazyk a kulturu, Julia Kristeva přidala ženy zpět do vyprávění tvrzením, že poetický jazyk - „ semiotický “ - byl písemný povrch mateřského těla, nekontrolovaný otcovskými logy . Pro Kristevu je poetické psaní a mateřství jediným kulturně přípustným způsobem, jak se ženy mohou vrátit do mateřského těla, které je porodilo, a ženská homosexualita je nemožnost, blízká psychóza . Butler kritizuje Kristevu a tvrdí, že její naléhání na „mateřskou“, která předchází kultuře, a na poezii jako návrat do mateřského těla, je esenciální: „Kristeva pojímá tento mateřský instinkt jako ontologický stav před otcovským zákonem, ale nedokáže uvažujte o tom, jak by právě tento zákon mohl být příčinou samotné touhy, kterou údajně potlačuje “(90). Butler tvrdí, že pojem „mateřství“ jako dlouho ztracené útočiště žen je sociální konstrukcí, a odvolává se na argumenty Michela Foucaulta v Dějinách sexuality (1976), aby vyslovil, že představa, že mateřství předchází nebo definuje ženy, je sama o sobě produkt diskurzu.

Butler rozebírá část Foucaultova kritického úvodu do časopisů, které publikoval o Herculine Barbinové , intersexuální osobě, která žila ve Francii v 19. století a nakonec spáchala sebevraždu, když ji úřady donutily žít jako muž. Ve svém úvodu do deníků Foucault píše o Barbinových počátcích, kdy dokázala žít podle svého pohlaví nebo „pohlaví“, jak sama uznala za vhodné, jako „šťastné předzvěst neidentity“ (94). Butler obviňuje Foucaulta z romantismu a tvrdí, že jeho vyhlášení blažené identity „před“ kulturním nápisem je v rozporu s jeho prací v Dějinách sexuality , v níž se domnívá, že představa „skutečné“ nebo „pravé“ nebo „původní“ sexuální identita je iluze, jinými slovy, že „sex“ není řešením represivního systému moci, ale součástí samotného systému. Butler místo toho staví Barbinovy rané dny nikoli do „šťastné končetiny“, ale podél větší trajektorie, vždy součástí větší sítě sociální kontroly. Nakonec navrhuje, aby Foucaultova překvapivá odchylka od jeho představ o represích v úvodu mohla být jakýmsi „zpovědním okamžikem“, nebo ospravedlněním Foucaultovy vlastní homosexuality, o které mluvil jen zřídka a o které si dovolil rozhovor pouze jednou.

Butler sleduje myšlení feministické teoretičky Monique Wittigové o lesbismu jako o jediném využití konstruovaného pojmu sexu. Pojem „sex“ je podle Wittiga vždy kódován jako ženský, což je způsob, jak označit ne-muže prostřednictvím absence. Ženy, takto redukované na „sex“, nemohou uniknout nošení sexu jako zátěže. Wittig tvrdí, že i pojmenování částí těla vytváří fikci a konstruuje samotné rysy a fragmentuje to, co bylo skutečně kdysi „celé“. Časem opakovaný jazyk „vytváří efekty reality, které jsou nakonec mylně vnímány jako„ fakta ““ (115).

Butler zpochybňuje představu, že „tělo“ je přirozená entita, která „nepřipouští žádnou genealogii“, což je obvyklé bez vysvětlení: „Jak jsou kontury těla jasně označeny jako samozřejmý základ nebo povrch, na kterém pohlaví před významem jsou vepsány významy, pouhá faktičnost bez hodnoty? " (129). Butler, navazující na myšlení antropoložky Mary Douglasové , popsané v její Čistotě a nebezpečí (1966), tvrdí, že hranice těla byly nakresleny, aby vyvolaly určitá tabu o mezích a možnostech výměny. Hegemonický a homofobní tisk tedy přečetl znečištění těla, které AIDS přináší, jako odpovídající znečištění sexuální aktivity homosexuála, zejména jeho překročení zakázané tělesné hranice perinea . Jinými slovy, Butlerovo tvrzení je, že „tělo je samo důsledkem tabu, které činí toto tělo diskrétním na základě jeho stabilních hranic“ (133). Butler navrhuje praktikovat drag jako způsob destabilizace binárního exteriéru/interiéru, konečně si udělat legraci z představy, že existuje „původní“ pohlaví, a hravě ukázat publiku, s nadsázkou, že veškeré pohlaví je v skriptoval, zkoušel a předváděl.

Butler se pokouší zkonstruovat feminismus (prostřednictvím politiky jurido-diskurzivní síly), z něhož bylo odstraněno rodové zájmeno nebo se o něm nepředpokládá, že je rozumnou kategorií. Tvrdí, že i binární soubor subjektu/objektu, který tvoří základní předpoklad feministických praktik - „my,‚ ženy ‘, se musíme stát poddanými, a nikoli objekty“ - je hegemonické a umělé rozdělení. Pojem subjektu je pro ni utvářen opakováním, „praxí označování“ (144). Butler nabízí parodii (například praxi přetahování) jako způsob destabilizace a vyjasnění neviditelných předpokladů o genderové identitě a obyvatelnosti takových „ontologických lokalit“ (146) jako pohlaví. Přesměrováním těchto praktik identity a odhalováním pokusů „stát se“ něčím jako vždy selhala, věří, že může vzniknout pozitivní transformační politika.

Všechna čísla stránek pocházejí z prvního vydání: Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (New York, Routledge, 1990).

Historie publikace

Gender Trouble byl poprvé publikován Routledge v roce 1990. Později téhož roku bylo vydáno druhé vydání Routledge. V roce 2006 byla vydána edice Routledge Classics.

Recepce

Gender Trouble byl přezkoumán Shane Phelanem v Women & Politics . Práce se těší velké oblibě i mimo tradiční akademické kruhy, dokonce inspiruje fanzine, Judy! Butler v předmluvě k druhému vydání knihy píše, že byla překvapena velikostí publika v knize a jejím případným postavením jako zakládajícího textu queer teorie. Anthony Elliott píše, že vydáním knihy Gender Trouble se Butlerová etablovala na špici feminismu, ženských studií, lesbických a gay studií a queer teorie. Podle Elliotta, hlavní myšlenka vysvětlená v Gender Trouble , že „gender je druh improvizovaného představení, forma teatrálnosti, která vytváří pocit identity“, začala být považována za „základ projektu projektu queer a postupujícího disidentských sexuálních praktik v 90. letech “.

23. listopadu 2018 dramatik Jordan Tannahill přečetl celé téma Gender Trouble před budovou maďarského parlamentu na protest proti rozhodnutí maďarského premiéra Viktora Orbána zrušit akreditaci a financování programů genderových studií v zemi.

Kritika

Na stránce Judith Butler najdete kritiku Gender Trouble od Susan Bordo (pohlaví jako jazyk; vyhýbání se tělu); Martha Nussbaum (elitářství; předkulturní agentura; sociální spravedlnost); Nancy Fraser (idiografický distancování se od sebe); Alice Schwarzer (intelektuální hry).

Viz také

Reference

Další čtení

Judith Butler: Živá teorie od Vicki Kirby

Languages

In other projects